Вопрос 1. Философия Древнего мира, Европейского Средневековья, Эпохи Возрождения и Нового времени.

Философская мысль уходит корнями в глубокую древность. История философии Древнего мира традиционно разделяется на две части: Восточная философия (прежде всего – Индия и Китай) и Западная (античная) философия (Древняя Греция и Рим). Но в философском развитии этих двух географических ареалов есть определенные сходства, которые необходимо выделить:

· и на Востоке, и на Западе появлению философии предшествует мифологическая форма сознания людей. В этот период господствуют представления о сверхъестественном происхождении человека, общества, власти, вселенной. Мифологическое сознание человека характеризуется неспособностью выделить себя из окружающего мира и попытаться рационально объяснить те или иные явления. Но в рамках мифологии впервые ставятся ряд вопросов, которые возможно отнести к философским: как возник мир, как он развивается, что такое жизнь и смерть, человек и вселенная и др.;

· философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с появлением первых древних культур и цивилизаций, развитием письменности, возникновением социального неравенства и политического объединения людей – государства;

· и западная, и восточная философия были обращены к «вечным вопросам» человеческого бытия: смысл жизни, добро и зло, прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое, любовь, дружба, ненависть, счастье, наслаждение, страдание, человек и природа, человек и общество, человек и государство и т.д.

Исторической колыбелью древней философии являются рабовладельческие государства Востока.

Философия древнего Востока представлена основными направлениями древнеиндийской /локоята и чарвака/ и древнекитайской /даосизм, моизм и конфуцианство/ философии, заключавшими в себе первые попытки поиска первоосновы и решения вопроса о соотношении материального и духовного.

Европейская философская культура берет свое начало в Древней Греции, первыми философскими школами которой были милетская, основывавшаяся на стихийно-материалистическом и диалектическом взглядах на природу /Фалес, Анаксимандр, Анаксимен/ и пифагорейская /Пифагор/, объявившая числа первоосновой вещей.

Особое место в древнегреческой философии занимает учение Гераклита /первого диалектика/, суть взглядов которого в признании всеобщего движения и изменения путем превращения противоположностей друг в друга /диалектика/ как мировой закономерности / «логос»/.

Большую роль в популяризации знаний о древнегреческом обществе сыграли софисты /Протагор, Георгий/, которые в рамках своей философско-просветительской деятельности основное внимание уделяли психологическим сторонам личности, развивая при этом идею относительности всякого знания.

У истоков европейского материализма стоит атомистическая теория Демокрита и Эпикура, считавших, что весь мир состоит из совокупности движущихся атомов, определяющих возникновение и разрушение вещей, а в конечном итоге и причинную обусловленность всех без исключения явлений.

Классическая триада греческой философии включает учения Сократа, Платона, Аристотеля. Сократ совершил своего рода поворот в греческой философии от проблем Космоса / «космологизм» - характерная особенность всей древнегреческой философии/ к проблемам человека: вопросам жизни и смерти, смысла существования, предназначения человека, счастья и т.д.; дал первое толкование диалектики как искусства диалога, где путем обнаружения противоречий достигается истина.

Основные идеи Сократа получили логическое продолжение в трудах Платона, учение об идеях которого явилось отрицательной реакцией на атомизм Демокрита и стало первой формой объективного идеализма. Подлинное бытие, согласно Платону, принадлежит миру духовных сущностей /идей/, частичкой которых является и душа человека, с учением о которой у Платона тесно связана теория государства.

С критикой платоновского объективного идеализма выступил его ученик Аристотель, развивавший положение о неразрывной связи материи и формы, но при этом сам не избежавший идеалистического вывода о форме форм, как смысле всей действительности, где форма предмета это его мысль, а мысль - Бог. В области социально-философской проблематики Аристотель, подобно Платону, был сторонником социальной этики, считая человека существом общественным, а смысл его бытия видел в служении обществу.

Философскими взглядами Аристотеля заканчивается классический период греческой философии, за которым следует римско-эллинистический /I в. до н.э. - V в.н.э./, представленный эпикуреизмом, известным своим отказом от социальной этики Платона и Аристотеля в пользу индивидуальной этики Эпикура /общество - не цель, а лишь средство достижения личного благополучия индивида/, основанной на его атомистической теории; стоицизмом - философией мудрости, достижения согласованности человеческой жизни с логикой мировой закономерности; скептицизмом, выражавшим сомнение в возможности действительного познания истины, и неоплатонизмом /Плотин, Прокл/. Неоплатонизм как разновидность объективного идеализма стал переходной ступенью от древнегреческой к средневековой философии и одним из элементов в становлении христианской теологии.

Знакомство со средневековой западноевропейской философией следует начать с ее периодизации: подготовительный этап (II - VIII вв.) - формирование данной философии; ранняя схоластика (IX -XII вв.) - знание и вера почти не разделены; средняя схоластика (XIII век) - философия окончательно отделяется от теологии; поздняя схоластика (XIV -XV вв.) - отличалась рационалистической систематизацией новых знаний и созданием логики и метафизики иррационалистического направления.

Теоцентризм, основанный на догмате креационизма (учение о сотворении мира Богом из ничего), является характерной особенностью средневековой философии, ее онтологии. Она базируется на христианской религии единобожия, где главной реальностью, создавшей все сущее, является Бог. Он актом своей воли сотворил мир из «ничто». Спаситель находится в центре Вселенной и с помощью своей Божественной воли постоянно и неустанно продолжает поддерживать бытие мира.

Средневековая антропология (учение о человеке) утверждает, что природа человека как божественна (душа), так и греховна (тело). Для преодоления духовности человеку необходима поддержка христианской церкви.

Средневековая гносеология (теория познания) утверждает, что истиной может быть признано не только то, что основано на разуме, но и то, что основано на вере. Однако, например, Фома Аквинский в своем учении о гармонии веры и разума утверждал, что вера выше разума и приводил пять рациональных доказательств существования Бога.

Важной проблемой средневековой философии является проблема соотношения общих и конкретных понятий, в ходе обсуждения которых формировалось два направления - номинализм и реализм.

Номиналисты (И. Росцеллин, У. Оккам) принижали значение общих понятий и полагали, что общее существует только в уме человека.

Реалисты (Ф. Аквинский) утверждали реальность общих идей, а единичные вещи и соответствующие им понятия считали производными от общих.

Особую позицию занимал Д. Скотт, рассматривающий вещь как единство общего и частного. Причем общее существует реально, в самих вещах, отражая их сущность, а независимого существования общего нет.

Оценивая роль средневековой философии в развитии мировой философской мысли и культуры, следует подчеркнуть, что христианская философия способствовала утверждению идеалов гуманизма, помогала возникновению и развитию духовной культуры эпохи средневековья, внесла вклад в разработку философских проблем соотношения веры и разума, природы общих понятий.

Главные особенности философии эпохи Ренессанса /Возрождения/ - в освобождении духовной жизни от влияния религии и церкви, в активном использовании античного культурного наследия и развитии научного /натурфилософского/ знания. Специфическими чертами философии этого периода были пантеизм - новая картина мира, отождествляющая Бога и природу, Бога и человека; и антропоцентризм, где главным объектом рассмотрения и центральным звеном космического бытия становился человек: его земное предназначение, разносторонность, своеобразие и уникальность каждой личности.Эти особенности нашли наиболее полное воплощение в философских концепциях Н. Кузанского и Д. Бруно. Воссоздание новой, отличной от средневековой картины мира и человека мыслителями эпохи Возрождения не только способствовало переходу европейской философии к Новому времени, но и нашло свое дальнейшее развитие в XIX - начале XX века в космических идеях К. Циолковского, в понятии «ноосферы» В. Вернадского, в идеях гелиобиологии А. Чижевского.

Для философии Нового Времени характерен интерес к естественным наукам, обобщение их достижений и поиск нового метода познания. Материализм Нового Времени связан с именами английских философов Ф. Бэкона и Т. Гоббса, а также голландца Б. Спинозы. Родоначальником английской материалистической философии был Ф. Бэкон, выступивший с критикой средневековой схоластики в учении о «призраках» или «идолах» /рода и пещеры, как следствие «естественных свойств человеческого ума»; рынка и театра, приобретенных вследствие общения и воздействия на сознание ложных теорий и философских учений/ - предрассудков человеческого сознания, задерживающих научный прогресс.

Предметом философии у английских материалистов являлась природа, в основе которой была материя, тело, независимое от человеческого сознания /Т. Гоббс/. Важное место в философии новоевропейских материалистов занимало учение о познании, включающее две ступени: чувственное и разумное знание и развивающееся на основе таких методов как индуктивный /Ф. Бэкон/, анализ и синтез /Т. Гоббс/. Учение о человеке, гражданине, обществе получило развитие в философии Т. Гоббса - последователя и сторонника теории общественного договора в вопросе о возникновении государства.

Дуалистическая философия Нового Времени представлена взглядами французского философа-рационалиста Р. Декарта, чье имя связано не только с философией, но и с крупнейшими преобразованиями в естественных науках XVII в. Методом постижения истины Р. Декарт считал дедукцию и синтез, а критерий истинности или ложности идей всецело связывал со сферой сознания, не доверяя чувственному опытному знанию.

Материализм XVII в., равно как и последующего XVIII века, носил метафизический и механистический характер, в то время как диалектика развивалась философами-идеалистами: Г.В. Лейбницем, Л. Беркли и Д. Юмом. Лейбниц считал, что мир состоит из мельчайших элементов - монад /особых простых субстанций, входящих в состав сложных субстанций/, наделенных божественной силой, активностью, направляющей Вселенную ко все более совершенным и богатым формам /диалектический вывод/.

Основной тезис философских рассуждений Д. Беркли: существовать - значит быть в восприятии - предполагал, что предметы реальны постольку, поскольку их можно рассматривать как комплекс ощущений индивида /субъективно-идеалистический подход/, а возникающие у него идеи как результат воздействия Бога на разум /близость к объективному идеализму/.

В философии французского материализма ХVШ в. прослеживаются два основных направления: естественнонаучное /Ж. Ламетри и Д. Дидро/ и социально-историческое /П. Гольбах и К. Гельвеций/. Однако общими чертами материалистических учений этого периода были механистический и метафизический характер метода философского анализа, большой интерес к вопросу происхождения и сущности сознания и сенсуализм /акцент на чувственное постижение мира/ в теории познания.

В учении о человеке и обществе французские материалисты сводят социальное к индивидуальному, т.е. человек предстает у них лишь как физическое, природное существо, являющееся продуктом окружающей его среды. На этой основе делался вывод о необходимости разумного, соответствующего природе человека общественного устройства, которое они, однако, связывали, главным образом, с развитием человеческих идей и взглядов.