Пять помех на пути медитации

Нужно избавляться от пяти помех на пути медитации: чувственных желаний, недоброжелательности, лени, тревожности и растерянности. В противном случае медитация невозможна. Разум, страстно жаждущий многого, не может сосредоточиться на одном. Увлекаясь чувственными желаниями, он не в силах оставить предмет вожделения и погрузиться в медитацию. Разум, испытывающий неприязнь к какому-либо предмету, не может быстро отвлечься от него. В состоянии лени и безразличия ум становится неповоротливым. Охваченный тревогой разум не знает покоя. Пораженный растерянностью, он не способен найти путь к медитации и самадхи.

Сила старых санскар

Когда ученик усердно занимается садханой, чтобы уничтожить прежние санскары, они мстят ему удвоенным противодействием. Санскары обретают конкретную форму и превращаются в настоящие камни преткновения. Застарелые ненависть, неприязнь, зависть, стыд, униженность, честолюбие и страх принимают самые угрожающие формы. Санскары — не вымысел, не отвлеченное понятие. При любой возможности они становятся явью. Однако ученик не должен падать духом. Через некоторое время эти санскары потеряют силу, отомрут сами собой. Прежде чем погаснуть, догорающий фитиль пылает особенно ярко. Сходным образом, перед окончательной гибелью старые санскары показывают зубы и усиливаются. Ученику не стоит излишне беспокоиться. Пусть он наращивает силу духовных санскар джапой, дхьяной, свадхьяей (самопостижением), добродетельными поступками, сатсангой и саттвическими качествами. Новые, духовные санскары обезвредят устаревшие, дурные. Ученик должен всецело сосредоточиться на садхане, полностью отдать себя духовной работе. Это его долг, картавьята.

Вечерами, вновь приступая к медитации, ученику придется упорно бороться с обыденными санскарами, накопленными в течение дня. Ему снова потребуется добиваться спокойной сосредоточенности. Такая борьба часто вызывает головную боль. Во время медитации прана движется по особым каналам и принимает утонченную форму; в обыденной жизни она перемещается по другим каналам и становится грубой. В медитации прана восходит к голове.

Уныние и отчаяние

Подобно мрачным тучам, заслоняющим солнце, уныние и отчаяние могут затуманить путь ученика. Несмотря на это, продолжайте заниматься джапой, концентрацией и медитацией. Тучки печали быстро рассеются. Внушайте себе: «Это тоже рано или поздно пройдет».

Жадность

Первой возникает кама (желание). Затем приходит гнев, а после — жадность. После них появляется моха (привязанность). Кама очень сильна, потому она возникает первой. Существует тесная связь между камой и кродхой (гневом), а также между жадностью и мохой. Жадный человек испытывает огромную моху к деньгам. Его мысли всегда сосредоточены на сундуке с деньгами, на подвешенной к поясу связке ключей. Для него деньги — это сама жизнь. Он живет ради денег. Скупец просто хранит свои сокровища, а наслаждается ими обычно его непутевый сын. Излюбленным орудием жадности являются ростовщики. Алчность крепко обосновалась в их душе. Они сосут кровь из бедняков, взимая с тех огромные проценты. Жестокие, бессердечные люди! Они изображают из себя филантропов, иногда даже открывают кшетры и строят храмы.

Однако все это не может искупить их отвратительные грехи и бессердечные дела. Из-за этих людей погибло множество бедных семей. Они не задумываются о том, что их дворцы построены на крови бедняков. Алчность ослепляет, губит душу. У скупцов есть глаза, но они все равно слепы. Разум жадного всегда встревожен. Если у него есть сто тысяч рупий, он хочет получить миллион. Миллионер мечтает стать миллиардером. Жадность ненасытна. Ей нет конца. Она способна принимать различные утонченные формы. Люди жаждут известности, славы и оваций. Это тоже жадность. Помощник судьи мечтает стать главным судьей. Неприметный клерк жаждет стать членом магистрата. Это жадность. Садху стремится к психическим сиддхи — это еще одна форма жадности. Садху мечтает открыть ашрамы в разных городах. И это — жадность. Жадный не способен ступать по духовному пути. Избавляйтесь от жадности путем вичары, преданности Богу, джапы, дхьяны, сантоши (удовлетворенности), цельности души, честности, равнодушия к материальному. Наслаждайтесь покоем.

Ненависть

Это смертельный, заклятый враг ученика, давний спутник дживы. Гхрина (пренебрежение), презрение, предвзятость, издевка, насмешки, язвительность, ирония — все это проявления ненависти. Ненависть вспыхивает снова и снова. Она ненасытна, как похоть и жадность. Она может временно отступить, но затем возвращается с удвоенной силой. Если отец кого-то недолюбливает, его дети тоже начинают ненавидеть этого человека, не имея на то никаких причин, ведь он не причинил им никакого вреда. Такова сила ненависти. Иногда одно воспоминание о старом обидчике, оскорбившем человека лет сорок назад, вызывает у последнего вспышку ненависти.

Ненависть укрепляется повторными проявлениями вритти ненависти. Ненависть нельзя победить ненавистью, она уничтожается только любовью. Этот недуг требует долгого и упорного лечения, так как пускает глубокие корни в подсознание. Он таится в самых неожиданных уголках души. Чтобы избавиться от ненависти, требуется непрестанное бескорыстное служение на протяжении двенадцати лет в сочетании с медитацией. Англичанин ненавидит ирландца, а ирландец — англичанина. Католик терпеть не может протестанта, а протестант — католика. Это вражда между народами и религиями. Иногда человек с первого взгляда, без всяких причин начинает ненавидеть другого. Это свабхава, определяющаяся прежними воплощениями черта характера. В нашем мире обычные люди не знают, что такое чистая любовь. Себялюбие, зависть, жадность и похоть — спутники ненависти. В период кали-юги ненависть усиливается.

Сын ненавидит отца и судится с ним. Жена разводится с мужем. Сейчас это происходит даже в Индии. Скоро в Индии тоже появятся юридические конторы, занимающиеся разводами. Куда делась пативрата-дхарма (долг верности) индийских женщин? Неужели она исчезла с нашей земли? В Индии брак считается священным. Это не просто контракт, как на Западе. Жених берет невесту за руку, оба смотрят на звезду Арундхати и дают торжественную клятву перед священным огнем. Муж говорит: «Я буду целомудренным, как Рама. Я обещаю жить с тобой в мире и произвести на свет здоровых, умных детей. Я буду любить тебя до гроба. Я никогда не взгляну на лицо другой. Я буду верен тебе и никогда тебя не покину». Жена говорит в ответ: «Я стану для тебя тем же, чем Радха для Кришны и Сита для Рамы. Я буду верно служить тебе до конца своих дней. Ты — моя жизнь, мой прана-валлабха. Я постигну Господа, служа тебе как Божеству». Но взгляните только на ужасное положение дел в наши дни! Индийским женщинам нельзя давать полную свободу. Один из законов Ману¹ гласит: «Женщина должна быть под присмотром». Плачевное состояние дел объясняется так называемой современной цивилизацией, современным образованием. Пативрата-дхарма забыта, женщины стали независимыми. Они бросают мужей, вытворяют все, что им вздумается. Культура не сводится к тому, чтобы муж с женой прогуливались по улицам в обнимку или держась за руки. Это не настоящая свобода, а жалкое подражание. Индийским женщинам это не к лицу. Такие модные манеры лишат их женственности, изящества и скромности, за которые мы их так любим.

Нужно воспитывать чистую, бескорыстную любовь. Человек должен бояться Бога. Служение в сочетании с атма-бхавой полностью устранит ненависть и принесет недвойственное осознание единства всего живого. Благодаря беззаветному служению окончательно исчезнут Гхрина, предвзятость и презрение. Настоящая практика веданты в повседневной жизни уничтожает любые проявления ненависти. Во всех живых существах кроется единое Я. Зачем же сердиться на других? Как можно относиться к ним с презрением? Зачем разделять и искать различия? Осознайте единство жизни и сознания. Повсюду ощущайте Атмана. Радуйтесь, излучайте покой и любовь.

¹ Мифический первопредок человечества, первый царь,установивший порядок, автор авторитетной дхарма-шастры «Ману-смрити» («Законы Ману»).

Нетерпение

Вскоре после того, как ученик принял медитативную асану, ему уже хочется встать, но не из-за боли в ногах, а из-за нетерпения. Покорите эту вредную привычку постепенным воспитанием терпеливости, и тогда нетрудно будет оставаться в одной асане три-четыре часа подряд.

Стремящийся достичь самадхи ученик должен быть таким же терпеливым, как одна птичка, которая пыталась осушить океан, перенося воду в клюве. Как только ученик исполнится твердой решимости, боги придут ему на помощь — точно так же, как на помощь той птичке явился Гаруда¹. Правое дело всегда привлекает помощь от всего живого. Когда Рама спасал Ситу, ему помогали даже обезьяны и белки. Тот, кто наделен самообладанием, смелостью, доблестью, силой духа, терпением, настойчивостью, силой и ловкостью, может достичь всего. Не сдавайтесь, даже сталкиваясь с непреодолимыми трудностями.

¹ Царь-птица, ездовая птица Вишну. Изображается как орел с человеческим туловищем.

Независимый характер

Некоторые ученики по нескольку лет занимаются медитацией самостоятельно, но рано или поздно испытывают острую потребность в гуру. На пути они сталкиваются с различными препятствиями, но не знают, как их преодолеть, как миновать эти помехи и камни преткновения. Тогда они начинают искать учителя. В большом городе чужаку трудно найти дом в переулке, даже если он уже не раз бывал там. Людям трудно найти верный путь даже в незнакомом городе. Что говорить о поисках узкого, как лезвие, духовного пути, который ищут с закрытыми глазами?

Не позволяйте разуму соскальзывать на старую колею. Если он сбивается с пути во время медитации, немедленно верните его на верную дорогу. Вырабатывайте новые, божественные вибрации и волны мысли. Молитесь. Повторяйте шлоки из «Гиты».

При бесполезных размышлениях тратится много энергии. Сберегайте душевную энергию, отгоняя ненужные и предосудительные мысли. Это улучшит медитацию.

Орошающая поля вода часто тратится попусту, заполняя крысиные норы. Тщетны и усилия ученика в медитации, если он лишен важной добродетели — вайрагьи. Без этого качества движение вперед невозможно.

Если разум постоянно отвлекается на ощущаемые объекты, ложное представление о реальности вселенной будет несомненно усиливаться. Если же разум неослабно думает об Атмане, Абсолюте, мир быстро начнет казаться ему сном.

Зависть

Это тоже большое препятствие. Такие дурные вритти могут посещать даже садху, живущего в гималайской пещере. Садху могут быть завистливее домохозяев. Их сердца сжимаются при виде других садху, добившихся больших успехов, пользующихся уважением и почетом у народа. Тогда они пытаются очернить собрата, мечтают о его гибели. Печальное зрелище! Унылый спектакль! Страшно подумать! Можно ли ждать покоя души, если сердце сжимается от зависти? Даже очень образованные люди часто ведут себя мелочно и постыдно. Зависть — злейший враг покоя и джняны. Это самое сильное оружие майи. Ученик должен быть начеку. Ему не следует становиться рабом известности, славы и зависти. Завистник — жалкое создание. Он далек от Бога. Нужно радоваться чужим удачам, воспитывать мудиту (радостность) по отношению к успехам других. Во всем вокруг ученик должен ощущать атма-бхаву. Зависть принимает разные формы: подозрительность, негодование, ревность и так далее. Искореняйте все виды зависти. Закипая, молоко многократно исходит пузырьками. Сходным образом, зависть то и дело рвется наружу. Уничтожайте ее в зародыше.

Низшая природа

Мелочное, упрямое самолюбие, руководящее человеческой личностью, представляет собой серьезное препятствие на пути медитации и Самоосознания. Нахальное самоутверждение служит опорой поверхностным взглядам, определяет чувства, характер и поступки. Раджасический и тамасический эгоизм скрывает, застилает высшую, божественную, саттвическую природу, отгораживает самолучезарную Бессмертную Душу, Атмана.

Можно быть устремленным к Истине. Можно быть преданным Богу. Можно иметь силу воли, позволяющую преодолевать преграды и противодействующие силы. Но если маленькое «я» живо и упорно заявляет о себе, если наружная личность противится переменам, быстрого совершенствования, духовного развития не достичь. У крошечного «я» свои интересы и склонности.

Низшую природу следует тщательно переделать. Обыденную личность садхака нужно полностью изменить. Если это не сделано, то любые духовные переживания и способности лишены смысла. Пока маленькое «я», человеческая личность, пытается сберечь свое мелочное, ограниченное, самолюбивое, подленькое, лживое и тупое человеческое сознание, ни тапас, ни садхана не принесут никаких плодов. Это значит, что ученик не испытывает настоящей жажды Богоосознания. Им движет лишь праздное любопытство. Ученик говорит наставнику: «Я хочу заниматься йогой, хочу погрузиться в нирвикальпа-самадхи, хочу сидеть у твоих ног», но при этом он не хочет менять свою низшую природу и давние привычки. Он хочет сохранить прежний характер, прежний образ жизни, прежнее поведение.

Если ученик отказывается менять свою мелочную низшую природу и даже признать необходимость таких перемен, он ни на шаг не продвинется в духовных исканиях. Без настоящего, радикального преображения низшей, привычной природы любой временный подъем, случайное воодушевление в редкие мгновения ясности, всякое мимолетное духовное прозрение лишается какой-либо практической значимости.

Изменить низшую природу нелегко. Привычки сильны. Они глубоко укоренились. Эта работа требует большой силы воли. Ученик часто чувствует себя беспомощным, он не в силах бороться с давними привычками. Ему нужно усердно развивать саттву и силу воли с помощью регулярной джапы, киртана, медитации, неутомимого бескорыстного служения и сатсанги. Он должен изучать себя, выявлять свои недостатки и слабости. Ученику следует жить под руководством гуру. Учитель найдет его изъяны и подскажет подходящие пути избавления от них.

Если низшая природа, прежняя личность, упрямо пытается самоутвердиться и при этом находит поддержку и оправдание со стороны низшего ума и низшей воли, возникают большие трудности. Человек становится неисправимым, буйным, непокорным, надменным и дерзким. Он нарушает все правила и законы.

Такой ученик превращается в раба своего прежнего «я». Он не отдает себя Богу и гуру. Он ссорится со всеми из-за пустяков и никого не слушает. Он не желает получать духовные наставления. Он своеволен, самодоволен и самодостаточен. Ему не хочется признавать свои слабости и пороки. Он считает себя безупречным человеком, который очень многого достиг, и потому ведет бесшабашный образ жизни.

Прежняя личность утверждает себя давними привычками низшей природы. Она следует лишь своим, грубым и самолюбивым идеям, желаниям, капризам и выгодам. Она отстаивает право подчиняться велениям собственной необновленной, асурической (демонической) натуры со всей лживостью, невежеством, самолюбием и грубостью. Все эта грязь проявляется в речи и поведении.

Такой человек страстно спорит и всячески защищает себя. Он цепляется за старый образ мышления, прежние слова и чувства.

Такой человек говорит одно, а поступает совсем иначе. Он навязывает другим свои неверные мнения и представления. Если же окружающие не хотят разделить его взгляды, он готов ввязаться с ними в драку и при любой возможности обостряет отношения. Он утверждает, что верны только его взгляды, а те, кто их не разделяет, несправедливы, неразумны и невежественны. Он старается убедить всех вокруг, что его взгляды очень логичны, а поступки правильны, что так должны поступать все, поскольку его мысли и дела целиком и полностью согласуются с учением йоги. Странные люди! Как жаль, что в нашем мире слишком много таких «удивительных» людей!

Если ученик действительно честен перед собой и своим гуру, если он и в самом деле хочет стать лучше, то начнет сознавать собственную глупость, изъяны, а затем постигнет природу и источник этого сопротивления. Вскоре он выйдет на верный путь исправления и перемен. Впрочем, чаще такие люди предпочитают скрывать прежнюю, асурическую натуру и демонические мысли под маской оправданий или раскаяния.

Самолюбивый, высокомерный садхака стремится занять видное положение в обществе. Он хочет добиться авторитета, выдает себя за великого йога, владеющего некими «сверхъестественными силами». Он провозглашает себя высшим садхакой, опытным йогом, который имеет огромные знания и достиг нирвикальпа-самадхи. Тщеславие, надменность и раджасические манеры в какой-то мере присущи всем людям.

Такому человеку не хочется выполнять указания гуру. Он не уважает старших, более опытных. Он часто нарушает дисциплину, руководствуется собственными соображениями и порывами. У него выработалась привычка неповиновения и пренебрежения к порядку. Иногда он обещает, что будет слушаться гуру и старших, но поступает обычно совершенно наоборот. Нарушение дисциплины — очень серьезное препятствие для садхака. Помимо прочего, он подает плохой пример другим.

Непокорный, недисциплинированный, недостаточно откровенный со своим гуру ученик не сможет извлечь пользу из уроков наставника. Он застрянет в своем болоте, увязнет в иле и не сможет ступать по духовному пути. Как печально! Поистине, его удел жалок!

Он постоянно скрытничает, лицемерит и притворяется. Он склонен к преувеличениям и направляет все свое воображение на неблаговидные цели. Он скрывает факты и свои мысли. Он умышленно искажает и отрицает правду. Он намеренно лжет. Все это делается для того, чтобы оправдать непослушание и дурные поступки, удержать положение, поступать по-своему и потворствовать давним привычкам и желаниям.

Он сам не понимает, что делает, ведь его разум затуманен загрязнениями. Он не понимает, что говорит, и говорит, не понимая о чем.

Такой человек никогда не признает своих ошибок и недостатков. Если кто-то указывает на них, он испытывает ужасное раздражение, вступает в открытую войну с доброжелателем и становится еще грубее.

У него появляется опасная привычка оправдываться. Он всегда старается оправдать себя, чтобы не отказаться от своих представлений, сберечь положение, подтвердить правильность поступков. При этом он прибегает к самым наивным и непоследовательным доводам, хитроумным уловкам и выдумкам. Он злоупотребляет разумом, чтобы оправдать необдуманные поступки. В той или иной мере эта черта присуща всем людям.

Если человек хотя бы смутно ощущает свое плачевное состояние, если он хоть немного стремится улучшить себя и проявляет слабые признаки восприимчивости, его еще можно исправить. Тогда он сможет идти по пути йоги. Но если он упрям и глуп, если своеволие достигло предела, если он намеренно закрывает глаза и ожесточается против Истины и Божественного Света, ему уже никто не поможет.

Ученик должен всем своим существом {сарва-бха-ва) дать согласие на превращение низшей природы в Божественную. Он должен целиком, без всяких сожалений отдать себя Богу и гуру. Ему следует наполниться духом праведности и смирения. Он должен предпринимать упорные правильные усилия. Только тогда наступят подлинные перемены. Если он просто кивает головой, что-то обещает и твердит «да», это ничего не даст. Это не сделает Сверхчеловеком, настоящим йогом.

Йогой могут заниматься только те, кто относится к ней серьезно и готов уничтожить свое маленькое «я» и его запросы. На духовном пути не бывает полумер. Строгая дисциплина чувств и ума, усиленный тапас и постоянная медитация —вот что необходимо для Богоосознания. Враждебные силы постоянно готовы одолеть того, кто теряет бдительность и предоставляет им малейшую возможность взять верх. Нельзя заниматься йогой, цепляясь за давние привычки и необновленную, самоутверждающуюся низшую природу.

Невозможно жить двумя жизнями. Чистая, божественная жизнь йога несовместима с полной страстей и неведения повседневной жизнью. Божественную жизнь нельзя втиснуть в обыденные рамки. Поднимитесь выше мелочности до уровня Божественного Сознания. Если хочешь стать йогом, нельзя требовать свободы для мелочного ума и крохотного «я». Нельзя потакать своим мыслям, суждениям, желаниям и порывам. Низшая природа и ее спутники — высокомерие, невежество и непокорность — преграждают путь Божественному Свету.

Станьте искренними, верными делу учениками йоги. Убейте свою низшую природу, развивая высшую, Божественную. Поднимайтесь ввысь. Готовьтесь к сиянию Божественного Света. Очищайтесь и становитесь деятельным йогом.

Да озарит всех вас благословение великих йогов!

Манораджья

Манораджья — это воздушные замки, особая хитрость разума. Только посмотрите на это чудо! Ученик медитирует в гималайской пещере и, находясь там мечтает: «Закончив обучение, я непременно поеду в Сан-Франциско или Нью-Йорк и начну давать

лекции. Я должен основать там духовный центр. Я обязан дать миру что-то новое. Я должен сделать то, чего до меня еще никто не делал». Это тщеславие, самолюбивые фантазии, очень большая вигхна (помеха). Она не дает разуму ни секунды отдыха. В голове вновь и вновь возникают какие-то планы, предположения и замыслы. Ученик полагает, что погружен в глубокую медитацию, но внимательное самонаблюдение и самоанализ покажут, что на самом деле он просто строит воздушные замки. Стоит одной манораджье исчезнуть, как ее место тут же занимает другая. Сначала это слабая санкальпа, легкая рябь на озерной глади разума, но при многократном повторении она уже за несколько минут может разрастись до невероятных размеров. Сила воображения огромна. С ее помощью майя оказывает свое разрушительное воздействие. Воображение питает разум, обновляет и возрождает гибнущий ум. Воображение не дает разуму успокоиться ни на минуту. Подобно саранче, многочисленные манораджьи сливаются в единую стаю, несущуюся непрерывным потоком. Эта помеха преодолевается вичарой, различением, молитвой, джапой, медитацией, сатсангой, постом, пранаямой и безмыслием. Пранаяма определяет скорость мышления и охлаждает кипящий разум. Молодому, честолюбивому человеку не стоит жить отшельником. В пещере может жить только тот, кто посвятил несколько лет мирской жизни бескорыстному служению и достаточно долго занимался медитацией.

В течение махавакья-анусандханы (постижения махавакьи), когда постоянно размышляешь над смыслом слов «Ахам Брахма асми» или «Тат твам аси», прекращаются все вишайи (зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые ощущения), но из-за могущества санскар манораджья все-таки может продолжаться. Сон тоже служит помехой; Бдительный, упорный, терпеливый, занимающийся усердной сварупа-чинтаной (медитацией на Брахмане) одолеет эти две преграды и вскоре достигнет устойчивых брахмакара-вритти и брахма-джняны. Аджняна исчезнет. Наступит сахаджа-парамананда. В огне мудрости сгорит вся санчита-карма (накопленная карма).

Воспоминания

В медитации ученика могут беспокоить, отвлекать мысли о друзьях и работе, свежие воспоминаний о разговорах со знакомыми и родственниками. Разум нужно будет снова и снова осторожно переводить с посторонних мыслей о земном на лакшью, объект медитации. Не обращайте внимания на посторонние мысли. Будьте равнодушны к ним. Не потакайте таким мыслям. Скажите себе: «Я не хочу думать об этом. У меня нет с ними ничего общего». Они постепенно исчезнут.

Можно жить в гималайской пещере и заниматься медитацией, но если постоянно вспоминаешь о жизни в долине, если снова и снова позволяешь уму задерживаться на воспоминаниях, то, по существу, продолжаешь жить среди людей, даже если тело остается в уединенной пещере. Это значит, что ты не живешь Божественной жизнью, так как мысленно продолжаешь вести прежнюю, мирскую жизнь. Мысль — это и есть подлинное действие.

Поднимаясь по лестнице йоги, ступая по духовному пути, не оглядывайтесь назад, не вспоминайте о прошлом, убейте память о минувшем. Надежно выстройте душевную бхаву «Я — Брахман». Укрепляйте ее. Снова и снова погружайтесь в брахмакара-вритти. Утвердитесь в них путем регулярной и неустанной медитации. Даже одна-единственная мысль о прошлом наполняет соответствующий мыслеобраз, фрагмент памяти, новой жизнью, возрождает и усиливает его, тянет назад. После этого трудно вновь взобраться на вершину.

Когда воспоминания о прошлом возвращаются повторно, давние мысленные образы опять насыщаются энергией и начинают проявляться с удвоенной силой. Они сгущаются, собираются в крупные массы, группы, и набрасываются на ученика с внушительной силой. Не оглядывайтесь в прошлое. Уничтожайте память о минувшем, памятуя только о Боге.

Заботьтесь исключительно о настоящем. Не заглядывайте ни в прошлое, ни в будущее. Только так можно стать счастливым, освободиться от забот, волнений и тревог. Это принесет долголетие. Напряженными усилиями разрушайте санкальпы. Неустанно медитируйте на Сат-Чит-Ананда Брахмане, устремитесь к Его высшей, незапятнанной обители. Пусть вам сопутствует успех! Желаю вам погрузиться в океан брахмического Блаженства и достичь Просветления!

Развивайте вичару и вивеку. Не думайте о прошлом и будущем. Когда тебе уже сорок лет, детство и школьные годы кажутся сном. Вся наша жизнь — диргха-свапна (долгий сон). В настоящем прошлое — просто сновидение. Тем же станет и будущее, когда оно наступит. Думайте только о настоящем. Отсеките два крыла птицы-разума — два крыла, олицетворяющие прошлое и будущее. Но она по-прежнему будет трепетать, так как есть настоящее. Прервите все внешние впечатления. Остановите вритти. Успокойте разум. Сдерживайте колебания ума. Концентрируйтесь. Преодолевайте разнообразие мыслей, вызванное внешними впечатлениями. Отныне питайте ум только правильной пищей: возвышенными мыслями из «Гиты», мыслями о смысле ОМ и так далее. Через некоторое время манящее настоящее тоже исчезнет. Разум станет спокойным, безмятежным. В очищенном уме забрезжит рассвет высшего знания об Истинном Я. Упокойтесь в Брахмане, адхиштхане, источнике, опоре и основе всего сущего. Обретите джняна-ништху (устойчивое знание), сварупа-стхити (неизменное самосуществование), состояние Сат-Чит-Ананды.

Мысленная» беседа

Во время медитации ученики часто мысленно беседуют с кем-нибудь. Искорените эту дурную привычку. Внимательно следите за разумом.

Моха

Это еще одно серьезное препятствие, причинявшее беспокойство даже Шри Шанкаре. Он был санньясином, но, несмотря на это, ухаживал за больной матерью, а после ее смерти участвовал в похоронном обряде. Великий мудрец Паттинатту Свами из Южной Индии пел после смерти своей матери «Сначала был пожар трипура-самхары¹. Затем был пожар Ланки, устроенный Хануманом². Ныне же смерть любимой матери вызвала страшный пожар в животе и сердце. Пусть в этом пламени сгорит тело моей матери». Моха — это слепая любовь к собственному телу, жене и детям, отцу и матери, братьям и сестрам, своему имуществу. Как и жадность, моха принимает различные формы. Разум привязывается к определенным названиям и формам. Отрешившись от одного названия-формы, он тут же цепляется за другое.

Взгляните, как моха проявляется у обезьян. Если детеныш гибнет, мать два-три месяца таскает с собой его бездыханное тельце. Такова сила мохи! Майя загадочна! Получив телеграмму о смерти единственного сына, отец теряет сознание от потрясения, иногда даже умирает. Так проявляется сила мохи. На ней основан весь мир. Именно моха приковывает людей к колесу сансары. Моха — причина привязанности. Это крепкий напиток, мгновенно вызывающий сильное опьянение. Даже санньясины проявляют моху по отношению к своим ашрамам и ученикам. От мохи следует избавляться с помощью вивеки, вайрагьи, вичары, атма-чинтаны, преданности Богу, уединенности, изучения ведантической литературы и так далее. Однако полностью искоренить моху можно только путем отречения, санньясы и Самоосознания.

Человек не проливает ни слезинки, узнав, сколько людей погибло в последней войне, но горько рыдает, когда умирает его жена. Почему? Потому что он испытывает к ней моху. Моха вызывает идею собственности. Из-за нее мы говорим: «моя жена», «мой сын», «моя лошадь», «мой дом». Это оковы, это смерть. Моха вызывает слепую любовь к ощущаемым объектам, она приводит к заблуждениям и извращает разум. Из-за могущественной мохи мы считаем нереальное, грязное тело подлинным, чистым Атманом. Несуществующий мир воспринимается как истинная действительность. Таково действие мохи. Моха — мощное оружие майи.

¹ Самхара: «разрушение». Трипура («Тройной город») — город трех крепостей из золота, серебра и железа, выстроенный Майей на небе, в воздухе и на земле для демонов-асуров. Шива уничтожил город и демонов.

² Ланка: древняя столица государства на о-ве Цейлон. В «Рамаяне»: столица страны ракшасов, которую поджег царь обезьян Хануман.

Препятствия на пути йоги

Болезни, скука, сомнения, беспечность, лень, вялость, обыденность мыслей, чувственность, ошибочные представления и заблуждения, неумение выявить главное, отсутствие уравновешенности, вызывающее рассеянность мыслей, — вот препятствия на пути йоги (по раджа-йоге Патанджали).

Болезни возникают из-за нарушения равновесия трех телесных жидкостей: ветров, желчи и слизи. Когда преобладает слизь, тело становится тяжелым. Человеку трудно долгое время оставаться в одной асане. При обилии тамаса в разуме человек становится ленивым. Причинами болезней могут стать нерегулярность питания, недоброкачественная пища, ночные бодрствования, потеря семени, нарушение режима естественных отправлений. Недуги можно исцелить выполнением асан, пранаямой и физическими упражнениями, медитацией, диетой, голоданием, слабительным, клизмами, ваннами, солнечными лучами, отдыхом и так далее. Сначала следует поставить верный диагноз и вьиснить причину болезни, а затем испробовать соответствующее лекарство или обратиться к врачу.

В вялом состоянии человек не в состоянии заниматься из-за отсутствия опыта и соответствующих санскар прошлых воплощений. Разум не расположен к работе. От вялости и лени можно избавиться с помощью пранаямы, асан и активной деятельности. Характерной чертой вялости становятся сомнения и нерешительность, из-за которых ученик не может двигаться дальше по пути йоги. Он сомневается в правильности того, что говорится в йогических шастрах. От сомнений можно избавиться правильным пониманием, вивекой, вичарой, изучением священных текстов и сатсангой с Махатмами.

Авирати — это склонность ума неустанно жаждать тех или иных чувственных наслаждений. Эта привычка вызвана привязанностью. Ее можно разрушить с помощью вайрагьи, поиска изъянов в материальных предметах и обыденной жизни (примерами таких недостатков могут служить недолговечность, болезни, смерть, старость, невзгоды и т. п.), а также частыми сатсангами с бесстрастными Махатмами и изучением книг о вайрагье.

Бхранти-даршана — ошибочное восприятие нежелательного состояния как наиболее желанного; это вызвано заблуждениями. Неумение выявить главное может привести к тому, что ученик собьется с верного пути, ведущего к самадхи, и окажется в ловушке сиддхи. Ошибочные представления устраняются сатсангой с опытными йогами, а неумение определять главное и отсутствие уравновешенности — путем воспитания вайрагьи и постоянной, усердной садханой в полном уединении. Неуравновешенность — это переменчивость состояния души, не позволяющая йогу задержаться в таком труднодостижимом состоянии самадхи. Майя могущественна, но эти препятствия не грозят тому, кто выполняет джапу священного слога ОМ.

Не прекращайте занятия, сталкиваясь с легкими трудностями. Найдите средства преодоления этих препятствий. Упорно трудитесь, пока не достигнете высочайшего асампраджнята-самадхи. Ученик, искренно, неустанно проводящий свою садхану, непременно добьется успеха.

Другие препятствия

Если прекратить досужие разговоры и сплетничество, перестать проявлять праздный интерес к слухам и вмешиваться в чужие дела, освободится много времени, которое можно отвести медитации. Пусть во время медитации разум умолкнет. Отрешайтесь от вторгающихся мыслей о повседневном. Будьте всецело преданы Истине. Сохраняйте доброжелательность. Повышайте объемы саттвы в организме. Тогда можно насладиться вечным блаженством.

В возникновении трудностей виноваты не внешние условия, а сам разум. Он еще не достаточно дисциплинирован. Объявите войну этому великому и ужасному разуму. Не жалуйтесь на внешние обстоятельства — во всем виноват только ум. Начните с его воспитания. Занятия концентрацией в неблагоприятных условиях делают сильнее, закаляют волю и превращают в сильную личность. Старайтесь видеть во всем хорошее и превращать дурное в благо. Это и есть настоящая йога, подлинная задача йога.

Утечка энергии, скрытые потоки васан, отсутствие контроля над чувствами, вялость и нерегулярность садханы, ослабление бесстрастности, потеря целеустремленности — все это мешает концентрации.