Глава 4. философия в советской россии
И В ПОСТСОВЕТСКИЙ ПЕРИОД
История философии ХХ в. включает в себя большой и пока мало исследованный период - философию советской эпохи. В течение более чем семидесяти лет огромная страна Советский Союз, занимавшая шестую часть земной суши, не только жила, воевала, трудилась, но и философствовала. Нынешние критики нередко утверждают, что в Советском Союзе философии не было, что интеллектуальная жизнь замерла на долгие десятилетия и только на столичных кухнях непризнанные гении высказывали друг другу свои прекрасные запретные мысли. Однако это неправда. На самом деле философская мысль в СССР развивалась сложно и драматично, но в итоге активно и плодотворно, в особенности в 60-80-е годы ХХ в.
После того как советскую землю покинул печально известный «философский пароход», увозящий в вынужденную эмиграцию целую плеяду талантливых философов-идеалистов, не согласных с идеологической доктриной большевистской партии, философская жизнь не прекратилась. Ей и ее носителям-философам, старым и молодым, уже живущим и только рождающимся в мир, предстояло пройти через многие испытания, работать в жестких политических тисках, жертвовать свободой самовыражения, комфортом, а порой и жизнью, и все-таки философствовать. Все не могли стать диссидентами, большинство советских философов вполне искренне были убеждены в философской правоте марксизма. Рассмотрим основные этапы, которые прошла философия СССР, и какие темы, проблемы, сюжеты она затрагивала.
Первый этап можно условно датировать 1922-1930 гг. Это время, когда идеологические тиски уже были, но еще не сжались, и в рамках материалистических представлений оставалось место для дискуссий и споров. Основной настрой этого времени задает вышедшая в марте 1922 г. работа В.И. Ленина «О значении воинствующего материализма». Названная впоследствии философским завещанием В.И. Ленина, эта статья призывает разоблачать всех идеалистов как «дипломированных лакеев поповщины», руководствоваться воинствующим атеизмом, крепить союз с представителями передового естествознания, творчески развивать диалектико-материалистическое учение К. Маркса и Ф. Энгельса, изучать гегелевскую диалектику с материалистических позиций. Отныне на многие годы советская философия может работать только в диалектически-материалистической парадигме, всякое отклонение от которой считается ересью со всеми вытекающими последствиями.
В 20-е годы в философской жизни СССР происходят многочисленные бурные дискуссии. Одна из них посвящена соотношению в жизни человека и общества биологических и социальных факторов. Ряд авторов рассматривают психическую жизнь как явление чисто биологического уровня. Из среды биологизаторов выделяются «философские нигилисты», пытающиеся объединить естествознание с классовым подходом, они утверждают, что надо избавиться от философии как служанки эксплуататорских классов. Психика и мировоззрение, по их мнению, - это выдумка эксплуататоров, и на место психологии должна прийти физиология.
Дискуссии ведутся также вокруг марксистского понятия базиса, вокруг представлений об азиатском способе производства. На фоне идейных баталий тех лет особо выделяется неординарная фигура Александра Александровича Богданова - врача, писателя, мыслителя. А. Богданов разработал «всеобщую организационную науку» - «тектологию», которая предвосхитила основные идеи современной теории систем. Он считал тектологию фундаментом пролетарской культуры и полагал, что пролетариат должен овладеть этой наукой.
В 20-е годы в России работают философы, ставшие впоследствии знаменитыми авторами: Михаил Михайлович Бахтин, Алексей Федорович Лосев, Густав Густавович Шпет, Лев Семенович Выготский, создавший культурно-историческую теорию развития психики и др.
1930 г. - начало политического, идеологического ужесточения режима и развертывания репрессий. До 1929 г. заметную роль в философской жизни страны играла группа философов, возглавлявшаяся А.М. Дебориным (1881-1963) и сложившаяся вокруг журнала «Под знаменем марксизма». Однако вскоре на него обрушивается гнев Сталина. На посту редактора журнала Деборина сменяет М.Б. Митин, который называет деборинцев «бандой» и «прямой агентурой троцкизма». Все ученики и соратники Деборина были арестованы и уничтожены.
С этого момента в советской философии на долгие годы утверждается один авторитет -И.В. Сталин. В 1938 г. выходит «Краткий курс истории ВКП(б)», где содержится написанный им философский раздел, ставший непререкаемым каноном для всех, работающих в философии. С каждым годом нарастает догматизация философского знания, удушается живое движение мысли. И тем не менее, даже во второй половине 30-х годов создаются философские труды, которые в тот период не могли стать достоянием читающей публики. Кета Романович Мегрелидзесоздает книгу «Основные проблемы социологии мышления», на которой впоследствии учились философскому раздумью целые поколения советских философов. Напряженно работает над темой биосферы В.И. Вернадский. К началу 40-х годов в полной мере складываются философские идеи крупнейших психологов С.Л. Рубинштейнаи А.Н. Леонтьева, связанные с применением в психологии принципа деятельности.
Второй этап истории советской философии - 1930-1953 гг. В это время возникает целый ряд официальных философских структур: на базе МГУ и ЛГУ создаются философские факультеты; с 1947 г. начинает выходить существующий поныне журнал «Вопросы философии». Разгрому и гонениям был подвергнут третий том «Истории философии», написанный авторским коллективом под редакцией Г. Александрова, Б. Быховского, М. Митина и П. Юдина. Авторам инкриминировалось слишком большое внимание к идеалистической диалектике Гегеля, что якобы затушевывало отличие от нее материалистической диалектики и пролетарского мировоззрения. Главные обвинения, звучавшие в идеологических кампаниях, - недостаточно определенное проведение классового подхода.
Третий этапсуществования философии в СССР длился с момента смерти Сталина до конца 80-х годов. Значительное оживление философской мысли начинается примерно с 60-х годов. С 1956 годов философию преподают как самостоятельный предмет не только в гуманитарных вузах и университетах, она становится обязательным предметом высшего образования. В 1958 г. возникает еще один журнал «Философские науки». С конца 50-х гг. советские философы начинают принимать участие в международных философских конгрессах.
С начала 60-х годов одна за другой выходят книги, посвященные раскрепощенному прочтению классиков марксизма-ленинизма. Это работы М.М. Розенталя, А.А. Зиновьева, Э.В. Ильенкова, Л.А. Маньковского, Б.М. Кедрова, Н.И. Лапина, В.В. Кешелавы, В.А. Вазюлина. Рассматривается соотношение идей раннего и позднего Маркса, анализируется внутренняя логика и диалектика «Капитала» и др.
Новое прочтение классиков дает импульс развитию диалектической логики. По всей стране возникают группы «диалектиков», единых в своих взглядах на то, что диалектическая логика - ядро марксизма. Диалектические школы возникают в Москве (Э.В. Ильенков, Г.С. Батищев, В.С. Библер), в Казахстане (Ж.М. Абдильдин), в Азербайджане (З.М. Оруджев), в Ростове-на-Дону (А.М. Минасян), на Украине (В.А. Босенко). С начала 70-х годов выходит серия исследований, посвященных диалектике и ее роли в общественной жизни, включающая многотомные издания, в которых диалектика анализируется в аспектах объективных законов бытия и как метод познания.
Наряду с диалектикой, с использованием ее результатов, формируется отечественная методология науки. Работы В.А. Штоффа, В.С. Швырева, Е.А. Мамчур, Е.Я. Режабека, В.С. Степина, А.И. Ракитоваявляются важной составной частью наследия прошедших десятилетий.
Работы Ю.К. Мельвиля, Н.П. Мотрошиловой, П.П. Гайденко, В.М. Лейбина, А.С. Богомолова, И.С. Нарского, К.Н. Любутина, В.Н. Кузнецова, Б.Э. Быховского и др. помогали советскому читателю знакомиться с историей мировой философии и западной философской культурой.
Огромное место в отечественной философии прошлых лет занимали проблемы гносеологии и теории познания. Здесь прежде всего необходимо назвать Павла Васильевича Копнина - известного философа и организатора науки. Книги Копнина посвящены гносеологическим и логическим основам науки. Рядом с Копниным стоят имена В.А. Лекторского, А.М. Коршунова, В.С. Швырева.
В 70-е годы активно обсуждается проблема сознания. Выходят книги А.Г. Спиркина «Сознание и самосознание» и В.П. Тугаринова «Философия сознания. Современные вопросы». В.П. Тугаринов ставит в своей работе не характерную для марксистских представлений проблему онтологии сознания. Тогда же начинается многолетняя, бурная дискуссия об идеальном. Тема сознания поднималась и с разных сторон обсуждалась такими авторами, как Э. Ильенков, В. Библер, М. Мамардашвили и др.
Советская философия 60-70-х годов включается в обсуждение прежде запретной темы ценностей. Тон задают здесь «Лекции по марксистско-ленинской эстетике» М.С. Кагана, утверждающие право на существование и применение аксиологического подхода к сознанию. О ценностных формах сознания пишут О.Г. Дробницкий, Б.Т. Григорьян, Ю.Н. Давыдов, В.И. Шинкаруки др.
Проблеме деятельности были посвящены труды А.П. Огурцова, Б.А. Вороновича, М.С. Кагана, А.М. Гендина, К.Н. Трубникова, А.И. Яценко,известного психолога А.Н. Леонтьева.
Тема культуры развивалась Э.С. Маркаряном, В.Е. Давидовичем, Ю.А. Ждановым, В.М. Межуевым, Л.Н. Коганом и др.
Тема человека развивалась в работах А.Г. Мысливченко, Б.Т. Григоряна, С.С. Батенина, В.Е. Давидовича, К.А. Абульхановой-Славской, Ю.Н. Давыдова, И.В. Бычко. В них обсуждались проблемы сущности человека, его свободы, истории, диалектики его жизни, ставились вопросы познания человека и единства человечества. И.С. Коном исследовались проблемы возраста, пола, самоидентификации человека в обществе.
Немалое место в обсуждениях прошлых лет занимали темы, связанные со спецификой философского знания. Важную роль здесь сыграли работы академика Т.И. Ойзермана, П.В. Алексеева, В.Н. Сагатовского и др.
Следует отметить и тех, кто в ситуации значительных цензорных и других ограничений пытался осмыслить социальную жизнь, строил разные интерпретации марксистских положений, стремясь сделать идейную схему марксизма более гибкой, позволяющей вмещать и охватывать феномены, которые специально не исследовались классиками марксизма. Это В.Ж. Келле, М.Л. Ковальзон, Ю.К. Плетников, В.С. Барулин, А.К. Уледов, В.М. Межуев.
Лосев Алексей Федорович (1893-1988) - философ, историк философии и эстетики, филолог, переводчик и писатель. Творческий путь его охватывает более 70 лет - с 1915 г. и до конца жизни.
В творческой судьбе Лосева два особенно плодоносных пика: годы молодости (1923-1930) и поздние годы (1953-1988). Между ними вынужденное молчание: арест, заключение, «отлучение» от философии (ученому разрешили преподавательскую деятельность, но только как филологу).
Во второй половине 20-х годов из-под пера Лосева, одна за одной, выходят книги: «Античный космос и современная наука», «Музыка как предмет логики», «Философия имени», «Диалектика художественной формы», «Диалектика числа у Платона», «Критика платонизма у Аристотеля», «Очерки античного символизма и мифологии», «Диалектика мифа». Уже в этот период определяется центр исследовательской мысли ученого: античность как фундамент, колыбель западной и мировой культуры, а в античности - самые притягательные фигуры для него: Платон, Аристотель, неоплатоники. В античности, в ее способе духовного бытия Лосев открывает еще не осознанную, но глубокую, животворящую диалектику имени, мифа, числа и звука. Именно она, показывает в своих работах Лосев, вдохновила в новое время Шеллинга и Гегеля на их гениальное философское творчество.
В книге «Философия имени» (1923) ученый отмечал в предисловии, что «испытывал влияние тех старых систем, которые давно всеми забыты и, можно сказать, совершенно не приходят никому на ум»[61]. Без внимания к смыслу имени мир глух и нем, он полон тьмы и чудовищ. Но мир не таков, потому что «имя есть жизнь». Ученый утверждает, что он первый в русской философии диалектически обосновал слово и имя как орудие живого социального общения и вскрыл живую и трепещущую стихию слова.
В слове люди общаются между собою, в имени обосновывается глубочайшая природа социальности. Слово - «это орудие общения с предметами и арена встречи с их внутренней жизнью»[62]. Говоря о том, что «всякое имя нечто значит», Лосев не только напоминает нам эту глубокую мысль Аристотеля, но и углубляет ее, признавая, что без слова и имени человек «анти-социален, не общителен, не соборен <...> не индивидуален»[63], являясь чисто животным организмом. В словах о смысле слова как свете и бессмыслице как тьме ощущаются не только платонические, но и паламитские интуиции (учение о свете Григория Паламы, ХIV в.). Несколько раз на страницах книги даются образные характеристики социальной значимости слова. Например: «Слово - могучий деятель мысли и жизни. Слово поднимает умы и сердца. <...> Слово двигает народными массами»[64]. Слово пробуждает сознание, волю, глубину чувств, делает слабого человека героем, нищенское существование - титаническим порывом. Без слова и имени нет мышления вообще. «И молимся мы, и проклинаем через имена. <...> И нет границ жизни имени, нет меры для его могущества. Именем и словами создан и держится мир. <...> Именем и словами живут народы, сдвигаются с места миллионы людей, подвигаются к жертве и победе глухие народные массы. Имя победило мир»[65].
Книга «Диалектика мифа» сыграла печальную роль в жизни ее автора, посмевшего объявить мифом сталинскую идею социализма в одной стране. Эта «крамола» стоила Лосеву нескольких лет северных лагерей и, как следствие, заболевания там, потери зрения.
После двадцатилетнего перерыва (до смерти Сталина Лосева не печатали) русский философ, уже будучи пожилым и незрячим, вновь заработал с исключительной интенсивностью. Среди многочисленных трудов, созданных Лосевым в последние десятилетия жизни, 8-томная «История античной эстетики», «Эстетика Возрождения» и объемная монография о его любимом учителе - Владимире Соловьеве.
«История античной эстетики»есть не что иное, как история античной философии (или даже еще шире - история античной культуры). Но Лосев выбирает такое название для своего гигантского труда не просто в силу внешних обстоятельств (из-за запрета работать в области философии), но и по внутреннему убеждению. Вся античная философия, показывает ученый, эстетична. Прекрасное, гармония, красота - это антропологические и космологические характеристики античного мира.
Иначе отнесся Лосев к ренессансному типу культуры, осудив его за «человекобожие», т.е. фактически за богоборчество (а следовательно, за антихристианство). Лжи человекобожия Лосев, вслед за Вл. Соловьевым, противопоставляет богочеловечество - идею постепенного, но неуклонного восхождения человечества к идеальному мироустройству, где будут воплощены высшие заветы и заповеди Бога человеку.
В конце жизни Лосев себя, как философ, считал «соловьевцем», т.е. сторонником идей «всеединства» и «цельного знания». Но были, конечно, и другие источники, повлиявшие на формирование философского мировоззрения Лосева. Сам он указывал на имена Бергсона, Гуссерля и Достоевского. Идея «творческой эволюции» Бергсона произвела на русского философа глубокое и сильное впечатление тем, что ярко и образно выразила драматизм жизни: ее вечное и неустанное борение с мертвым, враждебным ей космосом и победу над ним. Феноменология Гуссерля отличается тем, что предложила новый взгляд на феномены сознания, представив их в строгой логической последовательности, свободной от какой-либо психологической случайности (именно в таком ключе построена лосевская «Философия имени»). С Достоевским же Лосева, как и многих других русских мыслителей и художников, сближало и роднило сопереживание с «бедными людьми», загнанными на обочину жизни и брошенными под пресс темных и бездушных сил общества.
Не отрицал Лосев и влияния на собственное мировоззрение философии марксизма (материалистической диалектики), не принимая, однако, социально-политической стороны марксистского учения - насильственной революции, диктатуры и пр. Не принимая социализм тоталитарной системы, Лосев верил в социализм гуманный, который должен прийти, сменив собою общество, основанное на индивидуализме. Коллективизм - это цель, к которой движется человечество. Но это будет «такой коллективизм, который не подавляет личность, а помогает ей развиться, предоставляет ей возможности и стимулы для самораскрытия»[66]. Индивидуализм, господствовавший в Европе последние пять столетий, сделал свое дело. Наступает новая эпоха, писал незадолго до смерти Лосев, - эпоха подлинного единения людей на основе синтеза великого многообразия социального и духовного опыта наций, народов, цивилизаций.
Бахтин Михаил Михайлович (1895-1975) - русский философ и культуролог, филолог и литературовед, получивший мировую известность. Труды Бахтина «Автор и герой в эстетической деятельности», «Формы времени и хронотопа в романе», «Проблемы поэтики Достоевского», «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и ренессанса» и др. переведены на многие языки. В 20-30-х годах Бахтин, как и другие его выдающиеся современники, подвергся репрессиям, однако во все периоды своей нелегкой жизни он продолжал вести исследовательскую, творческую работу. Настоящая известность пришла к М.М. Бахтину только в 60-80-е годы, однако в России нет до сих пор собрания сочинений этого интересного и многогранного автора.
В работе «К философии поступка» (1920-1924) М.М. Бахтин выступает против тотальной теоретизации и рационализации нравственного поведения, за конкретную личностную ответственность. Теоретическая истина недостаточна, чтобы ее суждение было долженствующим для человека. Долженствование не выводимо из абстрактных всеобщих положений, и потому теоретический мир не должен выдавать себя за «мир в целом». Во всех великих системах философии преобладает не абстрактное, а «участное мышление» - мышление конкретного, открытого событиям, ответственно поступающего человека. При реальном «участном мышлении» результат поступка неотделим от самого поступка. «Участно мыслить» трудно, потому что современный человек уверен в себе лишь там, где говорит от лица автономного безликого «мира культуры», от лица «логики» и «мысли», но вовсе не уверен, когда имеет дело с самим собою. Однако рациональность - лишь момент ответственности. Логическое стихийно и темно вне ответственного сознания. Только изнутри поступка сам ответственно поступающий знает, ориентируется. Поступку всегда свойственен эмоционально-волевой тон, который приобретается в контексте живой жизни.
Бахтин говорит, что поступать определенным образом меня заставляет не содержание обязательств, а «моя подпись под ним». Я занимаю единое и единственное место в бытии, и это единственное место влечет мое единственное долженствование. Я отвечаю не за теоретический «смысл в себе», а за воплощение смысла, за его утверждение моей жизнью. Современный кризис - кризис поступка. Теория оторвалась от поступка, а он без нее деградирует. Теория и мысль - лишь моменты поступка.
Гумилев Лев Николаевич (1912-1992) - русский философ и этнограф, доктор исторических и географических наук, создатель теоретической дисциплины этнологии. Сын знаменитых родителей, поэтов Николая Гумилева и Анны Ахматовой, Л.Н. Гумилев прошел трудный жизненный путь, был репрессирован, многие годы провел в сталинских лагерях. Десятилетиями его произведения не могли увидеть свет. Лишь в конце 70-х - начале 80-х годов началась широкая полемика по его концепции этногенеза в связи с философией истории, которую он разрабатывал.
Лев Гумилев написал два десятка монографий и более трехсот статей по истории и культуре разных народов Евразии. Одной из наиболее ярких его работ, где последовательно излагаются основные идеи автора, является книга «Этногенез и биосфера земли». Она была написана в середине 70-х годов и депонирована в ИНИОНе. Только в 1989 г. этот интересный труд стал известен широкому читателю. Концепция Гумилева находит свое выражение в таких работах, как «Этносфера. История людей и история природы», «Ритмы Евразии» и др. Работая на стыке естественнонаучных и гуманитарных исследований, Гумилев стремится применять к гуманитарному материалу естественнонаучную методологию. Собственно, этнология для него - это наука, обрабатывающая гуманитарные материалы методами естествознания. С этой точки зрения он и пересматривает понятие этноса, принятое в советской этнографии 70-80-х годов. Этносом считалась группа людей, объединенная территориально, а также собственно культурными факторами - единством языка, самосознания, традиций. Не отбрасывая идею о культурном единстве этноса, Гумилев стремится вскрыть под этнической целостностью биофизическую основу, которая и приводит к культурному единству и своеобразию. В своих взглядах он опирается на идеи классического географического детерминизма, на концепцию ноосферы В.И. Вернадского, применяет энергетические представления. История в его изложении предстает как социоестественный процесс, укорененный в природных закономерностях.
Этнос для Гумилева - это устойчивый коллектив особей, противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам, имеющий своеобразное внутреннее строение и динамический стереотип поведения. Этнос имеет сложносоставную структуру. Он включает в себя субэтносы и может создавать с другими этносами суперэтнос. Так, гасконцы, бургунды и норманны являются субэтносами в рамках французского этноса, а французы, немцы и англичане в единстве образуют европейский суперэтнос.
Разные этносы обладают разными полевыми вибрациями, не похожими друг на друга. Характер этнического поля передается от матери к ребенку.
Формирование нового этноса происходит в результате энергетического толчка из космоса, который сообщает группе индивидов избыточную энергию, называемую Гумилевым «пассионарностью». Это слово происходит от passion - страсть. Пассионарность проявляется в том, что приобретшие ее индивиды неодолимо стремятся к достижению общественно-значимой цели. Эта цель может быть как разумной и полезной, так и губительной для преследующих ее субъектов. Однако пассионарным личностям достижение этой цели представляется более ценным, чем собственная жизнь.
Пассионарии - это личности, которые пренебрегают инстинктом самосохранения, свойственным обычным людям. Они являются той энергетической «закваской», без которой не может развиться этнос и сложиться новая культура. Пассионарии - экстремальные личности, ими движет бессознательное стремление. Вообще, люди для Гумилева часто действуют под влиянием мощных бессознательных влечений, вытекающих из их биофизической природы. Они бросаются в созидательную или разрушительную деятельность, ведомые мощным инстинктом, подобно туче саранчи, которая снимается с места, гонимая слепым импульсом.
Л.Н. Гумилев описывает образы пассионариев. Это, в основном, крупные полководцы, воины, политики. Он говорит об Александре Македонском, Наполеоне, Яне Гусе, Жанне д'Арк и др. Пассионарность, по Гумилеву, заразительна. Он выдвигает гипотезу пассионарного поля (подобия электромагнитного поля), благодаря которому пассионарность передается и один человек способен «наэлектризовать» десятки и сотни других людей. Так, под влиянием пассионария-полководца полк действует беззаветно-храбро как единое целое. Пассионарная индукция проявляется повсюду. Гумилев говорит о пассионарности писателей и музыкантов, личное общение с которыми производит неизгладимое впечатление и заставляет людей следовать им.
Кроме пассионариев, которых в обществе не так уж много, в состав этноса входят гармонические личности, не обладающие особым энергетическим зарядом, и субпассионарии. Гармонические личности, у которых пассионарный импульс и инстинкт самосохранения уравновешены, спокойно живут без пассионариев, пока не появляется внешний враг, для борьбы с которым нужно добровольное пожертвование и пассионарная одержимость. Тогда без пассионариев гармонические личности оказываются слабы и беззащитны.
Субпассионарии - это люди с «отрицательной пассионарностью», ими управляют примитивные эгоистические импульсы, они не способны на страстное стремление и тем более самопожертвование. Они согласны продаваться за малые блага, быть наемниками любому тирану, плакать, ругаться и острить, но не сопротивляться насилию. Пассионарии, усилиями которых создается монолитность и своеобразие этноса, быстро гибнут, ибо не стремятся к сохранению своей жизни.
Всякий этнос, движущийся под действием пассионарного толчка, это более или менее интенсивная утрата системой пассионарности, гибель пассионариев и их генов. Возникнув, пассионарный толчок прокатывается по определенной территории и локализуется в рамках естественных географических границ - гор, водных препятствий и т.д. На этой территории разворачивается этническая история, полная разнообразных конкретных событий, но подчиненная определенному закону.
Первая фаза - фаза подъема: это появление и увеличение числа пассионариев. Она длится около 300 лет и переходит в фазу акмэ - расцвета, когда складывается социокультурное своеобразие этноса. Вторая фаза тоже занимает примерно 300 лет. В этих первых периодах своего существования этнос практически неистребим и непокорим, он имеет тенденцию к экспансии и руководствуется побуждением: «Надо исправить мир, ибо он плох». Избыток энергии может приводить к «пассионарному перегреву», что выражается, в частности, в кровопролитиях внутри системы и ослабляет этнос. Затем происходит переход к фазе надлома, которая длится от 150 до 200 лет. В это время начинается падение пассионарности. Оно продолжается в инерционной фазе и фазе обскурции, когда идет процесс замены пассионариев субпассионариями. Эти фазы сильно варьируют во времени. Наконец, следует либо гибель этноса под ударами внешнего пассионарного врага, либо неопределенно-долгое пребывание в состоянии «реликта» - вялая дремота без творческих сил вплоть до завоевания соседями. Таким образом, для Гумилева жизнь этноса подобна жизни живого организма, проходящего все этапы от рождения до смерти.
Мамардашвили Мераб Константинович(1930-1990) - доктор философских наук, профессор, преподавал в Московском и Тбилисском университетах, был сотрудником Института философии Академии наук СССР. Живя в эпоху, когда доминирующей техникой и практикой философского мышления был язык марксизма, Мамардашвили попытался показать, что существуют проблемы, для решения которых необходим не только иной язык, но и иное понимание философии. Сознание и мышление и были теми проблемами, осмыслению которых посвящены практически все труды мыслителя.
Разрабатывая философию сознания, Мамардашвили обращался прежде всего к истории философии. Наиболее значительными для него были фигуры Маркса, Гегеля, Декарта, Канта, Гуссерля, Кафки. Но он не стал ни картезианцем, ни кантианцем, ни гегельянцем, ни марксистом, ни гуссерлианцем. Он дерзнул быть Мыслителем. Следуя европейской традиции трансцендентального анализа сознания, Мамардашвили попытался понять, что есть мысль, как можно помыслить то, чем мыслишь. Акт «промысливания мысли» реализован в философии Платона, Декарта, Канта. Эти философы, утверждал Мамардашвили, каждый раз заново в процессе мыслительной работы с самой же мыслью выявляли некие «первоэлементы мысли», обеспечивающие познавательные способности человека. Поэтому философию он и определял как мысль о мысли. Мамардашвили ставит перед собой задачу неимоверной трудности: реконструировать процесс работы мысли с самой мыслью.
Этой теме посвящены работы «Классический и неклассический идеалы рациональности» (1984), «Кантианские вариации»(1990), «Беседы о мышлении»(1991), «Картезианские размышления»(1993), «Необходимость себя» (1996), «Лекции по античной философии»(1997) и др.
Вслед за Парменидом Мамардашвили утверждает, что вопрос о мышлении обращается всякий раз в вопрос о бытии, которое в отличие «от просто эмпирических фактов» нам неизвестно. Оно «прежде всего дано нам в чувстве той отрешенной тоски», когда вдруг ощутили свою чуждость этому миру и почувствовали свою принадлежность иному, неизвестному, таинственному, но внезапно и вдруг ясно для нас проступившему иному миру. Мысль, считает Мамардашвили, возникает в том зазоре, который образуется между нашим «зависанием» над пропастью неизвестного нам мира и отсутствием природных естественных механизмов нашего существования в нем. Поэтому-то Платон объяснял акт мысли как акт «воспоминания» идей, бытийствующих во вневременном, сверхчувственном мире. Античная мысль начинается с удивления, о чем свидетельствуют сами античные философы. Связано оно, считает Мамардашвили, прежде всего с осознанием того факта, что эмпирическое бытие людей построено так, что в нем не могло быть и не должно было быть ни добра, ни справедливости, ни любви, а тем не менее они есть. Из удивления по поводу того, что в чувственном мире есть нечто, что из него не выводимо, из него не следует, родилась философская мысль.
Мамардашвили неоднократно подчеркивал, что мыслить очень трудно, «мысль - это ад»: она всегда совершается «на пределе человечески возможного». Он относил мышление к ряду «метафизических невозможностей», т.е. событий, которые не являются само собой разумеющимися: «оно может случиться, а может и не случиться», «события мышления почти что невозможны, но бывают - и это удивительно». Но удивление есть начало мысли, и в данном случае мысль мыслит свою возможность быть. Удивляться тому, почему, например, добро, справедливость и т.д. не могут спонтанно возникнуть в человеческом эмпирическом бытии, но все-таки в нем присутствуют, думать об этом - это значит мыслить.
Мамардашвили различает понятия «думать» и «мыслить». «Думанье» внешне абсолютно похоже на мысль: оно оперирует абстрактными представлениями, «возвышенными идеями», но можно думать не мысля. Мысли нет там, где думанье превращается в средство прославления себя, украшения себя, компенсации своих недостатков, самоутверждения, передачи внутренних переживаний и т.д. Если есть мысль, то в ней «отсутствуешь ты», ибо она может быть, по мнению Мамардашвили, «только чистой мыслью». И потому, когда, например, человек рассуждает так: «Покажите мне добро и я буду добрым», - его «думанье» не есть мысль, ибо мысль «рождается из душевного потрясения», а не из следования внешним нормам и стандартам, если даже они исходят из авторитета.
Думая о чем-то, часто не имеют предмета, о котором можно и нужно думать, предупреждал Мамардашвили. Например, можно много думать и говорить о смысле жизни, приводить различные аргументы, которые, как правило, никого ни в чем не убеждают и уводят спор в бесконечность. Здесь нет предмета мысли. Он появится, если ввести тему смерти, принять в жизнь смерть «как ее конститутивный момент, а не случайность». Чтобы мыслить смысл жизни, надо уметь отрешиться от всяких частных, земных обстоятельств жизни и взглянуть в бездну бытия, которое в отличие от эмпирических фактов дано нам не в чувственных образах, а в нашем чувстве «отрешенной тоски». Но тогда мысль не определима через понятия отражения, движения по логике вещей. Поэтому науки о мышлении, в том числе и логика, не могут справиться с проблемой мысли. К такому выводу приходишь, читая работы М.К. Мамардашвили.
В нынешней посткоммунистической России философы продолжают работать, думать, творить. После освобождения от жестких рамок официального марксизма идет поиск новых путей в теории, нового понимания, открытие новых пластов бытия. Прежде всего набирает обороты философия русского космизма, изучение которой началось еще в 60-е годы ХХ в. с Циолковских, а потом Федоровских чтений. В этой области трудятся такие философы, как С.Г. Семенова, А.Г. Аксенов, Н.Н. Моисеев, В.Н. Демин, Ф.И. Гиренок, А.Д. Урсул, В.Н. Акулинин, О.Д. Куракина, С.Ф. Денисов, Л.В. Фесенкова, В.Н. Дуденков, Л.А. Коган, А.М. Ковалев и др. Начиная с 80-х годов диалектика вступила на новый виток развития и выступает в современной философии как системная теория диалектики. Здесь следует отметить работы Э.Г. Винограя «Основы общей теории систем» (1993)и «Общая теория организации и системно-организационный подход»(1989). Большой интерес представляютработы политологов и философов: А.А. Зиновьева, С. Кара-Мурзы, С. Панарина и др.
Зиновьев Александр Александрович родом из Костромской области. Родился в 1922 г. Он участник Великой Отечественной войны, летчик-штурмовик, награжден боевыми орденами и медалями. После войны - философский факультет МГУ, который закончил в 1951 г., затем там же аспирантура. Его диссертация - смелая, новаторская, неортодоксальная - вызвала бурю в философских умах. По сути, эта работа была одним из немногих исследований того времени, которые пробивали брешь в нашей пронизанной догматизмом философии. Примером может служить тот факт, что мэтр западной философии Йозеф Бохеньский в конце 50-х годов в своей статье о философии в СССР выделил и высоко оценил работы именно А. Зиновьева. Эта статья тогда вызвала разные толки, а тех, кого Бохеньский удостоил похвалы, изрядно ругали. Досталось крепко и Зиновьеву: его просто вытолкали из философии в логику, но он и там добился выдающихся успехов. Его работы по логике получили широкое мировое признание.
Но настоящая слава пришла к нему позднее - после того, как его снова вытолкнули... на этот раз из страны. Ученого выслали из СССР в 1978 г. за книгу «Зияющие высоты», опубликованную за рубежом. В ней читатели увидели злую сатиру на советское общество, идущее к своему кризису. Зиновьеву этого не простили. За годы жизни на Западе было издано в различных странах более 35-ти его книг. Самая известная из них - «Коммунизм как реальность» (1980). За нее автор получил высокопрестижную премию Алексиса Токвиля. На эту премию одновременно претендовали известный британский социолог Карл Поппер и Зиновьев. Предпочтение отдали Зиновьеву как ученому, впервые давшему наиболее правдивое социологическое объяснение природы и законов функционирования коммунистического строя в России.
За исходную клеточку своего исследования А.А. Зиновьев взял человека («гомо советикус») и его отношения (говоря словами ученого, его «коммунальность»). Развертывая из этой клеточки все другие социальные компоненты, он изобразил картину советского общества во всех его основных структурах и проявлениях. Он, можно сказать, описал коммунистическую формацию как живую. В книге «Кризис коммунизма» (1990) А.А. Зиновьев дал анализ столь драматичных для нашей истории десятилетий. Трудно назвать какую-либо другую научную работу или политический документ, в котором столь полно и основательно объяснялись факторы и причины кризиса и поражения социалистического строя в СССР. В 1995 г. вышла в свет социально-философская книга Зиновьева по социальной философии под названием «Запад». В конце 90-х годов А.А. Зиновьев вернулся в Россию. Говоря о годах своей жизни, совпавших с историей советского общества, Зиновьев делает вывод: «Это была великая история, беспрецедентная в истории человечества эпоха. Великая Эпоха!».
В своих размышлениях в книге «Кризис коммунизма» Зиновьев считает, что при исследовании и описании коммунизма надо различать то, что вытекает из его внутренних закономерностей, и то, что связано с конкретными историческими условиями. Если вырвать ситуацию в стране и политику советского руководства из этого исторического контекста, то она покажется серией глупостей и преступлений. История СССР - трагическая и беспрецедентная по трудност