Экзистенциализм и фундаментальная онтология

Философия жиони к 30-м годам нашего столетия постепенно стала сходить на нет, уступая свое место экзистенциализму, в котором белее органично, нежели в философской жизни, описываются многообразные стороны бытия человека в мире. Философия жизни, считают экзистенциалисты, перегружена пси-хологизмами.

Экзистенция в позднелатинском языке буквально означает существование. Само это существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма (Ясперс, Марсель) этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр, Камю) иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком —- бездна последствий, он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответствен за свой выбор прежде всего перед самим собой, и совсем нелегко постоянно нести бремя этой ответственности, сознавая, что, "самосозидая" себя, ты тем же самым актом творишь других, мир в целом. В своем подлинном существовании человек "заброшен" в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе смерти, в ситуации ответственности за свои действия. Экзистенция выступает как страх, экзистенциональ-

ная тревога, ожидание, иначе говоря, как пограничная экзистен-циональная ситуация, в которой, по Камю, основным философским вопросом является вопрос о самоубийстве. Быть или не быть в условиях, когда и страшно, и скучно, и абсурдно?

Экзистенциализм — это онтология, учение о бытии, о существовании. Для экзистенциалиста человек существует в мире, вопрос о самостоятельном существовании природы для него малоинтересен. Природа дана человеку изначально. Исходная реальность целостна, она не делима на субъект и объект. И поскольку наука делит мир на объект и субъект, она не способна выразить существование, которое постигается в особом акте экзистенции. Экзистенция — это не просто переживание, а переживание бытия-в-мире.

Уже отмечалось, что в экзистенции человек свободен. Быть свободным — это значит быть самим собой, не ориенироваться на "посторонних".

Значение общества для личности состоит в том, что в лучшем случае оно может дать предпосылки экономических, политических и других свобод. Чаще же общество ограничивает личность. По Хайдеггеру, общество есть сфера безличного, усредненного. Прорыв этой усредненности совершается опять же в экзистенции, применительно к которой неуместны содержательные нравственные критерии. Будь подлинным — вот главный призыв экзистенциализма. Во внешнем мире, по отношению к другим, это вряд ли вообще возможно, но чем отношение к другим является более личностным, тем оно подлиннее. То нее относится и к художественному, религиозному, философскому творчеству, в котором человек разрывает путы внешности, объективности.

Обратим особое внимание на особенности философской позиции Хайдеггера, Главные представители экзистенциализма, в частности Ясперс и Сартр, видели инстанцию бытия человека прежде всего в его сознании. Они превыше всего ставили субъективность человека. Хайдеггер считал субъективность производной от бытия человека в мире. В деятельности человека ему открывается истина, потаенность вещей. В результате этого человек понимает мир и реализуется это понимание в языке. В этом смысле язык — дом бытия и жилище человека. Философию Хайдеггера часто называют фундаментальной онтологией (читай: учением о бытии человека в мире). На фоне философии Хайдеггера экзистенциализм выступает в качестве учения о бытии человека как существа, обладающего сознанием.

Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые отчасти невыразимы на языке науки. Важное значение имели предупреждения экзистенциализма против безоглядной веры в науку и технику, против недобросовестности приспосабливающегося к реалиям сознания (т.е. против конформизма). Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей. Экзистенциалисты разработали новый способ философствования, который усвоен новейшей философией.

Феноменология Гуссерля

Одним из основных философских направлений XX в. является феноменология, что буквально означает учение о фен менах. Основателем феноменологизма в том виде, в котором он культивируется в XX в., считается немец Эдмунд Гуссерль. Под феноменом в философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. Такова исходная установка, на которой строится философская система.

Гуссерль стремится внести полную ясность в вопрос о постижении сущности вещей, реализуемом посредством научных понятий. Каким образом удается человеку постигнуть суть вещей? На этот вопрос не дают вразумительного ответа представители как натурализма, так и субъективизма. Натуралисты понимают знание и сознание как пассивное отражение действительности, что противоречит активности человека. Субъективисты забывают о внешнем по отношению к сознанию человека мире, для них все знание относительно, между тем как наука выявляет общезначимые истины. Существенно обедняют процесс познания и те, которые считают, что научные понятия образуются благодаря абстракциям, отбрасыванию несущественного. Такое непозволительное игнорирование исконно человеческого недопустимо. Преодоление всех трудностей Гуссерль видит в последовательной философии, в феноменологии.

Внешний мир дан субъекту в потоке феноменов и философ должен строить все свои выводы исходя из этого факта. Следовательно, на время анализа нужно "заключить в скобки" как внешний мир, так и различного рода некритически принимаемые в качестве истинных воззрения типа натурализма и субъ-

1IV- D I П ISA/

ективизма. Феноменолог временно воздерживается от суждений о внешнем мире; он осуществляет эпохе (это греческое слово как раз и означает воздержание от суждений). Тем самым осуществляется так называемая феноменологическая редукция, т.е. свед0ние поля анализа к потоку феноменов, где только и можно обнаружить подлинные смыслы. Кажется, что в результате феноменологической редукции мы потеряли из виду предметы внешнего мира. Но это не так, ибо, по Гуссерлю, сознание всегда направлено на предмет, оно интенционалъно (латинский термин "интенцио" означает стремление). Оперируя феноменами, философ итендирует, т.е. имеет дело не только с внешним, но и с внутренним миром человека. Гуссерль желает иметь дело непременно с основополагающими для философа вещами. Отсюда его призыв: назад, к вещам! Смысл призыва состоит в последовательном проведении анализа феноменов. Рассмотрим этот анализ на примере восприятия и осмысления того, что есть яблоня.

Допустим, мы имеем два или более феномена, акта сознания, нацеленных на один и тот же предмет, в нашем случае на яблоню. Исходные феномены дополняются конструированием многообразия переживаний, осуществляемым благодаря воображению и фантазии человека. Это многообразие принадлежит одному и тому же человеку, следовательно, оно определенным образом синтезируется. В синтезированных переживаниях всегда есть нечто идентичное, инвариантное, ибо нацеленность сознания на осмысливаемые вещи не допускает произвольные вариации, а лишь такие, которые согласуются с исходными феноменами (в нашем случае речь идет об "этой яблоне" либо о "любой яблоне"). Решающий момент познания состоит в постижении идентичного, инвариантного, одним словом, эйдоса (идеи, понятия). В результате достигается эйдетическое описание. Эйдос усматривается. Речь идет о категориальной интуиции (интуиция и означает усматривание). Имеется в виду, что сама деятельность по конструированию синтетического многообразия непременно, как бы автоматически, приводит к эйдосам, научным понятиям. Категориальная интуиция не представляет собой тайну, ибо ее механизм разъясняется: желаешь обнаружить сущность вещей, конструируй многообразие переживаний о них. Не выдумывай небылицы о каких-то загадочных процессах абстракции, осуществляемых в головах людей, будь то ученые или студенты.

Феноменологический метод весьма популярен в мировой философии и науке. Считается, что он гарантирует от сползания в

крайности науки, оперирующей понятиями, за которыми не видно красок, тонов, запахов жизненного мира, что, мол, характерно для европейских наук, находящихся поэтому в кризисе, в тисках формализма, сциентизма и техницизма. Гуссерль рассматривает научные идеализации (типа точки, прямой) как некоторые предельные субъективные творения. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту не в идеализациях и вообще в понятиях, а в эйдосах, образующих поток сознания. Феноменология предостерегает от забвения жизненного мира. Гуссерль считал, что преодоление кризиса наук возможно не иначе как на основе феноменологических рецептов.

Что касается недостатков феноменологии, то их в основном видят в узком понимании проблемы практики, которая во многом сводится к сопоставлению феноменов сознания. Действительно, в марксизме, в прагматизме, в фундаментальной онтологии Хайдеггера проблема практики получила более обстоятельную разработку, чем в феноменологической философии. Часто фено-менологов критикуют за "эклектичность" — имеется в виду, что они недостаточно четко отделяют друг от друга чувственные и рациональные формы познания.

Герменевтика

Рассмотрение феноменологии подвело нас вплотную к герменевтике. Согласно древнегреческим мифам, посланник богов Гермес должен был разъяснять людям смысл божественных вестей.

Герменевтика — способ философствования, центром которого является процесс понимания.

Философы с незапамятных времен видели свое призвание в разъяснении себе и другим глубинного смысла существующего и происходящего. В этой связи вполне справедливо, что каждый философ занимается проблемой понимания. Но не каждый философ является герменевтикой. По определению, герменевтиками являются лишь те философы, которые именно понимание считают пер-вопринципом философии. Для них человек есть существо понимающее. Все остальное человеческое вторично и выступает то ли как сторона процесса понимания, то ли как его спецификация.

Интересно, что русское слово "понимание" наводит на существенные для философии размышления. Нечто по-(н)-имать означает его no-иметь (н всего лишь соединяет приставку и корень рассматриваемого слова), "схватить" в слове, дать имя. Более де-

тальные сведения о процессе понимания дают соответствующие философские концепции. В XX в. в основном культивируются две формы философской герменевтики. Это, с одной стороны, герменевтика сознания (Шлейермахера—Дильтея); с другой стороны, герменевтика бытия (Гадамера, ученика Хайдеггера). Между ними существует принципиальное различие. Согласно герменевтике сознания, понимание есть вживание в психологический мир другого, форма сопереживания (конгениальности, психологической родственности субъектов). Согласно герменевтике бытия, понимание есть смысл человеческого опыта, реализующегося в делах и языке индивидуумов.

Рассмотрим на конкретном примере различие между герменевтикой сознания и герменевтикой бытия. Предположим, в их поле зрения попала Эйфелева башня. Чтобы понять ситуацию, герменевтик сознания стремится проникнуть в сознание ее создателей. Его интересуют их мнения, мысли, переживания. Принципиально в другой манере осуществляет процесс понимания герменевтик бытия. Для него Эйфелева башня есть символ, напоминание, зов некоторого дела, традиции; в башне открывается истина французской нации, башня — свидетельство потаенного, ставшего непотаенным. Герменевтик бытия стремится быть внутри герменевтического дела, сознание людей он оставляет в покое. Герменевтик сознания в отличие от своего коллеги стремится проникнуть в психику людей, творцов тех или иных предметов, вещей, в том числе технических устройств, книг, театральных постановок, музыкальных произведений.

И герменевтик сознания, и герменевтик бытия считают важнейшей особенностью понимания так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Понимание начала текста предполагает понимание всего текста, понимание середины или конца текста в значительной степени определяется его началом.

И герменевтик сознания, и герменевтик бытия считают важнейшим герменевтическим приемом налаживание продуктивного диалога между собеседниками. Герменевтик сознания стремится за счет диалога проникнуть в психику собеседника. Герменевтик бытия видит в диалоге путь постижения сути, дела, выходящей из потаенности в свет истины. Герменевтик бытия, с одной стороны, и герменевтик сознания, с другой — всегда неодинаково, по-разному истолковывают сам процесс понимания.

Философский вопрос	Ответ герменевтика coi>-нания	Ответ герменевтика бытия
Каков предмет понимания?	Сознание человека	Дело человека
Понимание субъективно?	Конечно	Нет, оно есть суть герменевтического опыта людей
Что такое понимание?	Перенос себя в душевное состояние другого человека, автора чего-либо	Построение перспективы, в рамках которой человек (автор) пришел бы к своему мнению
Можно ли понять автора лучше, чем он сам себя понимал?	Вполне, если основательнейшим образом вчувствоваться в его сознание	Вопрос некорректен, мы познаем истину факта, дела. В этом отношении можно превзойти автора
Как познается прошлое?	Перенесением себя в прошлое	Расширением своего нынешнего горизонта понимания, который в результате охватывает и ситуацию прошлого.
Каковы главные авторитеты понимания?	Разум, конгениальность, традиция, проблемы	Герменевтический опыт, открытие себя навстречу ему в логике вопросов и ответов
Что такое язык?	Выражение сознания человека	Среда герменевтического опыта, на нем говорят даже вещи
Что в философском отношении более образцово, наука или искусство?	Искусство	Искусство

В различного рода книгах герменевтику часто определяют как философию понимания текстов. Такое определение герменевтики явно страдает известной односторонностью. Большинство современных герменевтиков считают, что пониманию доступно все исконно человеческое, т.е. вовлеченное в жизнь человека. Согласно герменевтике бытия, возможен разговор даже с камнями, если они выступают символом, делом, праздником, игрой человеческого. Разве не задают нам свои вопросы статуи? Это немые вопросы, но мы ищем на них ответы в языке живом, в диалоге и общении с другими людьми.

Довольно старая герменевтическая идея состоит в том, что областью торжества герменевтики являются исключительно гуманитарные науки, "науки о духе". В конце XX в. так уже мало кто считает. Понимание присутствует в любой науке. Для герменевтика сознания любая наука есть форма технической жизни чело-

века, но сознание как раз и подвластно пониманию. Для герменевтика бытия всякая наука есть деяние, дело, герменевтический опыт сообщества ученых, но дело познается опять же в понимании. Как видим, обе ветви новейшей герменевтики приходят к выводу о герменевтическом содержании любой науки.

Сопоставим содержание двух основных форм герменевтики, а в заключение сравним герменевтику с феноменологией. Фе-номенологи детально анализируют работу сознания по выработке эйдосов (понятий). Они стремятся к полноценному научному философствованию. Герменевтиков сознания интересует не сознание как таковое, а сопереживание личностей, их диалог, своеобразие, уникальность этого диалога. Их интересует не столько общее, это излюбленное блюдо ученых, сколько единичное. Герменевтики бытия сдвигаются от сферы сознания в область деяний и языковой практики, при этом наблюдается дальнейший отход от идеалов науки и переход к идеалам искусства.

Герменевтика как одно из влиятельнейших философских течений XX в. обладает значительным нереализованным потенциалом. В этой связи нас, несомненно, ожидают новые философские сюрпризы.