Лекция 2. Основные философские направления и их история
Основные особенности, идеи и значение древневосточной, античной, средневековой философии. Философия эпохи Возрождения, Эмпиризм и рационализм философии XVII-XVIII веков, Немецкая классическая философия , Европейская философия второй половины XIX века, Русская религиозная философия XIX-XX веков, Современная философия: характерные черты, проблемы и главные идеи.
Философия Древнего Востока
В истории человечества сложились восточный и западный тип философской мысли. Суть восточной философии состоит в стремлении достичь равновесие между единым и единичным: за единым не утратить единичного, за единичным не утратить единого. Она не стремится абстрагироваться от единичного, имея в виду его постоянную изменчивость, не возводит грань между единым и единичным, стараясь не нарушить постоянство движения. Она не знала скачков, взлетов (мысленно не останавливая движения, не давая ему скопиться), но и не знала глубоких разочарований. Таким образом, на Востоке сложилась практическая философия, неотделимая от индивидуального опыта. Суть западной философии в том, чтобы, наблюдая единичные явления, и абстрагируясь от них, выражать предельно общие связи в парах категорий. Так как, однако, само единичное постоянно меняется, то понимание отношений между категориями со временем приходит в противоречие с действительностью, само себя отрицает. На смену одному пониманию приходит другое – так шло развитие европейской философии, путем отрицания и дополнения.
Центральной идеей древнеиндийской философии является идея страдания души, заключенной в темницу человеческого тела и способной переселяться (сансара) из одного живого тела в другое. Направление переселения души зависит от радивого и нерадивого исполнения душой правил бытия в каждом из тел пребывания, которое регулирует карма, закон возмездия. Добросовестное исполнение этих правил ведет душу через длинный ряд перевоплощений к освобождению от тела и связанных с ним страданий, состоянию мокша, недобросовестное – к низшим, животным и растительным формам ее воплощения. Буддизм считает, что от страданий можно избавиться в течение одной человеческой жизни, если подавить, «угасить» в себе источник страданий, желания и, тем самым, достичь свободного от страданий состояния нирваны.
Древнекитайские предфилософские воззрения выражают основания мира: Инь и Ян. Инь – темное, мертвое и отрицательное начало; Ян – светлое, животворное и положительное начало. Взаимодействие и взаимопревращение Инь и Ян происходит по всеобщему закону вселенной Дао. Даосизм связан с именем древнекитайского мудреца Лао-цзы, учившего, что в основе мира лежит Дао, первоначало, слитое с недоступным для чувственного восприятия и понимания интеллектом законом мироздания; дао, совпадающее с небытием. Но тогда все вещи, как виды бытия, непрочны, возникают из небытия и возвращаются в небытие, обретают в нем покой. Постижение Дао в обход чувственных восприятий, мыслей и слов доступно только совершенномудрым, шэнженям. Шэнжень подобен Дао, его главное качество у вэй, недеяние. Он, как и Дао, «не борется, но умеет побеждать». Следовать у вэй, значит, принимать все, как оно есть, двигаться с потоком бытия и не пытаться изменить ход вещей.
Конфуцианство связано с первобытным культом предков, верой в утопию «золотого века», оставшегося в прошлом. Формой приобщения к нему является тщательное выполнение ритуала, ли, знаменитых «китайских церемоний». Пять священных отношений: отец – сын, государь – подданные, старший брат – младший брат, муж – жена, друзья. Конфуций (551-479 г.г. до н.э.) выдвинул идеал благородного мужа, цзюньцзы, обладающего человечностью, гармонией нравственности и образованности, нетерпимостью к крайностям, самодостаточностью и индивидуальностью. Значение идеала цзюньцзы для мировой духовной культуры. Шан Ян (390-338 г.г. до н.э.) как основоположник легизма, теории деспотического государства. Цель – достижение гегемонии в Поднебесной. Для этого необходимо победить свой народ. Государство – это средство победы над собственным народом. Закон («кнут и пряник») заменяет культуру и мораль. Круговая порука доносительства, государственное, т.е. чиновничье регулирование всей общественной и личной жизни граждан. Уничтожение культуры.
Античная философия
Основанием античной философии были значительно более высокий уровень производительных сил (в сравнении с первобытно-общинным, родовым строем), дифференциация труда и ремесел, расцвет торговли, развёртывание различных форм рабовладения, в том числе с предоставлением некоторым категориям рабов частичных прав, с развитием лично свободных людей.
Античная философия прошла в споём развитии почти тысячелетний период, выделяются следующие этапы:
I. Досократический (становление философии) с VI -V вв.до н.э.
П. Классический V - IV вв. до.н.э.
III. Эллинистически-римская философия кон IV в. до н.э. -VI в. н э.
Досократический этап. Первой философской школой в европейской цивилизации была Милетская школа. Ее виднейший представитель - Фалес. Он был также математиком, физиком, астрономом. В своем осмыслении мира Фалес поднялся до понятия первоначала, каковым, с его точки зрения, определяется «вода». Всё, что есть в мире, производно от «воды» и основывается на этом первоначале. Оно отличается от простой воды; это вода одушевлённая. Вода пребывает в движении, вследствие чего все вещи и земля изменчивы.
Одной из центральных идей Гераклита (ок.520—ок.460 гг. до н.э.) была идея всеобщей изменчивости и движения, которая связана с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Логос («слово, порядок, закон») имеет функцию управления и в целом есть единство противоположностей. Гераклит заложил основы теории познания, впервые выделив и сравнив чувственное и разумное (рациональное) познание. Сущность и смысл вещей, логос вещей и космоса, единство и борьба противоположностей трудно уловимы для органов чувств, для обыденного взгляда на мир. Нужен разум, труд мышления, чтобы проникнуть в основы вещей и мира. Соединение разума и органов чувств ведёт к истинному познанию.
Классический этап. Вершина развития античной греческой философии приходится на вторую половину V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства - полисы. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию - софистов (софос - «мудрый»). Они учили риторике, политике, судопроизводству и всем другим областям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым».
Ярким сторонником релятивизма среди софистов является Горгий (ок. 483 - 373 гг. до н.э.). Его релятивизм граничит со скептицизмом, что доказывается в трёх тезисах: ничего не существует; если что-то и существует, его нельзя познать; если это можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит в принятии определённой предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору. Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и её изложением сыграли позитивною роль в развитии философии.
В воззрениях Протагора (ок. 481 - 411 гг. до. н.э.) наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация софистов. Он утверждал, что материя изменчива и является основанием всех явлений. «Человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют», - известное высказывание Протагора в соответствии с его материалистической ориентацией, по сути, гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть. Это привело к абсолютизации субъективной стороны знания о мире.
Большинство мыслей софистов относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты переносят центр внимания из области природы на человека. Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они обращаются к естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Для софистов характерно умение находить противоречия в устоявшихся представлениях, включая религиозные, и интерес к законам человеческого мышления. Они доказывали, что существующие установления - не божественны, а суть - лишь соглашение между людьми, которое можно и нужно исправлять. Софист Антифонт отрицал изначальное различие рабов и свободных, говоря о равенстве всех людей «по природе».
Совсем с иной, этической точки зрения критиковал традиционные взгляды выдающийся философ античности Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). Сократ презирал наёмных учителей мудрости и в отличие от них не имел своей школы и не брал вознаграждения. Главной задачей своей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. В философии для него центральными стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические. Сократ считал, что всякий человек способен осмыслить жизнь во всех её проявлениях, для кого достаточно разрушить установившиеся неверные представления и условиться о том, что подразумевается под тем или иным понятием. Счастье зависит от добродетели, а добродетели надо учить. Ни один человек не откажется от счастья, если будет знать, как его достичь. Пороки проистекают от незнания путей к добродетели, то есть от невежества. Призыв к нравственному совершенствованию, последовательный рационализм, вера в силу разума - вот наиболее привлекательные черты учения Сократа.
Центральное место в философии ученика Сократа Платона (428-347 гг. до н.э.) занимает проблема идей. Если Сократ основное внимание уделил общим понятиям, то Платон обнаружил особый мир - мир идей. Платон считал «идею» одновременно и причиной возникновения вещи или явления, и образцом, целью, к которой они стремятся. Идею вещи нельзя исследовать опытом, её можно постичь только разумом, отбрасывая всё материальное, постигаемое чувствами. Логические категории, которые исследовал ещё Сократ, у Платона превратились в нематериальные сущности, живущие своей жизнью. Материальные предметы стали как бы тенями идей, искажающими, как всякие тени, свой прототип. По Платону, полностью постичь идеи может только бог, люди же воспринимают их частично. Желая познать, идею, человек стремится стать причастным боту. Теория познания у Платона неотделима от его учения о душе, которая является посредником между «идеями» и чувственно воспринимаемым миром. Душа человека с самого его рождения питается воспоминаниями о мире идей, о том времени, koi да она обладала полным знанием. Душе человека свойственно предаваться размышлениям, то есть стремиться к вечному «миру идей». Однако кроме ума ей присущи также страсти и вожделения. Души людей не равноценны: один влекутся к миру идей, у других «крылья ломаются в полете»: если довольствуются представлениями, почерпнутыми из материального мира.
Разработанная Платоном идеалистическая теория познания (теория воспоминания; преграждала путь единственно плодотворному методу исследования мира - посредством опыта и наблюдений. Среди учеников Платона были люди, видевшие слабость теории «идей».
Самым выдающимся из них был Аристотель (ок.384 - 322 гг. до н.э.). По Аристотелю, обшей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о мире и человеке: никакие субъективные цели, сколь бы значимыми они ни были, не должны искажать «правды вещей». Логика мышления должна воспроизводить логику природы, а не наоборот. Аристотель не признавал «воспоминания о мире идей» источником наших знаний и не считал, что идеи предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, существуя отдельно от них. Наши ощущения отличаются достоверностью, допуская лишь незначительные ошибки. Нельзя, как эго делает Платон, отделять материю от формы; для того чтобы материя обрела соответствующую форму, требуется энергия, то есть действие, осуществление возможности.
Аристотель оставил богатое наследие, в котором отражен весь спектр деятельности современного ему человека и общества: политика, нравственность, искусство и др.
Эллинистическо-римская философия. Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи: эпикуреизм, стоицизм, кинизм -обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии. Явно выражен крен в сторону этики, причём весьма односторонней, в которой отстаиваются пути достижения «атараксии»- невозмутимости. что приводит к крушению культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.