Методы обретения счастья в будущих жизнях: практики Прибежища и кармы

Итак, по мере того как в вашем уме все больше проявляется интерес к Дхарме, какой практикой Дхармы вам следует заниматься? Лама Цонкапа в «Ламрим чен-мо» пишет, что это должен быть метод обретения счастья в будущих жизнях.

После того как ваш ум обратился к Дхарме, вас должны интересовать те методы, которые помогут обрести счастье в будущих жизнях. Поскольку вы понимаете, что рано или поздно должны умереть, и что существует будущая жизнь, в силу чего после смерти вы продолжите свое существование в новом воплощении, вы задумываетесь над тем, каким способом вы сможете обеспечить себе счастье в новом рождении.

Что касается метода обретения счастья в будущих жизнях, то, как говорил Лама Цонкапа, существует два таких метода. Первый из них – это практика Прибежища, второй – это практика кармы. Вы должны помнить и понимать, в чем заключаются эти два метода обретения счастья в будущей жизни – практика Прибежища и практика кармы.

А каковы два метода обращения вашего ума к Дхарме? Это медитации о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. С помощью механизма, связанного с применением этих двух методов, ваш ум обратится к Дхарме, и вы отсечете цепляние за эту жизнь. Если вы не отсечете привязанность к этой жизни, ваш ум не сможет обратиться к Дхарме.

Если кто-то спросит вас, в чем корень практики Дхармы, вы должны ответить, что это – преданность Учителю. Корень духовной практики – это преданность Гуру.

Итак, метод обращения вашего ума к Дхарме – это размышление и аналитическая медитация о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. А методы обретения счастья в будущей жизни – это практики Прибежища и кармы.

А сейчас я объясню вам, почему и каким образом эти два метода принесут вам счастье в будущей жизни. Вам интересно? Вот об этих вещах вам не следует забывать. Надо помнить это наизусть, потому что это – сущностные наставления. Даже если я когда-нибудь уйду в горы медитировать, и вы будете проводить затворничество рядом со мной, то когда я буду давать вам какие-то учения, то это будут именно такие учения. У меня нет никаких особых, тайных методов. Даже если вы встретитесь с каким-нибудь великим мастером, который медитирует высоко в горах, и он даст вам какое-то учение, то это будет такое же учение. Он объяснит вам, в чем заключается метод обращения ума к Дхарме, а затем изложит методы обретения счастья в будущих жизнях. Ясно, да?

Сначала мы должны пройти подготовку, ориентируясь на обретение счастья в будущих жизнях, затем мы должны сделать акцент на освобождении от сансары и только после этого – на достижении состояния Будды. Иначе говоря, мы должны действовать поэтапно. Тот практик, который делает наибольший акцент на обретении счастья в будущих жизнях, называется практиком начального уровня. Тот, кто больше всего стремится освободиться от сансары – это практик промежуточного уровня. И тот, кто хочет достичь состояния Будды ради блага всех живых существ, это практик высшего уровня. Нам нужны все эти три уровня, но в начале мы должны сосредоточиться на упражнениях самого начального этапа.

Ваша основная цель – это научиться перепрыгивать с одной горы на другую гору, как снежный лев. Но сначала вы должны научиться прыгать на два метра вперед, потом – на пять метров вперед, потом – на десять метров. Вы не можете в то время, когда научились прыгать лишь на пять метров, решиться на то, чтобы совершить прыжок с одной горы на другую. Если бы вы пошли на это, то люди, узнав об этом, стали бы смеяться над вами. Если вы заявляете: «Я не хочу больше прыгать на пять метров, меня это не интересует, потому что это очень маленькие прыжки. Если уж прыгать, то только с одной горы – на другую. Никак не меньше». Это глупое высокомерие. Ваше «эго» вас обманывает и ставит перед вами цели, нереальные для вашего нынешнего состояния. Самое главное для вас - это «прыгать» в соответствии со своими возможностями. Вам ясно? Вам интересно? Безусловно, это полезные для вас вещи, даже если вам они не так уж интересны. Но обучение Дхарме – это не просмотр телепередач, когда вы можете не смотреть то, что уже видели, или то, что вам не интересно, когда вы, переключая каналы, ищете то, что вызывает у вас интерес.

2.1.2.2.1.

Практика Прибежища

Каким образом практика Прибежища помогает вам стать счастливыми в будущих жизнях? Дело в том, что если вы посмотрите внимательно на свой ум в данный момент и исследуете его, то увидите, что в вашем уме очень много негативных кармических отпечатков и очень мало позитивных отпечатков. Посмотрите, сколько вы накопили негативной и позитивной кармы в течение нынешней вашей человеческой жизни, начиная с момента рождения и вплоть до настоящего момента. Подведите баланс, и вы увидите, что вы накопили, скорее всего, процентов девяносто негативной кармы и всего десять процентов – позитивной кармы. Если же взять множество ваших предыдущих жизней, когда вы рождались, скажем, животными, то в то время девяносто девять процентов накопленной вами кармы были негативной кармой. Итак, если вас интересует ваша будущая жизнь, если вы не безразличны к тому, где вы получите следующее перерождение, то сможете это узнать, оценив свою нынешнюю жизнь: по её состоянию вы можете оценить, каковы ваши шансы на благоприятное перерождение в будущей жизни, созданы ли вами соответствующие причины. Понятно, да? Без практики Прибежища вы имеете девяносто процентов или даже, быть может, девяносто девять процентов причин для перерождения в низших мирах. Может быть, на миллионы и миллионы негативных карм у вас имеется всего одна позитивная карма, в силу которой у вас есть шанс родиться снова человеком. Получается один шанс на миллион. А это означает, что когда вы умрете, не имея Прибежища, то на девяносто девять процентов вероятным для вас является перерождение в низших мирах.

Следовательно, мы должны принять Прибежище. Почему необходимо принятие Прибежища? Потому, что мы не являемся независимыми. К примеру, когда вы очень больны, вам приходится принимать прибежище во враче, в лекарствах и в сиделке. Вам незачем быть в депрессии из-за того, что вы больны. Вы просто прибегаете к их помощи и позволяете им спасать себя. Аналогичным образом, находясь в критической ситуации, когда нам грозит перерождение в низших мирах, мы не должны впадать в депрессию. Нам просто нужно принять Прибежище – искренне, всем сердцем положиться на Будду, Дхарму и Сангху. Но для этого надо знать преимущества, которые дает принятие Прибежища, а также причины, по которым Три Драгоценности являются подходящими объектами Прибежища.

Первое преимущество заключается в том, что, что с того момента, как вы примете Прибежище, вы станете чистыми буддистами. Второе преимущество заключается в том, что жизнь за жизнью все Будды и Бодхисаттвы будут вас защищать. Третье преимущество состоит в том, что негативные силы уже больше не смогут оказать на вас дурное воздействие, вы будете от них защищены. Четвертое преимущество состоит в том, что благие качества вашего ума будут день ото дня возрастать. Пятое преимущество состоитв том, чтов момент смерти просто приняв Прибежище в Трех Драгоценностях, вы окажетесь защищенными на одну жизнь от перерождения в низших мирах. Все должны умереть когда-нибудь. Если самые ленивые из моих учеников всё же запомнят это мое сегодняшнее наставление о том, что в момент смерти достаточно просто искренне принять Прибежище в. Трех Драгоценностях, чтобы избежать дурного перерождения, то, во время умирания всем сердцем приняв Прибежище, благодаря одному этому они уже смогут спастись от неблагоприятного перерождения в очередном воплощении.

Но для того чтобы принять Прибежище, сначала вы должны знать объектыПрибежища и причины, по которым они являются подходящими, для того чтобы служить Прибежищем. Прежде всего, вы должны понимать причины, почему Будда подходит для того, чтобы принимать в нем Прибежище. Есть определенные основания, для того чтобы считать Будду подходящим объектом Прибежища. Если вы не знаете этих причин, то не можете положиться на него от всего сердца.

Сначала вы должны понять, кто это – Будда. Будда – это живое существо, существо, которое было когда-то таким же, как мы. Но благодаря своей практике Дхармы он полностью освободил свой ум от омрачений и реализовал весь его потенциал. Он развил в себе сильнейшее сострадание и постоянную готовность помогать другим существам. Основная цель, с которой он стремился достичь состояния Просветления, – была цель помощи живым существам. Вот такое существо называется Буддой. Если принять Прибежище в Будде, то он никогда вас не подведет. Вот если вы принимаете прибежище во владельце компании вроде «МММ», то он вас наверняка обманет, потому что у него другая цель – не помогать живым существам, а самому разбогатеть.

Вне зависимости от того, обращаемся мы к Будде или нет, принимаем ли мы в Будде Прибежище, или нет, он, со своей стороны, всегда спонтанно готов защищать нас. Но если мы, со своей стороны, не примем в нем Прибежища и не обратимся к нему за защитой, то не получим этой защиты. Однако, как только мы обратимся в мысли к нему в поисках защиты и спасения, мы моментально получим от него поддержку. Вот такой объект называется объектом Прибежища. Это нечто такое, что спонтанно способно предоставить нам настоящую защиту. К примеру, если в водоеме есть вода, но эта вода – грязная и взбаламученная, то в ней не может отразиться луна, но как только вода успокоится и грязь осядет на дно, тут же на поверхности этой воды появится ясное отражение луны. В любой воде, будь то океан, море, озеро, бассейн, если она чиста и спокойна, появляется отражение луны: это отражение появляется на спокойной поверхности любого чистого водоема. Аналогичным образом, кем бы вы ни были, – человеком или нечеловеческим существом, какой бы национальности вы ни были, – если у вас есть вера в Будду, Дхарму и Сангху, то совершенно определенно вы получите от них защиту. Вы спонтанно имеете надежное Прибежище, подобно тому, как луна естественным образом отражается в спокойной и чистой глади водоема. Вот такой объект – действительно надежный.

Люди, которые не понимают механизма действия Прибежища в Будде, его Учении и Сангхе, говорят: «Как-то странно и противоречиво все в буддизме: с одной стороны, говорится, что все зависит от вас, что нет никакого Бога-Творца, что Будда не может освободить вас от страданий, с другой стороны, необходима вера и необходимо принятие Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Здесь есть какая-то нестыковка». Когда я говорю, что Будда не защитит вас, если вы не приложите усилий со своей стороны, то имеется в виду, что один только Будда, без вашей собственной активности, не может своими руками взять и освободить вас от страданий, он не может просто перенести вас из сансары в нирвану. Будда не может своими руками вырвать из вашего ума все ваши омрачения. Будда не может переместить свою мудрость в ваше сознание. Но Будда может предоставить вам множество различных видов защиты, когда проявляется ваша кармическая связь с ним. Будда может принимать самые разнообразные формы, формы всевозможных существ, чтобы оказывать вам защиту. И не только живых существ. В каких-то опасных для вас ситуациях он может принимать форму лодки, на которой вы можете спастись, или форму коня, на котором вы можете ускакать от опасности. Существует очень много историй об этом. И в этой вашей жизни, поскольку в прошлых жизнях вы практиковали Прибежище, Будда принимает форму довольно-таки часто различных существ, которые вам помогают: когда откуда-то к вам приходит помощь, это Будда в действительности помогает вам, но вы просто этого не понимаете. Но главное благо, которое вам приносит Будда, состоит в том, что он принимает форму вашего Духовного Наставника и направляет вас. Ваш Духовный Наставник выглядит и действует, как обычный человек, такой же, как вы. Но дело в том, что если бы Будда не принимал форму обычного человека, вы не смогли бы с ним общаться и получать его советы. Для того чтобы помогать детям, общаться с детьми, нужно говорить на языке, понятном детям, и вести себя подобно ребенку. Поэтому Будда проявляется в форме обычного человека. Это – ваш Духовный Наставник.

Существует доказательство того, что Будда является подходящим объектом Прибежища. Оно опирается на четыре причины, или аргумента. Будда является подходящим объектом Прибежища, потому что, во-первых, он сам освободился от омрачений. Он свободен от сансары. Если бы он пребывал в сансаре, то не смог бы нас защитить. Представьте себе, что вы тонете в болоте. Другой человек, который сам вязнет в этом же болоте, пытается вас спасти. Как он может вам помочь? Поэтому вы должны принять Прибежище в человеке, который не находится в «болоте» сансары. Косвенно тем самым подразумевается, что мирские боги не подходят для того, чтобы принимать в них Прибежище. Ибо они не свободны от сансары. Они так же, как и вы, тонут в «трясине».

Во-вторых, Будда обладает великим состраданием. Если бы Будда был лишен сострадания, то если бы даже мы умоляли его помочь нам, он бы нам не помог. Он не стал бы для нас Защитником. Представьте себе человека, который не тонет в болоте: он стоит рядом с этим болотом, в котором вы тонете, вы умоляете его о спасении, но у него нет сострадания. Он говорит вам, что очень занят, и уходит, обещая прийти потом. Но сострадание Будды не знает границ, он любит нас и заботится о нас больше, чем о самом себе. Еще когда он был Бодхисаттвой, он заботился о других больше, чем о себе. Что же говорить о том, как он любит живых существ и заботится о них теперь, когда он стал Буддой. Его сострадание беспредельно! Несомненно, он заботится обо всех нас.

В-третьих, обладает силой, для того чтобы нам помочь. С нашей стороны для того, чтобы мы могли получить от него помощь и спасение, требуется вера. С его стороны требуется сила, энергия. А он обладает всей необходимой мощью для того, чтобы нам помочь. Но одной только силы Будды недостаточно, чтобы мы были защищены. Ибо с нашей стороны необходима вера: только при наличии у нас веры Будда может применить свою силу и защитить нас. Вера подобна петле. Могущество Будды подобно крючку. Когда крючок зацепляет петлю, вот тогда срабатывает механизм защиты – Прибежище. Если же ваш ум лишен веры, то это значит, что спасительному «крючку» Будды в нем не за что зацепиться. И тогда, несмотря на все свое могущество, Будда не может ничем вам помочь. Итак, третья причина того, что Будда – это подходящий объект Прибежища, состоит в том, что у него есть вся необходимая сила, чтобы вас защитить. Сам Будда говорил: «Я всегда буду присутствовать перед всяким, кто имеет сильнейшую веру в меня. Я могу спуститься даже в ад и освободить живое существо из ада, если тот, кто находится в аду, чувствует сильную веру в меня».

В-четвертых, для ума Будды характерно равностное отношение ко всем живым существам: он в одинаковой степени испытывает сострадание и любовь ко всем. Если бы Будда был пристрастен – больше, чем других существ, любил бы тех, кто близок к нему и почитает его, и чувствовал бы антипатию к тем, кто не любит его, то он помогал бы вам лишь постольку, поскольку вы радуете его и делаете его счастливым. Как только вы перестали бы приносить ему счастье и удовольствие, он переставал бы вам помогать, если бы не относился одинаково ко всем. Он поступал бы, как в нашем мире часто поступают правители с подданными, которые стали не угодными, как поступают обычно президенты. Президент возводит человека в ранг премьер-министра, если думает, что он полезен для него и предан ему. А когда он чувствует, что этот человек для него уже бесполезен, или сомневается в его преданности, то дает ему отставку. Будда не таков. Если бы кто-то с одной стороны стал гладить Будду по руке, умащивать его маслами, натирать его кожу благовониями, непрерывно восхваляя, а с другой стороны человек стал бы причинять ему боль, разрезая его руку ножом, ругая и оскорбляя его всячески, то Будда к этим двум людям стал бы относиться с равным состраданием. Он не стал бы делать между ними никакого различия. Это одно из тех качеств, которые делают Будду подходящим объектом для Прибежища. После того как вы примете Прибежище в Будде, Будда никогда от вас не откажется.

Как говорится, океаны могут высохнуть, горы могут разрушиться, солнце может погаснуть, но Три Драгоценности никогда вас не обманут.

Итак, давайте посмотрим, какой из всех объектов является наиболее подходящим, для того чтобы положиться на него, поскольку мы не являемся независимыми. Мы зависимы от очень многих вещей. И, поскольку мы зависимы, мы ищем опору и поддержку, словом, прибежище, в таких вещах как свой дом, деньги, карьера, репутация и так далее. Все это до известной степени полезно. Но ни одна из этих вещей не способна обеспечить вам постоянную, надежную защиту. Все это приносит вам лишь временную пользу. Все эти вещи не являются подходящими объектами, для того чтобы в них принимать Прибежище.

Если вы проанализируете, то увидите, что наиболее подходящими объектами Прибежища являются Будда, Дхарма и Сангха. В этой жизни Три Драгоценности будут защищать вас от преждевременной смерти. Если вы в этой жизни вы примете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, в Трех Драгоценностях, они также защитят вас от голода, вы не умрете голодной смертью. Пока вы практикуете Дхарму, вы никогда не умрете от голода. Три Драгоценности защитят вас не только в этой жизни, но также и в будущей жизни: у вас будет меньше депрессий и меньше проблем. И жизнь за жизнью ваше счастье будет все пребывать и пребывать, потому что вы опираетесь на нечто очень надежное.

Когда вы размышляете о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти, у вас возникает желание строить не обычный, мирской, дом, а духовный дом. Вы понимаете, что дом духовный гораздо более важен, чем все мирские дома. Но для того чтобы построить духовный дом, вы должны сначала найти для него подходящее место. Если вы будете строить его на какой-то плохой, зыбучей почве, то это будет похоже на то, как был построен Санкт-Петербург – город, который стоит на воде. Его построили там просто потому, что царь Петр захотел его там построить, но при этом не были проведены хорошие поиски подходящего места для города. И из-за привязанности Петра к своей идее люди наделали ошибок. Для того чтобы построить духовный дом, тем более необходим хороший фундамент, очень надежный, ваджроподобный фундамент.

И вот таким алмазным, нерушимым фундаментом является практика Прибежища. Она очерчивает границы буддийской территории: начиная с того момента, когда вы принимаете сердцем чистое Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе, вы становитесь буддистами. Даже если вы не называете себя буддистами, вы становитесь чистыми буддистами. А до тех пор, пока у вас нет такого чувства, вы можете хоть сто и тысячу раз называть себя буддистами, но от этого буддистами вы не станете.

Итак, эти четыре причины принятия Прибежища в Будде, его Дхарме и его Сангхе имеют очень большое значение. Думайте над этим, размышляйте над этими четырьмя причинами, и тогда будет расти ваша вера в Будду, Дхарму и Сангху.

Второй объект Прибежища – это Дхарма. Что такое Дхарма? Настоящая Дхарма – это качество, имеющееся в потоке сознания. Мудрость Будды, познающая Пустоту, Благородная Истина Пути, Пути Будды – это и есть Дхарма. Чистота ума Будды – это также Дхарма. И пустота чистого ума Будды – это тоже Дхарма. Ваша собственная мудрость постижения Пустоты, которая появится у вас в будущем, это тоже – Дхарма. В данный момент у вас пока её нет. Вот что такое Дхарма, объект, в котором вы должны принять Прибежище. Вы должны в первую очередь принять Прибежище в своей собственной мудрости, мудрости непосредственного постижения Пустоты, потому что это и есть основной объект Прибежища. Когда вы обретете такую мудрость, то все омрачения исчезнут из вашего сознания. Вот такую Дхарму вам необходимо культивировать в своем сознании. Вот что подразумевается, когда речь идет о практике Дхармы. Какие бы духовные упражнения вы ни выполняли, вы должны практиковать ради именно этого достижения – ради мудрости, которая приходит с непосредственным постижением Пустоты. Но не только это. Вы должны культивировать и Бодхичитту для того чтобы приносить благо всем живым существам. Но предпосылкой порождения Бодхичитты является Отречение.

Таким образом, Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты – эти Три Основы Пути являются также Дхармой. Таков объект, в котором вы должны принять Прибежище, подобно тому, как больной ищет спасения в лекарстве. А в Будде вы принимаете Прибежище как в подлинном враче.

Что такое Сангха? Сангха – это существа, духовные практики, которые достигли прямого постижения Пустоты, то есть, Арьи . Подобные существа являются очень надежными объектами для принятия Прибежища, потому что они могут стать вашими реальными помощниками. Поэтому, вы принимаете Прибежище в Сангхе, и их роль сравнима с ролью сиделок и медсестер.

Несмотря на то, что я уже давал вам учение о Прибежище, карме и так далее, я этот раз снова даю вам учение на эту тему, но уже с другой точки зрения, в основном я объясняю механизм, как работают эти медитации. Ясно, да?

Теперь рассмотрим две причины принятия Прибежища. Первая из них – страх. Вы можете спросить: «Зачем нам нужно испытывать страх, ведь у нас и так достаточно страхов?». Зачем же нам, для того чтобы заниматься практикой Прибежища, нужен страх? Дело в том, что здесь мы говорим о том страхе, который действительно нужен и полезен, а не о разновидности обычного мирского страха, который в действительности бесполезен и не нужен. Люди обычно боятся того, чего бояться им не следует, и из-за этого они все время несчастны. Зато они не боятся того, чего им действительно нужно бояться, и по этой причине сталкиваются с всякими кошмарными вещами. Люди ведут себя, как неразумные малые дети. С высоты своего возраста и жизненного опыта вы можете увидеть, что часто маленькие дети боятся того, чего бояться им не следует, зато не боятся того, чего им нужно бояться. Вы понимаете? Например, они способны без страха съесть сладкие конфеты, содержащие внутри яд. Зато они боятся врача и уколов, которые для них полезны. Они боятся того, чего бояться им не следует, и не боятся того, чего они должны бояться. Аналогичным образом, Арьи с высоты своего духовного уровня смотрит на нас, они видят, что мы, незрелые существа, подобные младенцам, как дети, боимся того, чего бояться нам не надо и не боимся того, чего нам следует бояться. Что же это? Чего мы боимся? Мы боимся смерти, мы страшимся, что будем разлучены с желанными объектами, мы боимся также, что какие-то объекты истощатся, боимся упасть с высоты своего положения – всего того, чего бояться нам не следует. Почему не следует? Потому что это все – естественные явления. Рождение заканчивается смертью, поэтому смерти бояться совершенно не надо. А встреча всегда заканчивается расставанием, поэтому вам не следует бояться расставания с человеком, которого вы любите, или с предметом, который вам приятен. Вам не нужно бояться потерять объект желания, ибо это естественно – разлуки и потери. Вам нужно понимать, что встречи всегда заканчиваются разлукой, и бояться этого – глупо: рано или поздно придется расстаться. Кроме того, накопление заканчивается истощением. А когда люди копят деньги, они очень боятся, что денег у них станет меньше. Но вы должны знать, что накопление заканчивается истощением, и бояться тут нечего. Что-то у вас убудет, что-то - прибавится. Одни деньги уйдут, другие деньги к вам придут. Одни ваши одежды исчезнут, другие одежды появятся. Если, допустим, у вас украли шубу или другую вашу любимую вещь, если вы что-то потеряли из своих вещей – не горюйте и не говорите, что это кошмар, ибо это естественно. А высокое положение заканчивается падением, и здесь бояться тоже нечего. Когда вы поднимаетесь по карьерной лестнице все выше и выше, когда ваше имя звучит всё громче, вы должны помнить, что когда-нибудь люди начнут вас ругать и критиковать. Сейчас они прославляют вас и называют вас великим человеком, но придет время, когда они непременно скажут и что-нибудь плохое о вас, когда они будут ругать, унижать и оскорблять вас. Всегда помните об этом и будьте к этому готовы. И тогда, когда это действительно наступит, рано или поздно, для вас это не станет большим потрясением. Кроме того, если вы помните, что высокое положение заканчивается падением, то не будете привязываться к высокому статусу и даже если достигнете очень высокого положения, вы всегда будете готовы к падению. Вы будете знать, что когда-нибудь упадете и не будете этого бояться. И еще до того, как наступило время падения, вы сами спуститесь вниз с этой высоты, как Борис Ельцин. Добровольный уход Ельцина с поста президента России был мудрым шагом. Поступайте, как он. Еще до того, как упасть, подайте заявление об отставке.

Итак, когда вы знаете эту теорию, которую я вам не раз уже излагал, вы не будете бояться того, чего вам бояться не следует. Ибо эти страхи – ложные мирские страхи,. Чтобы с вами ни случилось, вы не должны поддаваться такого рода страхам. А чего вам надо бояться? В первую очередь вам нужно бояться перерождения в низших мирах. Рождение в дурных уделах – вот это кошмар. Все остальное – не кошмар. Даже если вы ногу потеряете – это не кошмар. Наоборот, это очень хорошо: вы можете, наконец, успокоиться, сидеть на месте и делать практику. И кошмара в этом нет. Даже если вы потеряете оба глаза, – кошмара нет. Вы скажете себе: «Ну, наконец-то мой духовный наставник мне сказал, что достаточно я уже насмотрелся вокруг себя на кучу всяких разных вещей, а теперь мне не надо уже больше ничего разглядывать, пора начать смотреть вглубь себя и делать практику». И тогда, даже если вы ослепнете полностью, для вас это – не кошмар: вы сумеете извлечь из этой ситуации пользу для себя. Даже если босс уволит вас с работы – это тоже не кошмар. Вы скажете: «Ну, наверное, настало мне время по-настоящему заняться практикой Дхармы, возможно, я уже скоро умру, и поэтому духовный наставник специально убрал меня с работы, чтобы я мог заняться подготовкой к будущей жизни. Так что это – тоже не кошмар. Если ваша жена вас бросила и завела себе другого приятеля и ушла к нему – это тоже не кошмар. Тогда в чем же кошмар? Вы все время говорите: «Геше-ла, у меня такая-то проблема, такая-то проблема, такой кошмар, такой кошмар!». Но если вы внимательно изучите вашу ситуацию, то увидите, что кошмара никакого нет и быть не может. В настоящее время никаких кошмаров у вас нет, это я вам точно говорю.

Но вот, боюсь, что ваши кошмары начнутся в момент вашей смерти, вот этого я боюсь. Если вы переродитесь в низших мирах, то тогда у вас начнутся настоящие кошмары, и мне тоже будет очень грустно и очень жалко вас. Я боюсь, что кто-то из моих учеников, кто всю жизнь слушал мои наставления в Дхарме, может переродиться после смерти в низших мирах. Вот этого я очень боюсь: если вы родитесь бараном, как же я вам тогда смогу помочь? Даже если бы я десять часов подряд давал баранам учение, они не смогли бы понять из него ни слова. А если бы я кусок золота положил барану в ухо, то он просто тряхнул бы ушами, и золото бы выпало.

Таким образом, по-настоящему вы должны бояться именно перерождения в низших мирах. Нагарджуна сказал: «Каждый день бойся переродиться в низших мирах – и тогда ты обратишься к Дхарме». Это слова, имеющие очень глубокий смысл. И я сам тоже все время остерегаюсь, потому что я боюсь только одного – переродиться в низших мирах. Ничего другого я не боюсь. Такая опасность всегда существует до тех пор, пока вы не достигли Пути Подготовки: до достижения этого уровня духовный практик не застрахован от перерождения в низших мирах. Поэтому, все время принимайте Прибежище всем своим сердцем. Если вы в момент смерти будете иметь в сердце Прибежище, то тогда не переродитесь в низших мирах в следующем воплощении. Принятие Прибежища дает страховку от дурных воплощений на ближайшую из будущих жизней.

Для того чтобы развить в себе страх перед перерождением в низших мирах, вам необходимо думать о страданиях низших миров. Будда и его великие последователи, такие как Нагарджуна, из сострадания к нам давали такой совет: «Бойтесь перерождения в низших мирах и все время размышляйте о страданиях низших миров, чтобы зародить в себе этот страх, потому что ваше положение является очень непрочным». Если вы думаете о страданиях низших миров, если у вас появляется страх перерождения в низших мирах, то все ваши обычные мирские страхи просто испарятся, и, таким образом, страх перед низшими мирами становится лекарством от ваших обычных повседневных мирских страхов. Страх перед рождением в низших мирах – это другого рода страх, это духовный страх, и этот страх не сопровождается ощущением депрессии. Мирские страхи сопровождаются депрессией и заставляют вас плакать.

Таким образом, если вы думаете в соответствии с советами Будды и великих мастеров прошлого, то вам не нужен психотерапевт, чтобы стать счастливым, и ваше счастье в этой жизни появится естественным образом. Вы скажете: «Как мне повезло, как я счастлив, что сейчас я – человек, что у меня есть Дхарма. У меня есть все. Но вот если я не буду практиковать, то боюсь, что потеряю свою драгоценную человеческую жизнь и получу перерождение в низших мирах. Больше я ничего не боюсь. Только вот этого я очень боюсь». И вот это чувство заставит вас обратиться к Дхарме и практиковать всерьез.

Это был первый уровень духовного страха. Теперь рассмотрим второй уровень духовного страха. Это – страх перед сансарой. Что это за страх?

Это страх, который родится у вас в результате понимания того, что везде, где бы вы ни переродились под властью своих омрачений, вы будете находиться в природе страдания. Это страх перед страданием сансары. На данном уровне духовного развития вы станете бояться только сансары: ничто другое вас уже не страшит. Когда вы боитесь перерождения в низших мирах, вам нужно бояться также и негативной кармы, потому что причина перерождения в низших мирах – это не что иное, как негативная карма. Поэтому на первом уровне вы должны бояться не только перерождения в низших мирах, но и его причины – негативной кармы. Поэтому каждый раз, когда вы уже вот-вот совершите негативный поступок и создадите негативную карму, в последнюю минуту вам надо всё же удержаться от этого из чувства страха, страха перед низшими мирами. А на втором уровне, когда вы станете чувствовать страх перед сансарой, вам также следует страшиться не только самой сансары, но и причин, её воссоздающих: нужно бояться неведения и омрачений. Сансара имеет природу страдания, по природе своей сансара есть страдание, поэтому в сансаре невозможно достичь истинного счастья. Очень глупо искать счастья в сансаре, вы должны бояться оставаться в сансаре, потому что каждое мгновение, проведенное в сансаре, это пребывание в огне страданий. Поскольку природа огня – это жар, вы не должны пытаться отыскать в огне холод. Невозможно найти в огне холод. Если вы боитесь сансары, что вы должны делать? Вы должны также бояться и причины сансары, то есть омрачений, ваших собственных омрачений, которые являются причиной ваших страданий. Все ваши страдания являются следствием ваших омрачений. Поэтому, если уж вы и должны чего-то бояться, то это – ваша собственная негативная карма и ваши омрачения. Вот этих двух вещей вам действительно нужно бояться.

И есть третий уровень духовного страха. Это страх не только за себя, но и за всех живых существ, которые так же, как и вы, перерождаются в сансаре и пребывают под властью своих омрачений, испытывают страдания, мучаются в низших мирах. Вот этот страх за всех остальных живых существ, подобный страху, который испытывает мать за своих детей, суть махаянский страх. Бодхисаттва боится за всех живых существ, которые все время, в силу своих омрачений перерождаются в низших мирах и испытывают страдания сансары. Бодхисаттва боится за них и постоянно думает только об одном: «Как бы мне им помочь?». Итак, в данном случае страх вовсе не похож на страх. Это страх совершенно другого рода. Когда у вас появится страх этого уровня, вы поймете что это за страх. Этот страх не ввергнет вас в депрессию. На собственном опыте переживания страха этого типа вы увидите, что этот страх не нарушает состояния умиротворенности ума, но вместе с тем в уме присутствует это особенное чувство, махаянский страх, не имеющий ничего общего с обычным страхом. Я не могу вам точно объяснить, что это за чувство. Когда вам удастся породить его в себе, вы поймете, что это такое. Так что не бойтесь развивать в себе этот страх, это очень хороший страх. Этому чувству было дано название «страх», но это не похоже на известное нам чувство страха. Наш, обычный, страх – это трусливое чувство страха. А махаянский страх – это мужественный страх.

Итак, для того, чтобы развить в себе первый уровень духовного страха, думайте о страданиях низших миров. И думайте: «Я могу умереть завтра и переродиться в низших мирах. Если я получу рождение в низших мирах, то это будет кошмар. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от рождения в низших мирах. Если я приму в вас Прибежище, то вы совершенно точно обеспечите мне защиту от низших миров на ближайшее из будущих моих воплощений». Вот с такими мыслями и чувствами читайте мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ.

Вторая причина Прибежища – это вера. Что за вера? Это та вера в Три Драгоценности, которую вы испытываете в ситуации сильного страха перед рождением в низших мирах. Это сильная вера в то, что Три Драгоценности способны защитить вас от низших миров, и что они непременно защитят вас от дурного перерождения. Они способны защитить вас, и они обязательно защитят вас, потому что имеются четыре причины для этого. Это те четыре причины, по которым Будда является подходящим объектом Прибежища: он сам освободился от сансары, имеет силу, великое сострадание и равностность. Исходя из этих четырех оснований, вы развиваете веру в Будду, в то, что он действительно сможет защитить вас от всех бед дурного перерождения.

Итак, с сильной верой и с чувством особого страха – на том уровне духовного страха, который вы способны сейчас реально испытывать, вы обращаетесь к Будде, Дхарме и Сангхе с просьбой о защите. На первом уровне принятия Прибежища вы просите Три Драгоценности: «Пожалуйста, защитите меня от низших миров» и читаете мантру Прибежища. При этом следует визуализировать, как из Поля Заслуг и из сердца Будды в его центре исходят белый свет и нектар. Они наполняют вас и очищают вас от всей негативной кармы и причин, которые способны привести вас в низшие миры. Свет и нектар желтого цвета несут благословение Трех Драгоценностей и защиту – жизнь за жизнью. И это называется Практикой Прибежища.

Сначала вы должны делать упор именно на такой практике, концентрируясь на том, чтобы защитить себя от перерождения в низших мирах.

Затем,когда появятся знаки того, что вы практикуете успешно, вы можете делать акцент на промежуточном уровне принятия Прибежища: вы принимаете теперь Прибежище из страха перед сансарой вообще и желания полностью освободиться от сансары. На этом уровне духовно страха вы просите Будду, Три Драгоценности, чтобы они защитили вас от сансары, и с этой мотивацией читаете НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Точно так же, как и во время практики первого уровня, из Поля Заслуг, из сердца Будды, пребывающего в его центре, исходят белый свет и нектар, они очищают вас от всех ваших омрачений, причины сансары. Свет и нектар желтого цвета несут вам благословение и закладывают семена Освобождения и состояния Будды. Таков промежуточный уровень практики Прибежища.

И есть высший уровень практики принятия Прибежища. Этот уровень практики соответствует вашему духовному состоянию страха за всех живых существ. Вы думаете: «Точно так же, как я боюсь страданий сансары вообще и в особенности страданий низших миров и не желаю их испытывать, их страшатся и не желают все другие живые существа. Будда, Три Драгоценности, пожал<