Объяснение причины, по которой необходимо породить Отречение

Итак, первое: причина, по которой необходимо породить Отречение. В тексте Чже Цонкапы объяснению этих причин посвящена строфа третья.

Строфа 3

Без безупречно чистого Отречения невозможно унять стремление к счастью и получению благих плодов в океане циклического бытия [1]. Сама жажда бытия в сансаре полностью сковывает воплощенных существ. Поэтому с твердым намерением найти радикальный выход из сансары вначале обрети Отречение!

[1] Хотя тиб. srid pa буквально означает "бытие", оно выражает не понятие бытия вообще, а именно циклического бытия - сансары, или существования в Колесе Бытия.

Есть очень глубокие причины для того, чтобы развить Отречение. До тех пор, пока ум не освободился от сансары, совершенное счастье для нас невозможно. А для того, чтобы освободиться от сансары, мы нуждаемся в Отречении, в желании освободиться от сансары, – говорит Чже Цонкапа в этих строках. Первая причина заключается в том, что мы вращаемся в сансаре не только из-за своего неведения, но и из-за привязанности. До тех пор, пока у нас есть привязанность, мы будем продолжать свое вращение в сансаре. И никогда не будет того момента, когда мы освободимся от сансары. Привязанность к сансаре служит условием воспроизводства циклического бытия. Если неведение и отрицательная карма, возникающая из-за неведения, сравнимы с посаженным семенем, то привязанность к этой жизни и к сансаре в целом – это условие. Она сравнима с водой, которая орошает посаженное в землю семя: благодаря орошению семя прорастает.

То есть сансара возобновляется снова и снова. Если у тебя нет желания освободиться от сансары, то будешь вновь и вновь привязываться к маленьким удовольствиям сансары, и тем самым – продолжать вращаться в сансаре. Это сравнимо с тем, что больной, который страдает хронической болезнью, например, туберкулезом, - если у него нет желания излечиться от самой болезни, - будет стремиться только к тому, чтобы избавиться от симптомов. Тогда он никогда не вылечится от своей болезни. Для того чтобы полностью излечиться от туберкулеза, больной должен знать, что это за болезнь и каким образом можно от нее вылечиться.

Есть другая причина, по которой необходимо породить Отречение. Дело в том, что если вы не понимаете, что циклическое бытие, сансара, имеет природу страдания, то будете пытаться найти счастье в сансаре, которая по природе своей есть страдание. Невозможно найти холод в огне, потому что природа огня - это жар. Если люди этого не понимают и все время пытаются найти в огне холод, то все их усилия тратятся впустую, и это есть глупость – действовать подобным образом, пытаясь получить холод из огня. Но именно так поступают люди, которые пытаются найти счастье в сансаре, которая по природе своей суть страдание. Точно так же как природой огня является жар, природой сансары является страдание. Как сказал один мастер, сансара – это путешествие, которое не имеет конечного пункта. До сего момента мы только и делаем, что скитаемся и скитаемся в круговороте воплощений. Мы куда-то всё время бредем, бредем и никогда не достигаем своей цели.

Тот мастер сравнил также сансару с неизлечимой болезнью. С безначального времени и по сию пору мы пытаемся вылечиться от этой хронической болезни, но нам это никак не удается. Мы испробовали уже столько лекарств. Если собрать в кучу все лекарства, которые вы употребили с безначальных времен до настоящего времени, чтобы вылечиться от болезни, то получится гора этих лекарств.

Кроме того, сказал он, сансара подобна темнице без дверей. Мы не смогли до сих пор освободиться из этой темницы. Мы находимся в темнице сансары, связанные цепями омрачений.

Если вы, находясь в такой ситуации, еще не имеете желания освободиться от сансары, то вам просто невозможно это сделать. Вместо того чтобы освободиться от сансары, вы пытаетесь отыскать в этой темнице какое-то счастье. Так вы никогда не освободитесь от сансары. Поэтому очень важно породить в себе Отречение. Если вы не осознаете свою ситуацию, что вы больны болезнью омрачений, то так и будете постоянно к чему-то привязываться. Это можно пояснить с помощью простого примера.

Например, одна женщина хронически больна. Но она об этом не подозревает и поэтому имеет очень сильную привязанность к красивой одежде и украшениям. Если ей не удается купить какую-то желанную вещицу, то она очень сильно расстраивается, у неё портится настроение, она злится. А когда у нее появляется что-то новое из украшений или одежды, то она очень радуется. Но вот она, наконец, осознает свою реальную ситуацию – что она больна тяжелой хронической болезнью. Как только она понимает это, то единственной мыслью, которой она теперь поглощена, является мысль о том, что ей нужно лекарство. Для неё теперь имеет значение только нахождение нужного лекарства. Всё остальное – не важно. Её теперь безразлично, что носить. Главное, чтобы одежда согревала тело и была удобной. Она не тратит теперь столько времени и сил на то, чтобы покупать дорогую и модную одежду. Никакой необходимости в этом она уже не видит.

Вот подобное отношение больной женщины к прежним вещам, так привлекавшим её прежде, сравнимо с Отречением. Когда вы осознаете, что больны болезнью омрачений и поэтому находитесь в сансаре, то у вас в сознании останется одна мысль, мысль о том, как бы освободиться от сансары. И для того, чтобы освободиться, вам нужны эти три лекарства, эти Три Основы Пути. Именно по этой причине необходимо Отречение. Когда вы поймете, по какой причине вы нуждаетесь в Отречении, то у вас появится непроизвольное желание породить в себе Отречение. И тогда вас больше будет интересовать, каким способом это достижимо - порождение Отречения. Если же вас не интересует Отречение и то, как породить в себе Отречение, то тогда подробное учение о порождении Отречения не принесет вам большой пользы. И не будет представлять для вас интереса.

Когда человек, больной тяжелой хронической болезнью, например, туберкулезом, не лечится, а ограничивается просто питьем микстуры от кашля, то его состояние не улучшается, а только ухудшается. Аналогичным образом, если вы, пораженные болезнью сансары, вместо того чтобы лечиться от болезни омрачений, ограничитесь решением своих временных проблем, что подобно приему лекарств от кашля, то ваши проблемы будут только усугубляться. Это на сто процентов достоверное суждение. И в этой жизни ваше положение будет все хуже и хуже. Но даже если в этой жизни ухудшения не наступит, то в следующей жизни, несомненно, ваше положение станет ещё хуже, чем сейчас. Ибо такова причинно-следственная взаимосвязь. Никто не создавал вам этих страданий. Это результат болезни омрачений – все время только негативный результат. Поэтому, как говорит Лама Цонкапа, для того чтобы породить в себе Отречение, очень важно понять, каким образом мы вращаемся в сансаре. Сансара означает принятие перерождения под властью омрачений. А что же привязывает нас к сансаре? Никто нас не привязывает к сансаре, к сансаре нас привязывают только наша карма и наши омрачения. Посредством чего мы привязаны к сансаре? Мы привязаны к сансаре посредством пяти оскверненных совокупностей, или скандх .

Для того чтобы освободиться от сансары, для начала очень важно понять природу страдания, заключенного в сансаре. Если не думать о том, что природа сансары суть страдание, то у вас никогда не появится отвращение от сансары. А если у вас не появится неприятие сансары, то всё время будет возникать противоположное чувство – влечение к сансаре, и через эту свою привязанность вы будете вновь и вновь ввергать себя в круговорот бытия. Так что обвинять в этом вы можете только самих себя, свое неправильное понимание. Будда сравнивал эту нашу увлеченность сансарой с притяжением бабочки к пламени костра. Бабочка летит на огонь, завороженная его красотой. Она ищет в пламени блаженство. Но в действительности пламя имеет природу огня, которое может делать только одно – сжигать. Но бабочка этого не знает. Внешняя видимость пламени вводит ее в заблуждение, обманывает. Из-за этого самообмана она подлетает слишком близко к огню. Огонь обжигает ее крылья. Но, совершив еще один круг над костром, бабочка вновь подлетает к нему – слишком близко, ибо она не догадывается, что крылья ей обжег этот самый огонь, она думает, что что-то другое причинило боль, но только не огонь. И вновь летит она на огонь, обжигает другое крыло. Совершив еще один круг над огнем, подлетает опять к нему слишком близко и – погибает. Итак, очень важно понимать, что прекрасные огни сансары – это не что иное, как круговорот существования в природе страдания, и что сансара не способна подарить истинное счастье. Тот человек, который понимает, что природа огня – это жар, не привязывается к огню, и у него не возникает желания прикоснуться к нему. А если он не прикасается к огню, то у него нет и страдания от ожога. Понятно? А если у вас нет настоящего Отречения, то вы не имеете желания освободиться от сансары, достичь Освобождения, и вы вращаетесь в сансаре вновь и вновь. Поэтому вначале крайне важно породить в себе Отречение.

Что такое отречение? Отречение – это понимание природы сансары и стремление освободиться от сансары. Именно это и называется отречением. Что такое привязанность? Привязанность - это непонимание природы сансары и попытки найти счастье в сансаре. Итак, эти два вида ума являются полной противоположностью друг друга. В настоящий момент у нас нет Отречения лишь потому, что у нас есть привязанность. А почему у нас есть привязанность? Потому что мы не осознаем истинную природу сансары. Почему не осознаем? Потому что, прежде всего, мы не знаем, что такое сансара, мы плохо это понимаем.

Сначала я объясню вам, что такое сансара. Это всё очень важные вещи. Сансара не есть что-то внешнее. Сансара – это ваши собственные пять совокупностей. Именно эти пять нечистых скандх и есть сансара. И этот мир, в котором мы с вами живем, есть тоже сансарический мир. Почему это сансарический мир? Потому что мы с вами получили рождение, получили эти пять совокупностей, находясь под контролем омрачений. Итак, мир, в котором мы живем, это следствие наших омрачений. Поскольку это – следствие омрачений, то по природе своей есть нечто плохое. Следствие омрачений не может быть чем-то хорошим. Если пища приготовлена из яда, то сама пища – это яд. Если вы съедите эту пищу, то не сможете оставаться здоровыми. Именно поэтому наши пять совокупностей называются оскверненными пятью совокупностями. И все внешние объекты являются следствием коллективных негативных кармических отпечатков. Или, по-другому говоря, они порождены оскверненными кармическими отпечатками. Вот таков этот мир. Именно поэтому в этом мире – если вы будете пытаться найти здесь счастье – вы никак не сможете найти истинного счастья: наши пять совокупностей служат основой для страданий.

Мы очень подвержены страданиям из-за холода и жары, мы естественным образом стареем, болеем и умираем. Также для нас естественно не получать желаемых объектов, страдать из-за того, что мы расстаемся с объектами наших желаний. Вообще говоря, мы постоянно испытываем три вида страданий, восемь видов страданий, шесть видов страданий только по той причине, что наделены этими пятью оскверненными совокупностями. Итак, мы должны понять, что природа сансары не может дать нам счастья. И в силу этого бессмысленно привязываться к сансаре и её объектам. Нужно также понять, что настоящее счастье возникнет, когда вы нейтрализуете свои омрачения и освободитесь от сансары.

Итак, вы теперь понимаете, что основным препятствием к развитию Отречения является привязанность к сансаре. Но от привязанности избавиться очень трудно. Избавиться от гнева гораздо проще, чем избавиться от привязанности, потому что привязанность дает нам временное счастье. Но чтобы избавиться от привязанности, нам нужно сначала избавиться от привязанности к этой жизни, и затем уже от привязанности к следующим жизням.

Некоторые буддисты, которые считают себя последователями Махаяны, утверждают, что махаянские практики должны заниматься лишь медитацией Бодхичитты, а развивать Отречение им не нужно. Чже Цонкапа говорил, что такие взгляды ошибочны. Некоторые думают, что акцент на Отречении в основном характеризует Хинаяну и, следовательно, это – хинаянская практика, а последователям Махаяны, в особенности тем, кто вступил на путь Тантраяны, или Ваджраяны, не следует отказываться от предметов своих желаний, а нужно лишь трансформировать эти желания в духовную практику. Поэтому, – полагают они, – для махаянских практиков нет необходимости в Отречении и, следовательно, можно пить водку, иметь много женщин. «Мы – тантристы» – говорят они. Подобные представления свидетельствуют об очень плохом понимании Дхармы. Для практиков Махаяны, в особенности тех, кто практикует Тантру, поведение имеет очень большое значение.

Все мы должны следовать примеру самого Чже Цонкапы. Внешне Лама Цонкапа был очень хорошим хинаянским практиком, т. е. безупречно соблюдал нравственную дисциплину. Например, он отказывался от ужина, а только завтракал и обедал. Лично я не могу последовать такому примеру: хотя во время медитации в отшельничестве я не ужинал, сейчас я опять ужинаю. Однако очень важно, особенно для тех, кто является монахом, хранить в чистоте все обеты. Что касается монашеского обета – не есть после полудня – то для его принятия есть причина: если вы таким способом ограничиваете себя в еде, то от этого ваш ум становится более ясным, и это способствует вашей практике. А если вы переедаете, то вас одолевают сонливость и тупость. Вы только и делаете, что спите. А Лама Цонкапа, строго соблюдавший все правила нравственной дисциплины, был подлинным практиком Махаяны: он никогда не отступал от состояния Бодхичитты, чувства любви и сострадания. Иметь ум, неотделимый от любви и сострадания, не означает всё время твердить всем: «Я тебя люблю, я тебе сострадаю». Это означает иметь внутреннее, глубинное чувство любви и сострадания, внешне никак этого не демонстрируя. Внешне оставайтесь такими же, как прежде, обычными людьми. Чже Цонкапа к тому же практиковал Тантру, но никогда не демонстрировал этого и даже никому никогда не показывал свой колокольчик и ваджру. В наши дни люди покупают себе большой колокольчик с ваджрой и используют эти ритуальные инструменты на публику, открыто и демонстративно. Такая практика Тантры – детская игра.

Я прочел очень много коренных текстов по Тантре, и во всех этих текстах написано одно и то же: одно из условий достижения тантрических реализаций – это следование тайному пути, то есть сохранение своей практики в тайне. Не следует никому показывать свою практику. Держите ее в тайне. Что касается вас, моих учеников, то если вы хотите выпить водки, скажите: «Я вот такой хулиган – пью водку». И никогда не говорите: «Я пью водку, потому что я практик Тайной Мантры, Ваджраяны, я – йогин, и водка для меня – это нектар, поэтому я пью нектар. Мне не обязательно иметь отречение. Все сансарические привязанности я могу превратить в Путь». Такое поведение подобно принятию яда.

Дело в том, что когда вы действительно достигнете большой силы в своей практике, то иногда вам будет удаваться превращать в путь некоторые из возникающих привязанностей. Но даже на том уровне вы не сможете все свои привязанности трансформировать в путь. Вы не сможете из всякого яда сделать лекарство. Но некоторые виды яда, используя какие-то умелые средства, искусно сочетая их с другими ингредиентами, вы сможете трансформировать в лекарство. Однако далеко не все. Понятно? Если вы научились делать из какого-то одного яда лекарство, то не думайте, что вы таким же способом сможете и все остальные яды превратить в лекарство. Это очень опасно – так думать: закончится тем, что вы примете яд и погибнете. У некоторых людей, которые – из-за неправильного понимания Дхармы – делают всё что угодно и при этом ещё утверждают, что делают это в качестве практики Дхармы, омрачений становится только больше. Поэтому Лама Цонкапа и сказал, что последователям Махаяны очень важно породить в себе Отречение: без Отречения вы не сможете развить в себе сильную Бодхичитту.

Если у вас нет сильного Отречения, то, во-первых, вы не увидите, какую опасность несут в себе омрачения. А если вы не поймете всю опасность омрачений, то не расстанетесь с ними ни ночью, ни днем, и от этого ваше умственное состояние будет все более ухудшаться. И, поскольку ваш ум будет постоянно или большую часть времени пребывать в состоянии помрачения, для вас будет крайне трудно развить в себе любовь и сострадание ко всем живым существам. И вы не сможете породить в себе желание, чтобы все живые существа освободились от страданий. Возможно, к живым существам, которые испытывают временные страдания, вы и почувствуете какое-то сострадание, но к тем живым существам, которые не испытывают временного страдания и добились в жизни больших успехов, чем вы сами, вы будете чувствовать только зависть, а никакое не сострадание. Все это будет происходить с вами только из-за одного – из-за непонимания природы сансары. Если же вы постигли ущербность сансары, то понимаете: у этого человека имеется временный успех в жизни, но, тем не менее, он все равно в сансаре. Тут нечему завидовать. Ведь доктор, к которому один из его пациентов, больной туберкулезом, явился в дорогом костюме и модном галстуке, никогда не станет ему завидовать, потому что знает, что пациент тяжело болен, как и другие его пациенты, одетые в больничные пижамы. И доктор почувствует к этому человеку точно такое же сострадание, как и к другим больным.

Аналогия поможет вам понять, что если у вас нет Отречения, то вы не сможете испытать любовь и сострадание в равной степени ко всем живым существам: одних вы будете любить, а других – ненавидеть. Если у вас имеется сильное Отречение, то вы сможете породить в себе сострадание ко всем живым существам гораздо быстрее, гораздо более эффективно, чем при отсутствии Отречения. Понятно? Тайным методом развития в себе любви и сострадания ко всем живым существам является порождение Отречения. Без Отречения невозможно породить Бодхичитту. Поэтому, Лама Цонкапа и подчеркивал: «Не думайте, что Отречение не является махаянской практикой, думать так – огромная ошибка». Наоборот, как говорил Лама Цонкапа, Отречение является одной из важнейших основ махаянской практики. Отречение возникает благодаря правильному пониманию учения о Четырех Благородных Истинах. Четыре Благородные Истины, преподанные Буддой, являются фундаментом всех учений Будды, учений Махаяны, Тантры.

Если вас спросят, что является важнейшей основой буддийского Учения, никогда не говорите, что это Махамудра или Шесть Йог Наропы. Люди засмеют вас, если вы так скажете. Вы должны сказать только одно: Четыре Благородные Истины. Четыре Благородные Истины – вот наиважнейшая основа Дхармы. Даже если у вас нет высоких реализаций, но в глубине вашего сердца появилось вот такое осознание и некоторое понимание учения о Четырех Благородных Истинах, то, даже если вы не станете Буддой в этой жизни, в будущем, когда в этот мир придет Будда Майтрейя и даст учение о Четырех Благородных Истинах, вы, несомненно, услышав это учение, сразу же достигнете его реализации. Это я вам гарантирую. Каждый из тысячи Будд, которые придут в этот мир, будет начинать свое учение с учения о Четырех Благородных Истинах, как это сделал Будда Шакьямуни. Будда Кашьяпа, который приходил в этот мир прежде Будды Шакьямуни, за миллионы лет до Будды Шакьямуни, поступил точно так же: в первую очередь он преподал учение о Четырех Благородных Истинах.

Будда Кашьяпа не давал учение Тантры, но в остальном его учение было совершенно таким же, как учение Будды Шакьямуни: он дал учение о Четырех Благородных Истинах, учения Хинаяны и Махаяны. И то же самое учение даст людям Будда Майтрейя. И в будущем, несомненно, благодаря созданной вами в этой жизни причине – вашему слушанию этого учения и размышлению над ним, – согласно механизму причинно-следственной взаимосвязи вы, несомненно, в будущем станете учениками Будды Майтрейи, и как только Будда Майтрейя скажет четыре фразы: «Благородную Истину о страдании следует признать, Благородную Истину об источнике страдания следует отбросить, Благородную Истину о пресечении страдания следует реализовать и о Благородной Истине Пути следует медитировать», в вашем сознании, нет сомнения, тут же возникнет реализация этого учения. Ясно?

2.1.2.