Первая встреча Миларепы с Речунгпой

Поклон всем Учителям!

Следуя указаниям Марпы, Миларепа отправился в верхнюю часть Гунг Танга. Прибыв туда, он нашел множество людей, которые строили около замка дом. Он попросил у них немного еды. А они ответили:

– Мы целыми днями работаем на стройке и, как видишь, очень заняты – у нас нет времени ни для чего другого. А ты, похоже, им располагаешь. Почему бы тебе не присоединиться к нам?

– Да, у меня много свободного времени, – сказал Миларепа, – но добыл я его тем, что завершил строительство своего «дома». Построил я его по-своему. Если даже вы не дадите мне никакой еды, я никогда не стану работать на строительстве мирского здания, которое я, в чем у меня нет сомнений, покину.

– Как ты построил свой дом, – спросили его люди, – и почему ты с таким презрением отзываешься о нашем труде?

Миларепа запел в ответ:

Вера – прочный фундамент моего дома,

Усердие – его высокие стены,

Медитация – массивные кирпичи,

А мудрость – великий краеугольный камень.

Эти четыре вещи я использовал при строительстве своего замка,

Который будет стоять столько, сколько будет

царствовать вечная Истина!

Ваши мирские дома – обман,

Просто темницы для демонов,

И я бы их покинул, оставив пустыми.

– Твоя песня просветляет! – сказали рабочие. – А не скажешь ли ты нам, есть ли у тебя, при твоем образе жизни, что-нибудь, что есть у нас: земледельческое хозяйство, имущество, родственники, приятели, жены и дети? Нам думается, что эти вещи ценнее того, что ты предложил. Расскажи нам, пожалуйста, чем таким владеешь ты, что намного лучше нашего? Почему ты считаешь наш образ жизни никчемным?

Миларепа ответил:

Сознание Алайя[ccx] – хорошая почва,

Внутреннее учение – семя засеянное,

Достижение в медитации – росток,

А Три тела Будды – созревший урожай.

Это четыре неотъемлемых оплота небесного земледелия.

Ваше земное хозяйствование иллюзорно и обманчиво,

Просто рабский труд голодных, –

Я отбрасываю его без колебаний!

Прекрасное хранилище Шуньяты, Надмирные сокровища[ccxi],

Служение и претворение в жизнь десяти добродетелей,

И великое счастье нежелания[ccxii] –

Эти четыре сокровища – вечная собственность небес.

Ваши мирские сокровища и владения –

иллюзорны и обманчивы,

Подобно колдовским заклинаниям, они сбивают вас с толку.

Безо всяких колебаний я отбрасываю их.

Отец и мать Будда – мои родители,

Незапятнанная Дхарма – мое лицо,

Собрание Сангхи – мои двоюродные братья и племянники,

А стражи Дхармы – мои друзья.

Эти четыре – моя извечная небесная родня.

Ваша земная родня – обман и призрачность.

Без колебаний я выбрасываю все эфемерные связи прочь!

Все явления, полные блаженства[ccxiii], – мне как отец,

Полное блаженства свечение от хорошо сделанной

работы – моя родословная,

Отсутствие двойственности в восприятии –

моя гладкая, блестящая кожа,

Опыт и постижение[ccxiv] – мои славные одежды.

Эти четыре – мои небесные жены навеки.

Обманчивы и призрачны ваши земные приятели.

Склонные к ссоре, они ведь друзья лишь на время.

Без колебаний я отбрасываю их всех прочь.

Ум-осознавание – мое новорожденное дитя,

Опыт медитации – мой малыш,

Понимание и постижение – мой ребенок,

А повзрослевший юноша, умеющий придерживаться

Учения, – мой молодой приятель.

Эти четыре – мои небесные сыны навечно.

Ваше мирское потомство нереально и обманчиво.

Без колебаний, я отбрасываю его прочь.

Я искренне желаю, чтобы я и вы,

добрый народ Гунг Танга,

Благодаря кармической связи этой беседы

Могли встретиться еще раз в Чистой Стране Оргьен[ccxv].

Селяне почувствовали огромное доверие к Миларепе, поклонились ему и сделали подношения. Потом они все стали его преданными учениками. После этого Миларепа отправился к вершине Козьего Холма (Ра Ла) и нашел Шелковую Пещеру (Жао Пуг). Как раз в это время на Козьем Холме случилось быть одному юноше, еще в детстве потерявшему отца. Это был красивый, умный мальчик, которого воспитывали мать и дядя. Обладая блестящей памятью, он мог цитировать великое множество рассказов и поучений из буддийских сутр. За это он всегда получал от людей много подарков[ccxvi]. Однажды он пас волов в верхней части долины и оказался неподалеку от пещеры, где медитировал Миларепа. Решив, что услышал чье-то пение, он слез с осла, оставил волов и подошел к пещере. Как только он увидел Миларепу, ему открылось невыразимое переживание Самадхи, и на какое-то мгновение он застыл в экстазе. (Это был будущий «сын сердца» Миларепы – прославленный Речунг Дороже Драгпа). Так мальчик разорвал кармические путы, и в нем родилось неизменное доверие к Джецюну. Он преподнес Миларепе все подарки, собранные им, после чего остался с ним изучать Дхарму, совершенно забыв о матери и дяде.

Естественно, в итоге он потерял заработок, а его мать и дядя тем временем думали: «Что случилось? Где он? Может, люди перестали платить ему?» Полные дурных предчувствий, они стали расспрашивать благодетелей, платили ли они Речунгпе за его труды. Все говорили, что он получил все причитающееся. И только тогда они поняли, где он может находиться, равно как и то, что все дары отданы Миларепе. Любыми способами они пытались помешать такому ходу событий, но все усилия были тщетны. Юноша по-прежнему оставался с Миларепой и продолжал учиться Дхарме. И совсем недолго пришлось ждать, как в нем взросли Опыт и Постижение медитации. Благодаря овладению искусством Йоги тепла он научился довольствоваться куском простой материи из хлопка вместо одежды, и его стали называть Речунгпа[ccxvii].

Между тем все это очень злило мать и дядю Речунгпы. Они отправили ему котелок с наложенным на него проклятием[ccxviii]. В результате Речунгпа заболел проказой[ccxix]. Надеясь на исцеление, он затворился в своей пещере и стал медитировать. Однажды его посетили пять индийских йогов, и Речунгпа предложил им немного жареного ячменя, присланного матерью и дядей. Во время еды индийцы восклицали:

– Какая ужасная болезнь! Какая ужасная болезнь!

Они поняли, что Речунгпа заразился проказой.

– Есть ли какое-нибудь средство от нее? – спросил тогда Речунгпа.

Один из йогов ответил: «Воистину ты – бедняга, достойный сожаления, – ответил один из йогов, – и я тебе сочувствую. Мой Гуру Уала Цандра, возможно, способен тебе помочь. Но он не собирается в Тибет, так что тебе придется отправиться в Индию.

Речунгпа испросил у Джецюна разрешения идти. Миларепа дал согласие и спел в подарок на прощание такую песню:

Я умоляю моего Гуру, к которому

питаю великую благодарность.

Я умоляю тебя взять под защиту и благословить

моего сына, Речунгпу!

Сын, ты должен отречься от мира

и упорно работать в Дхарме.

К Гуру, Йидаму[ccxx] и Трем Драгоценностям

Обращайся открытым сердцем, а не просто словами.

Храни это в уме, путешествуя по Индии.

Принимая пищу стойкости в Самадхи

И нося одежды А Тунг[ccxxi],

Верхом на коне волшебного ума-праны[ccxxii] –

Вот как, сын мой, ты должен путешествовать по Индии.

Ты должен всегда держать незапятнанный ум чистым,

Ты должен всегда помнить о светлом, как серебро, зеркале

Тантрического предписания

И соблюдать его без раздражения.

Храни это в уме, сын мой, когда будешь

путешествовать по Индии.

Если тебя будут преследовать и схватят бандиты,

Вспомни о никчемности Восьми мирских потребностей[ccxxiii].

Не расточай свои силы и заслуги.

Путешествуй по Индии со спокойным и веселым умом.

Сын мой, с моими искренними пожеланиями

и благословением,

Пусть ты избавишься от своего недуга и будешь жить долго.

Затем Миларепа вернулся к своей медитации. Речунгпа же замазал глиной вход в пещеру и отправился с йогами в Индию. Придя туда, он встретил Ламу Уала Цаидру, который согласился дать ему полное поучение Гневного Держателя Удара Молнии с Орлиными Крыльями[ccxxiv]. Помедитировав на него в течение некоторого времени, Речунгпа выздоровел.

По возвращении в Тибет он пришел в Долину Счастья и справился о местонахождении Джецюна, в ответ его собеседник сказал следующее:

– Недавно я слышал, что есть такой йогин Мила, однако в последнее время до меня не доходило никаких известий о нем.

Услышав это, Речунгпа встревожился. Он подумал: «Неужели мой Гуру умер?» – и с глубокой грустью пошел к Шелковой пещере. Он увидел, что глиняная стена, которой он перегородил вход, по-прежнему оставалась нетронутой. С мыслью об Учителе, умершем внутри пещеры, Речунгпа разломал стену и ринулся внутрь, но при виде Миларепы, прямо сидящего в медитации, почувствовал облегчение и высшую степень счастья. Он спросил Джецюна о его здоровье и благополучии.

В ответ Миларепа, выйдя из медитации, запел:

Я склоняюсь к ногам Марпы, Милосердного!

Я счастлив, потому что оставил своих родных.

Потому что оставил привязанность к своей стране –

я счастлив.

Я безразличен к этому месту – и я счастлив.

Потому что не ношу надменно одеяние священника –

я счастлив.

Потому что не стремлюсь к дому и семье – я счастлив.

Мне не нужно ни то, ни это – и вот я счастлив.

Потому что обладаю великим богатством, Дхармой, –

я счастлив.

Потому что не забочусь о собственности – я счастлив.

Потому что ничего не боюсь потерять – я счастлив.

Так как никогда не страшусь измождения – я счастлив.

Поскольку полностью осознал суть ума – я счастлив.

Мне не нужно заставлять себя угождать своим

благодетелям – я счастлив.

Поскольку не испытываю утомления и усталости –

я счастлив.

Так как мне не нужно ни к чему готовиться – я счастлив.

Так как все, что я делаю, созвучно Дхарме – я счастлив.

Поскольку не желаю движения – я счастлив.

Так как мысль о смерти не приносит мне страха –

я счастлив.

Бандиты, воры и грабители никогда не пристают ко мне –

Так что я просто все время счастлив!

Поскольку добился наилучших условий для практики

Дхармы – я счастлив,

Поскольку прекратил совершать злые дела и оставил

все вредное – я счастлив.

Поскольку следую Путем заслуг – я счастлив.

Поскольку отстал от ненависти и злонамеренности –

я счастлив.

Поскольку утратил всякую гордость и зависть –

я счастлив.

Поскольку понимаю ошибочность Восьми мирских ветров[ccxxv] –

я счастлив.

Поскольку погружен в покой и уравновешенность –

я счастлив.

Поскольку использую ум, чтобы наблюдать за умом –

я счастлив.

Без надежды или страха, всегда я счастлив.

В Сфере не цепляющейся освещенности – я счастлив.

Не проводящая различий мудрость Дхармадхату –

сама по себе счастье.

Поскольку утвердился в самой природе постоянства,

я счастлив.

Поскольку позволяю Шести группам сознания течь

И возвращаться свободно к своей изначальной природе –

я счастлив.

Все пять лучезарных ворот восприятия –

Делают меня счастливым.

Остановить ум, который приходит и уходит, – счастье.

О! Как же я рад и счастлив!

Это песня веселья, которую я пою, –

Это песня благодарности моему Учителю

и Трем Драгоценностям.

Я не хочу другого счастья!

Благословением Будд и Учителей,

Дарители обеспечивают меня едой и одеждой.

Свободен от плохих дел, я буду полон радости

в момент смерти.

Со всеми хорошими делами и качествами,

я счастлив и теперь, пока живой.

Наслаждаясь Йогой, я поистине в высшей степени счастлив.

А ты, Речунгпа? Исполнилось твое желание?

– Я опять здоров, – сказал Речунгпа Миларепе. – Я получил, чего желал. Отныне я хотел бы пребывать в уединении и оставаться рядом с тобой. Пожалуйста, будь так добр, и дальше дари мне внутренние поучения.

Миларепа дал Речунгпе некоторые новые наставления и остался с ним в Шелковой Пещере. Посредством непрерывной практики медитации Речунгпа обрел совершенные Опыт и Постижение.

Это рассказ о том, как Миларепа встретил своего «сына сердца» в Пещере Жао.

Глава одиннадцатая