Путь к достижению господа шивы
Считается, что поэтический труд Тирумулара «Тиру-мантирам» создавался в течение трех тысячелетий. В нем идет речь о практических и теоретических аспектах религии и философии шиваизма. В нем мы встречаем древний подход к понятиям Пати (Господь Шива), пашу (индивидуальные души) и паша (привязанность). Далее следует толкование, данное Тирумуларом в его «Тирумантираме». Единственным гуру (духовным наставником) является Бог. Он является Шивой, истинной Реальностью (Cam). Садгуру — это Амбалам, Чидакаша-Шива. Вы должны отыскать Гуру в вашем собственном сердце. Знание, преданность, чистота и сиддхи обретаются милостью гуру. Благодать нисходит на праведных учеников, которые обладают чистотой, бесстрастием и т.д.
Жаждущий обучения должен получить помощь от Парам-Гуру. Парам-Гуру духовно наставляет обучающегося. Затем благодаря Шуддха-Гуру на него снисходит божественная благодать. Когда ученик достигает этой благодати, он обретает различные силы, чистоту, способность познавать мантры, высшие сиддхи и т.д. Затем Садгуру открывает себя в Чидакаше, уничтожает тройные узы — анавы (эгоизма), кармы (действия) и майи (иллюзии) и помогает ученику вступить в безграничные владения мокши, высшую обитель вечного блаженства. Раскрывая Себя далее, Шива-Гуру проявляет cam, acam и садасат. Когда джива овладевает этим завершающим знанием, она становится Самим Шивой. Гуру, проявляющий себя на ранних и поздних стадиях — это Сам Шива.
Преданный достигает милости Господа, медитируя на Него в глубине своего сердца, в пространстве между бровями и внутри головы. Восславлены святые стопы Господа. «Святые стопы моего Господа — мантра, красота и истина», — говорит Тирумулар.
Джнея (то, что должно быть познано) — это Шива-нанда, исходящая от Шивы и Его Шакти благодать. Джнята (познающий) — индивидуальная душа, джива. Она постигает Шиву, пребывая в Шивананде, и достигает джняны, знания.
Мокша — это достижение Шивананды. Достигший мокши достигает высшего знания Шивы. Утвердившийся в Шивананде обретет знание и мокшу (окончательное освобождение). Джива, познавшая Шивананду, вечно обитает в ней. Она наделена истинным знанием, которое в действительности является союзом Шивы и Шакти. Господь Шива указывает путь, ведущий к мокше, тому ученику, который обладает бесстрастием, непривязанностью, отречением, всегда славит Его и регулярно совершает поклонение.
Преданный Господа Шивы приобретает силу противостоять искушениям мира и Индры благодаря тапасу (аскезе). Его вовсе не волнуют небесные наслаждения, которые предлагает Индра. Он вполне удовлетворен высшим блаженством, обретенным в единении с Господом Шивой.
Совершая суровое покаяние и практикуя концентрацию, садхака обретает различные силы. Индра и другие дэвы ужасно боятся утратить занимаемое ими положение. Поэтому они воздвигают разные препятствия на его пути и искушают его множеством способов, предлагая небесные колесницы, прекрасных женщин и разнообразные небесные удовольствия. Но стойкий садхака непоколебим. Он не отступая движется к своей цели — Шивападе, бессмертному трону высшего блаженства. Того, кто сдается, ждет падение. Так пал Вишвамитра.
Мудрый Тирумулар говорит: «Отриньте гордыню знания. Обратитесь внутрь себя. Смотрите внутрь. Вы прочно утвердитесь в Шиве. Ничто не сможет поколебать вас. Вы будете освобождены от пут рождений и смертей».
Шайва-сиддханта учит только адвайте. Это — Шива-адвайта1.
1 Фактически в шайва-сиддханте существуют две ветви, одна из которых придерживается монизма (адвайты), вторая же проповедует дуалистические взгляды на природу Бога, мира и индивидуальных душ, считая их вечно отличными друг от друга и параллельно сосуществующими. Большинство приверженцев шайва-сиддханты являются дуалистами, принадлежа к т. н. школе Мейкандара, меньшинство (включая последователей Садгуру Шивайя Субрамуньясвами, автора известной книги «Танец с Шивой») являются сторонниками адвайты. Школа, известная под названием шива-адвайты (а точнее, шива-ви-шишта-адвайты), на самом деле независима от шайва-сиддханты, является целиком самостоятельной и к тому же не чисто монистической, т.к. придерживается философии ограниченного недуализма (прим. редактора).
ВЕЛИЧИЕ ПРАСАДА
Прасад — то, что приносит мир. Во время киртаны, поклонения, пуджи, хавана и арати, Господу предлагаются молоко, сладости, фрукты. Пуджа совершается при помощи листьев бильвы или туласи, цветов, вибхути, и Господь дарует их в качестве прасада. Благодаря пению мантр во время пуджи и хавана они обладают непостижимой силой.
Прасад — великое средство очищения. Прасад — панацея от болезней. Прасад — это духовный эликсир. Прасад — это милость Господа. Прасад — это воплощенная Шакти. Прасад — явленная божественность. Многие ревностные ученики приобретают чудесный опыт благодаря одному лишь прасаду. Излечиваются многие неизлечимые болезни. Прасад дает энергию, жизненную силу, воодушевляет и вселяет преданность. Его следует принимать с великой верой.
Проживите неделю во Вриндаване, Пандхарпуре или Бенаресе. Вы познаете величие и чудесные свойства прасада. Прасад наделяет всех крепким здоровьем, долгой жизнью, покоем и процветанием. Хвала прасаду, дарующему покой и блаженство. Слава Господу прасада, Подателю бессмертия и непреходящего счастья!
Вибхути (священный пепел) — прасад Господа Шивы, его наносят на лоб. Можно также съесть небольшое количество.
Кумкум — прасад Шри Деви, Шакти, он наносится в межбровье (аджня, или бхрумадхья).
Туласи — прасад Господа Вишну, Рамы или Кришны, его не едят. А сладости, фрукты и т.д., предложенные Господу, следует потом вкушать как Его прасад.
Все важные религиозные действа сопровождаются раздачей этого прасада.
ПОЛЬЗА ПАЛОМНИЧЕСТВА
В книгах по медицине можно встретить такое описание средства от некоторых болезней сердца (сердечных недомоганий): пациенту рекомендуется медленно подниматься на холмы. Так что восхождение на Кайласу не только приносит духовную пользу, но также устраняет многие разновидности легких сердечных недомоганий. Сердце стимулируется и укрепляется. Сердечно-сосудистая и нервная системы, легкие, органы пищеварения и кожные покровы повергаются оздоровлению и очищению. Нет необходимости принимать паровые ванны Кюнэ. Во время движения вы обильно потеете. Все тело наполняется свежей, обогащенной кислородом кровью. Мягкий ветерок, веющий от окружающих вас высоких сосен, насыщенный натуральным эфирным маслом сосны, дезинфицирует легкие, и больной туберкулезом возвращается исцеленным. Сжигаются избыточные жировые отложения. Восхождение на Кайласу — лучшее средство борьбы с ожирением у излишне полных людей. Излечиваются многие виды желудочных заболеваний, отклонений в мочевой кислотности, а также различные кожные заболевания. В течение 12 лет вы не будете ничем болеть, так как вы приобрели новые электроны, новые атомы, новые молекулы и клетки, новые ядра с обновленной протоплазмой. Это не артхавада (преувеличение, или восхваление). Вы убиваете двух зайцев сразу. Восхождение на Кайласу приносит духовное благословение и доброе здоровье. Да славится Шамбху, Господь Шива, обитающий на Кайласе вместе со Своей Шакти, Парвати, Который дарует мукти Своим преданным и известен под многими именами — Хара, Садашива, Ма-хадева, Натараджа, Шанкара и другими!
Цель жизни — богореализация, единственное, что может освободить нас от несчастий сансарыу от колеса рождений и смертей. Бескорыстное исполнение ежедневных обязательных ритуалов, нитья-наймиттика-карм, паломничеств (ятр) и т.п., ведет к обретению добродетельности. Это приводит к уничтожению греха, что, в свою очередь, заканчивается очищением ума. Это очищение ведет к пониманию истинной природы сансары (относительного существования), ее фальшивой и дешевой сущности. Результат этого — вайрагья (отречение), зарождающая желание освобождения. Это желание побуждает непрестанно искать средства его осуществления. Отсюда проистекает отречение от всяких действий. Из него — практика йоги, заставляющая ум привычно стремиться к Атману, или Брахману. В результате этого познаются такие изречения Шрути, как «тат твам аси», уничтожающие авидью (невежество), таким образом приводя к утверждению в своем собственном истинном Я. Теперь вы видите, что ятра, подобная восхождению на Кайласу — это парампара-садхана для богореализации, так как она приводит к чистоте сознания (читта-шуддхи) и медитативному состоянию (нидидхьясане, или дхьяне). Дхьяна — это, несомненно, садхана. Домохозяева, в мире окруженные со всех сторон заботами и волнениями, находят в ятре колоссальное облегчение. Ятра очень освежает их ум. К тому же во время путешествия они встречают садху и санньясинов. Они могут обрести благую сатсангу. Они могут развеять свои сомнения. Они могут получить разнообразную помощь в духовной садхане. Это — главная цель ятры.
Позвольте мне еще раз напомнить вам, мои дорогие читатели, последние слова Вед, Упанишад — «тат твам аси».
Ом тат cam. Ом шанти. Да снизойдет мир на всех существ!
ПОЛЬЗА ПАРИКРАМЫ
Парикрама — это исполненное преданности хождение (прадакшина) вокруг святого, священного места. Этим местом может быть горная вершина, священная тиртха, место паломничества или целая область, считающаяся святыней, освященная традицией. Круговое обхождение обычно совершается в любое время, но в определенные периоды в течение всего года становится особенно массовым.
Обхождение, совершенное небольшое количество раз вокруг небольшого объекта (мурти, установленного на алтаре, священного растения туласи илидерева nun-naл), обычно именуется прадакшиной. Парикрама, без сомнения, включает в себя прадакшину, но это название принято употреблять, говоря о больших обхождениях.
Весьма популярны усложненные формы парикрамы. Ее дополняют действиями, требующими большого напряжения и физических усилий. Некоторые вытягиваются на земле и проделывают весь путь перекатываясь. Другие медленно продвигаются, через каждые три или десять шагов простираясь на земле во весь рост; некоторые делают шаг за шагом, как можно ближе ставя одну ступню перед другой, и так в течение всей парикрамы, а кто-то совершает круговое обхождение, сам вращаясь при этом в постоянной атма-прадакшине. Эти трудные действия выполняются преданными в качестве особого покаяния, или во исполнение ранее данного обета, или же как спонтанное выражение их пылкой страсти.
Результатом должной мотивации и умонастроения будет высочайшая, максимальная духовная польза.
Отважные ятри совершают в студеных Гималаях сложнейшую парикраму горы Кайласы и даже еще более длительное обхождение озера Манасасаровар. Другие ятри обходят вокруг всего Уттаракханда, совершая Кедарбадри-ятру, они уходят одним путем и возвращаются другим, кругом обойдя Чардхам.
На далеком Юге благочестивые преданные совершают прадакшину вокруг священного холма Аруначалы в Тируваннамалае. Рама-бхакты и Кришна-преми обходят Читракута Парвату, Айодхью, Брадж, Вриндаван, Говардхану и Бадринатх.
Глубочайший смысл парикрамы состоит в том, что преданный воспринимает не физическое существование данной местности, холма или тиртхи, но духовную мощь, которую они символизируют, и посредством их — проявленное и ощущаемое Божественное Присутствие. Благодаря откровению Господа в десятой главе «Бхагавад-гиты», можно понять, сколь многие особые места проникнуты этим Присутствием. Ревностная вера и почитание делают вас полностью восприимчивым к потоку духовных вибраций, исходящих от святого места. Эти мощные духовные течения пронизывают все оболочки, грубые и тонкие, очищая их и разрушая дурные васаны и самскары. Уменьшается количество тамаса и раджаса. Сконцентрированное влияние саттвы пробуждает дремлющие духовные тенденции. Благодаря парикраме преданный глубоко вдыхает божественную атмосферу, наполняющую данное место, и по завершении этого духовного пути он пронизан саттвическими вибрациями. Таковы скрытое действие и значение совершения парикрамы.
Все преданные приветствуют великое средство очищения — парикраму как способ аскезы, освященный обычаем и мудрой традицией. Это деяние приносит большую духовную пользу и религиозные заслуги. Преданный совершает омовение, облачается в чистую одежду, наносит тилаку или священный пепел, надевает туласи- или рудракшамалу и отправляется в путь с Господним именем на устах. Совершая парикраму, вы обретаете ценную сат-сангу, встречая садху и санньясинов, живущих поблизости. Ваши грехи уничтожаются омовениями в священных реках (во время больших парикрам), прудах и кундах. Вы возвышены и благословлены, получив даршаны многих святынь, встречающихся на вашем пути. Вы воспитываете в себе терпение и выносливость, испытывая неудобства от жары, холода или дождя. Совершить сложную парикраму — значит отказаться от многих привычных и приятных вам вещей. Ваш ум освобождается от всех мыслей и поглощен одной лишь идеей Божественного Присутствия. Совершенная с преданностью парикрама заключает в себе сразу три садханы, возвышая ваше тело, разум и дух. Духовные вибрации священных мест паломничества и святынь очищают ваши низшие асури-ческие наклонности ума (вритти) и наполняют вас саттвой и чистотой. Вам нет необходимости искать возможности для сатсанги. Великие личности (махапуруши) по своей собственной воле приходят к вам. Они всегда в поиске настоящих, преданных садхаков. Отчасти поэтому они и пребывают в священных местах, таких как Бадри, Кедар, Кайласа, Хардвар, Вриндаван, Матхура и во многих других.
Поистине блаженны принимающие участие в парикраме, ибо они скоро обретут покой, блаженство и бессмертие! Слава Господу Раме, Властелину Айодхьи! Слава Кришне, Обитателю всех сердец, Чье излюбленное место пребывания — Вриндаван! Слава бхактам\ Их благословение да снизойдет на всех вас!
ПОДЛИННЫЕ ЦВЕТОК И АРАТИ
Башня храма символизирует брахмарандхру. Бали-питха представляет собой пупок (манипура-чакру), Нанди — аджня-чакру, дхваджа-стамбха — сушумна-нади, который проходит от муладхары до брахмарандхры.
Диг-дэвата обитает в ушах, Вайю — в коже, Солнце — в глазах, Варуна — на языке, Ашвины — в носу, Вишну — в ногах, Индра — в руках, Агни — в речи, Праджа-пати — в детородном органе, Яма — в анусе, Сутратман — в пране, Хираньягарбха — в антахкаране, Чандра — в уме, Брахма — в разуме, Рудра — в эгоизме, Шива — в читте, Сарасвати — на кончике языка, Парвати — в анахата-чакре, Ганеша — в муладхаре и Саччидананда-Брахман — в брахмарандхре, в темени.
Сатья, ахимса, тапас, милосердие, любовь, самообуздание, удовлетворение, всепрощение, джняна, беспристрастность, мир — вот настоящие цветы для проведения пуджи. Все звуки (нады) — это воды для абхишеки. Праведные деяния суть воскурение благовоний. Веданта— это питамбар, джняна и йога — кундалы. Тапас и медитация — светильники. Джапа есть чамара, анаха-та — музыка, киртана — это зонтик для защиты от солнца, пранаяма — опахало.
Таттвы — служители Господа. Джняна-шакти — это Деви. Агама — предводитель. Восемь сиддхи — стража покоев Господа. Турия — это бхасма, Веда — бык, Нанди. Кальяна-гуны представляют собой трезубец в руке Господа. Паньчакшара — священный шнур. Шуддха-джива — украшения. Вритти — пуджопакараны. Пань-чабхуты и пять танматр суть рудракшамалы Господа Шивы. Тигровая шкура символизирует ахамкару.
Крия-шакти и благие деяния — вот дхупа (благовония) для Господа. Чит-шакти, дающая знание, также является дхупой. Эго и ум, сложенные к лотосным стопам Господа — это подлинная найведья. Как камфора плавится и сливается с пламенем, так ум мудреца тает и его душа погружается в Высшую Душу. Это — истинная карпура-арати.