Часть 5. лекции по практике прибежища
Эти комментарии к предварительной практике Прибежища геше Тинлей дал узкому кругу учеников в Харькове 22-24 июля 2003 года. Лекции были организованы общиной «Майтрейя», основанной в Харькове с благословения геше Тинлея.
Лекция первая
Я рад нашей сегодняшней встрече, и меня очень радует, что вы заинтересованы в выполнении буддийской практики. Но заниматься одной практикой, не понимая учение, — неверно. Такой же ошибкой было бы приобретение одних интеллектуальных знаний, не применяя их на практике. Итак, практику нужно совмещать с изучением теории, философии. Чем лучше вы будете понимать учение, тем качественнее станет ваша практика.
Что такое буддийская практика? Занимаясь буддийской практикой, вы устраняете причины своих страданий и создаёте причины счастья. Когда вы занимаетесь бизнесом, суетитесь, вы создаёте причины мирского, грубого счастья, копите материальное благосостояние. Выполняя духовную практику, вы создаёте более тонкие причины своего счастья, одновременно устраняя причины своих страданий. Занимаясь духовной практикой, вы становитесь гораздо счастливее, потому что вы создаёте причины счастья, которые принесут свои плоды в долгосрочной перспективе. Для того чтобы практиковать Дхарму, важно понимать закон кармы. Так же важно знать, что существует жизнь после смерти. Я могу утверждать это на сто процентов.
Эта наша жизнь очень коротка. Верить мне или нет — ваше дело, но я заявляю вам с полной уверенностью: жизнь после смерти есть. Это можно доказать логически. Если же вы не способны доказать себе этот факт с помощью логических доводов, то вам не будет никакого вреда от простой веры в жизнь после смерти. Если вы верите в жизнь после смерти, а потом окажется, что её нет, вам это ничем не грозит. Вы не скажете: «Я верил в жизнь после смерти, а теперь я умер, а её — нет! Какой кошмар!» Вас просто не будет... Но с другой стороны, если вы не верили в жизнь после смерти, а затем внезапно умерли и обнаружили себя в промежуточном состоянии — бардо, — это действительно будет неприятным открытием. Вы скажете: «Я не верил в будущую жизнь, поэтому не подготовился к ней. А сейчас меня ожидает будущая жизнь».
Переходя из этой жизни в следующую, мы не берем с собой даже своё тело. Мы всё оставляем позади — и это самый критический момент в нашей жизни. Если вы при жизни занимались духовной практикой, практикой Дхармы, если создавали причины счастья, то только это и пригодится вам в этот ответственный момент. Всё остальное вы забрать с собой не сможете. Рано или поздно вы, несомненно, попадёте в эту ситуацию — поэтому нужно готовиться к ней заранее. Вы не должны интересоваться буддизмом из-за мистики или каких-то магических способностей. Всё это — далеко не самое главное. Буддизмом стоит заниматься главным образом для того, чтобы обрести счастье в будущей жизни, подготовиться к ней. Тогда ваш интерес к буддизму и буддийской практике будет оправдан. Но это — лишь первый уровень правильной мотивации.
Второй уровень мотивации в буддийской практике—это стремление освободиться от сансары, очистить свой ум от всех омрачений. Вы должны осознать, что до тех пор, пока ваш ум находится под властью омрачений, у вас не будет настоящего счастья. В сансаре мы все страдаем болезнью омрачений. Вы должны сказать себе: «Я практикую Дхарму, чтобы вылечиться от болезни омрачений». Второй уровень мотивации в практике Дхармы — это стремление исцелиться от болезни омрачений. С этой целью вы должны интересоваться Дхармой, практиковать её.
Третий уровень мотивации — это осознание того, что все живые существа раньше были вашей матерью. И все они в этом отношении были необычайно добры к вам. Подумайте: «Если только я один буду свободен от сансары, этого будет недостаточно — ведь все мои матери будут по-прежнему страдать в круговороте бытия. Чтобы освободить всех существ от страданий, да достигну я состояния будды, чтобы обрести способность помогать им жизнь за жизнью! С этой целью я буду практиковать Дхарму». Это третий уровень мотивации, или мотивация Махаяны. Если с такой мотивацией вы произнесёте хотя бы одну мантру ОМ МАНИ ПАД ME ХУМ — это будет махаянская мантра.
Эти три вида мотивации породить в себе нелегко. Для этого вам нужно очень долго заниматься аналитической медитацией. Медитация на Ламрим как раз предназначена для порождения этих трёх уровней мотивации. Если вы будете заниматься практикой с одним из этих уровней мотивации, ваша практика станет практикой Дхармы.
В Тибете рассказывают одну историю. Один человек захотел практиковать Дхарму, но не знал, как это делается. После некоторых раздумий он решил, что практика Дхармы — это простирания. Он сделал очень много простираний. Однажды один учитель Кадампы, который медитировал в горах, спустился в это селение. Встретившись с ним, этот человек спросил у него: «В последнее время я делаю тысячи и тысячи простираний... Как у меня обстоят дела с практикой Дхармы?» Учитель Кадампы ответил: «Делать простирания, конечно, хорошо, но лучше бы ты практиковал Дхарму». И ушёл. Человек этот вновь стал ломать голову: «Что же такое практика Дхармы?» Тут его осенило: «Практика Дхармы — это чтение мантр и различных священных текстов». И он стал читать множество разных мантр и книг. Через некоторое время учитель Кадампы снова спустился с гор. Этот человек обратился к нему: «В последнее время я читаю очень много мантр и священных текстов. Как у меня обстоят дела с практикой Дхармы?» Учитель Кадампы ему ответил: «Читать мантры хорошо, и тексты — тоже, но если бы ты практиковал Дхарму — это было бы ещё лучше». И ушёл. «Что же такое практика Дхармы? — задумался этот человек. — А, я понял: это медитация».
Тогда он сел в строгую медитативную позу — её очень любят европейцы. В этой позе они неподвижно медитируют часа по четыре... То есть воображают, что медитируют. Особенно они любят это делать на людях. И думают в это время: «Интересно, что окружающие про меня сейчас говорят?» Неподвижно сидеть часами — это сущая пытка, самоистязание. Тело ваше неподвижно, а ум блуждает непонятно где. Именно такой «медитацией» занялся этот незадачливый практик. Однажды к нему опять пришёл учитель Кадампы. Эта история очень поучительна, поэтому я вам её и рассказываю. Зачем нам изучать историю? Только для того, чтобы не повторять ошибки прошлого. Иначе — какой смысл в её изучении? Для этого же нам необходимы такие истории, как эта.
Итак, этот человек сообщил учителю Кадампы: «В последнее время я очень много медитирую, строго следуя всем правилам. Каждый день я сижу в медитации больше четырёх часов. Как у меня дела с практикой Дхармы?» Учитель сказал: «Медитировать, конечно, хорошо, но было бы гораздо лучше, если бы ты практиковал Дхарму». Тогда этот человек вотчаянии простёрся перед ним и взмолился: «Расскажи мне, наконец, что такое практика Дхармы?» Учитель Кадампы ответил: «Практика Дхармы — это состояние ума. Если тобой движет лишь забота о счастье вэтой жизни, то, что бы ты ни делал, это не станет практикой Дхармы. Если ты хочешь счастья в этой жизни, даже если будешь практиковать тантру, читать мантры, — это станет лишь мирской дхармой».
Минимальная необходимая для практики Дхармы мотивация — это забота о счастье в будущей жизни. Начните с осознания того, как драгоценна ваша человеческая жизнь. Подобную драгоценную человеческую жизнь вы не сможете в будущем обретать снова и снова — она невероятно ценна и редка. Если вы правильно используете драгоценную человеческую жизнь, то сможете достичь состояния будды за одну эту жизнь. Опираясь на свою драгоценную жизнь, вы можете осуществить и временные, и долговременные цели. Смысл нашей жизни в том, чтобы сделать её значимой, драгоценной человеческой жизнью. Вы должны понимать, какая редкость подобная драгоценная человеческая жизнь. То, что вы обрели её сейчас, — это случайность. Вы должны также осознать, что эта драгоценная человеческая жизнь скоро кончится. Никто из нас не знает, когда мы умрём. Смерть неизбежна, но время смерти неизвестно. Неизвестно, что для вас наступит раньше: будущий год или следующая жизнь. Точно так же, как вы готовитесь к будущему году, вам нужно готовиться и к будущей жизни — ведь неизвестно, что наступит раньше. Если вы будете практиковать Дхарму с таким пониманием, готовясь к будущей жизни, то это — начальный уровень практики. Всё то, о чём я говорю вам на этой лекции, сказал и учитель Кадампы тому человеку. Он объяснил ему, в чём заключаются три уровня мотивации, необходимой для настоящей практики Дхармы. Этот человек начал заниматься практикой, развивая эти три уровня мотивации, и позже достиг реализации.
Вообще вся практика Дхармы предназначена для достижения духовных реализаций. В первую очередь необходимо стремиться к реализации шаматхи. Затем, с помощью шаматхи, — к реализации бодхичитты. Затем — к реализации мудрости, познающей пустоту. Эти реализации являются важнейшими на духовном пути. Кроме того, вам нужна реализация отречения. Если вы сразу начнёте медитировать на шаматху, то вам не удастся её достичь, даже если вы будете знать все наставления по практике шаматхи. Дело в том, что практику следует выполнять в правильной последовательности, и в этом деле очень важна стратегия. Подготовкой к практике шаматхи являются нёндро — так называемые подготовительные практики. Практики нёндро помогут вам впоследствии достичь всех вышеупомянутых реализаций.
Образно говоря, если в сухом, поросшем сорняками поле вы попробуете посеять семена шаматхи, бодхичитты, отречения и так далее — они не прорастут. Если поле не подготовлено к посеву должным образом, урожай на нём не вырастет. Сначала нужно прополоть это поле, очистить его, разрыхлить, оросить водой и удобрить полезными веществами. После этого наступит время для посева и тогда семена прорастут. В поле нашего ума сейчас много камней, сорняков и прочих препятствий. К тому же оно очень сухое, чёрствое. Даже самые мощные семена тантры не прорастут в таком поле, так как оно не готово к посеву. Итак, вы должны подготовить к посеву почву своего ума посредством подготовительных практик нёндро.
Существуют четыре основные предварительные практики нёндро. Эти практики называются предварительными, или подготовительными, потому что готовят ваш ум к достижению реализаций. Первая — это сто тысяч мантр Прибежища, или практик Прибежища.
Практику Прибежища можно сравнить с прополкой поля, с очищением его от сорняков и камней. А также—с возведением ограды вокруг этого поля. Сейчас поле нашего ума сухо, каменисто и совершенно не защищено от внешних воздействий. Вокруг него нет ограды, поэтому, как только на нём что-то вырастает, дикие звери вытаптывают всю растительность. Практика Прибежища — это строительство прочного, высокого забора. И кроме того, это очищение поля ума от камней и сорняков.
Но это ещё не вся польза, которую приносит практика Прибежища. Выполняя её, вы также создаёте причины счастья в будущей жизни. Если в течение этой жизни вы сделаете сто тысяч раз практику Прибежища, то гарантированно избежите рождения в низших мирах на одну следующую жизнь.
Каково сейчас наше положение, если посмотреть правде в глаза? Мы подобны человеку, который выпал из летящего самолёта. Мы стремительно падаем вниз, и с каждым мгновением всё ближе к земле. Поскольку самолёт летел на большой высоте, расстояние до земли велико, и мы не осознаём, что падаем. Мы летим в воздухе, но забыли, что это не полёт, а падение... Такова наша реальная ситуация. С самого рождения вы с каждым мгновением всё ближе подходите к смерти. Если человека, который падает, не осознавая, что вот-вот разобьётся, спросить, что для него самое главное, он, возможно, скажет: «Хочу стать самым важным и влиятельным из всех тех, кто меня окружает». То есть, из тех, кто падает вместе с ним... Он захочет, чтобы его посадили на самый высокий трон, захочет стать мэром города или губернатором... Он захочет изучать политику, чтобы уметь вытеснять других с их кресел. Обыватели называют это политикой... В то же время, если вы осознали то положение, в котором находитесь, если поняли, что падаете, что приближаетесь к смерти, то вас всё это интересовать не будет. Даже если вас попросят стать мэром города, вы откажетесь: вам это будет неинтересно. Вы скажете: «Всё, что мне нужно, — это парашют, потому что я падаю». Парашют будет для вас ценнее, чем бриллианты в мире.
Для человека, который не осознаёт, в каком положении он находится, самое дорогое — это бриллианты. Он мечтает о бриллиантах, мечтает сидеть на очень высоком троне... Если же человек понял эту ситуацию, ему не нужны больше ни троны, ни бриллианты — ему нужен только парашют. В буддизме говорится, что ценность объекта зависит от обстоятельств. Сам по себе объект не имеет ценности. В одной ситуации объект обретает ценность, в другой — полностью обесценивается. Всё зависит от той пользы, которую он может принести... В той ситуации, о которой мы говорим, парашют ценнее, чем мешок бриллиантов. Если вы поймёте это, то человеку, у которого есть парашют, предложите обменять этот парашют на мешок бриллиантов.
Само по себе падение на землю ещё не является катастрофой. Катастрофа — это упасть без парашюта. Подобным образом, сама по себе смерть — это не беда, не несчастье. Несчастье — это умереть неподготовленным. В такой ситуации, когда мы с каждым мгновением всё ближе к смерти, самое драгоценное для нас — это парашют Дхармы. Одним из парашютов Дхармы является практика Прибежища. Если вы проведёте ретрит по практике Прибежища, то у вас уже появится один парашют. Пока ещё вы не понимаете, насколько это ценно. В действительности ценность этого парашюта огромна, потому что мы с каждым мгновением всё ближе подходим к смерти. Сами подумайте: что пойдёт вам на пользу в этой ситуации, что вы возьмёте с собой в следующую жизнь? Даже если вы проживёте до восьмидесяти лет, что сомнительно, сколько ещё лет вам осталось жить? Восемьдесят лет — это фактически максимальный срок жизни. Вы можете умереть в любой момент — потому, что существует очень много условий для смерти. Сейчас, во времена упадка, этих условий стало значительно больше. Поэтому сейчас парашют Дхармы имеет особую ценность.
Осознавая всё это, вы должны сказать себе: «Я должен провести ретрит по Прибежищу». Тогда у вас появится сильное желание, правильная мотивация для выполнения практики Прибежища. Я, со своей стороны, понимаю, что настало время передать вам учение о том, как проводить затворничество по Прибежищу. Обычно на публичных лекциях духовный наставник излагает общую теорию буддизма. А что касается конкретных наставлений по практике, то их он даёт более узкому кругу учеников, которые к этому готовы. Поскольку вы попросили меня дать учение о том, как проводить затворничество по Прибежищу, сегодня мы начнём обсуждать эту тему. Перед этим драгоценным учением я сначала передам вам обет Прибежища. Вы должны быть очень счастливы, что я даю вам парашют прямо в руки. Единственное, что вам осталось, — это прикрепить его к телу, а не держать в руке. А то вы ведь можете умереть, так и держа его в руке... Некоторым своим ученикам я дал этот парашют, но они не прикрепили его к телу и так и разбились с парашютом в руке. Это очень грустно. Это гораздо печальнее, чем участь других людей, которые разбились, не имея этого парашюта.
Основной обет Прибежища — это обет не вредить другим. Это имеет первостепенное значение в буддизме. Каждый раз, когда духовный учитель даёт вам ту или иную практику, сначала он берёт с вас обещание, что вы никогда не будете вредить другим. Особенно это важно в практике тантры. В ней принцип непричинения вреда другим выходит на первый план. Благодаря практике тантры вы приобретёте некоторую силу, которой ни в коем случае нельзя злоупотреблять. Эту силу нужно использовать во благо других, для помощи другим. Все буддийские реализации предназначены для одной цели — помощи другим, но не для причинения вреда. Вы не имеете права вредить даже мельчайшим насекомым — это один из важнейших принципов буддизма. Буддийское учение построено на равностном отношении ко всем живущим, на вере в то, что все живые существа обладают равными правами. Все они в равной степени хотят счастья, и никто из них не хочет страдать. Поэтому, если вы не можете помочь другим то, по крайней мере, не должны им вредить. Это главный обет Прибежища.
Когда я буду давать вам обет Прибежища, в это время вы также получите передачу мантры Прибежища. Представляйте в это время меня в облике Манджушри — божества желтого цвета с мечом в правой руке. У меня над головой представляйте Его Святейшество Далай-ламу в облике Будды Шакьямуни. Представляйте, что нас окружают будды, божества и бодхисаттвы. Когда я буду произносить «НАМО ГУРУ БЭ, НАМО БУДДАЯ» — повторяйте за мной. В это время представляйте, что из моего рта в облике Манджушри и Будды Шакьямуни над моей головой исходит белый свет, который входит в вас через рот, проникает в ваше сердце и остаётся в нём в качестве чистого обета Прибежища. Представьте также, что вы в это время получаете благословение на практику нёндро Прибежища.
Перед тем как делать любую практику, сначала вы должны получить на это благословение духовного учителя и божества. Тогда вам гарантирован результат, а в противном случае нет никакой уверенности, что вы чего-либо достигнете. Итак, сложите ладони и почувствуйте большую радость. Скажите себе: «Сегодня моя жизнь стала значимой». Если меня можно назвать добрым человеком, то я добр только потому, что даю вам это учение. Я не хочу за это денег — у меня нет даже мысли об этом, только сострадание к вам. Я хочу вам помочь, а это — проявление большой доброты к вам. Я даю вам ту практику, которая вам полезна, а не ту, которая интересна. В этом — вся доброта духовного наставника. Духовный наставник должен давать те учения, которые приносят ученикам пользу. Он подобен врачу, который прописывает больному то лекарство, которое вылечит его от болезни, а не то, которое нравится пациенту. Если больной придёт к врачу и скажет: «Мне нравится такое-то лекарство, пропишите мне его», — а врач послушно выпишет рецепт, чтобы за это получить денег, этот врач — не настоящий. Точно так же и духовный наставник не должен давать те учения, которые интересны ученикам, он должен давать учения, которые им полезны. Помимо этого, в буддизме важнее качество учеников, чем их количество. Если духовный учитель придаёт большое значение количеству учеников, то его учение перестаёт приносить пользу. Тогда он учит тому, чем интересуется большинство людей. Он не будет думать о том, что полезно другим. Итак, в наше время очень важно, чтобы учитель уделял больше внимание качеству учеников, а не их количеству.
Представляйте, что у меня над головой — Будда Шакьямуни, а сам я — в облике Манджушри. Если у человека сильная вера, то перед ним всегда будет присутствовать Будда. Даже если вы его не видите, он всё равно находится здесь. Божества очень сострадательны к вам, они заботятся о вас больше чем, о себе. Сейчас вас окружают святые существа, и они очень рады, что вы даёте обет не вредить ни себе, ни другим. В прошлой жизни они всегда были готовы защитить вас, но вы никогда не обращались к ним за помощью. Вы думали что, причиняя вред другим, вы станете счастливы. Поскольку вы руководствовались ложной теорией, то всё это время вращались в сансаре. В своих проблемах вы вечно винили других, но не собственный эгоизм. Из-за своих проступков вы вращались в сансаре. Сегодня же у вас зародились сомнения в том, что привычные вам взгляды верны. Вы обратились к Будде, Дхарме и Сангхе и даёте обет никогда не причинять вред другим. Это лучший подарок, который вы можете сделать Трём Драгоценностям. Теперь повторяйте за мной (передача обета Прибежища).
У всех вас кармическая связь с учением — иначе, даже если бы вы хотели, вы не пришли бы сюда. Благодаря кармической связи, даже если вам не хотелось сюда идти, ноги сами привели вас сюда. Кармический ветер принёс вас сюда против вашей воли... Итак, очень хорошо, что вы получили это учение. В первую очередь очень важно, что вы получили обет Прибежища и передачу мантры Прибежища.
Теперь — о ретрите. Вы можете провести коллективный, либо индивидуальный ретрит по практике Прибежища. Решайте сами... В начале, поскольку у вас в Харькове есть центр Будды Майтрейи, лучше провести коллективный ретрит. Этот ретрит должен организовать ваш центр. Я думаю, что эта комната — хорошее место для ретрита. Здесь вы можете делать практику, потом кто-то может ночевать здесь, а остальные — в других комнатах. Вы можете готовить еду сами либо попросить кого-нибудь готовить для вас. Какая удача, что здесь люди очень активны! Очень хорошо, что здесь вы имеете возможность организовать ретрит — в других городах нет таких хороших условий. Даже если люди хотят уйти в ретрит, у них нет хороших организаторов. Итак, очень важно, чтобы вы провели ретрит вместе — вы сможете помогать друг другу. Если вы в самом начале уйдёте в одиночный ретрит, вам будет гораздо труднее.
Ретрит нужно начинать утром. Выберите для начала ретрита благоприятный день лунного календаря — восьмой, десятый или пятнадцатый. Это хорошие дни — потому, что фазы луны сильно влияют на нашу практику. Если вы начнёте ретрит в полнолуние, это будет вообще замечательно. Например, в четырнадцатый лунный день подготовьте всё к ретриту, а на следующий день приступайте к практике. В день полнолуния заслуги от любых выполняемых вами практик будут приумножаться.
В комнате для медитаций у вас должен стоять алтарь. В центре алтаря должно быть изображение Будды, справа от Будды — фотография Его Святейшества Далай-ламы. Слева поставьте изображения божеств и фотографию своего духовного наставника. По углам расставьте изображения защитников Дхармы. На алтаре должны стоять семь чашечек для подношений. В них налейте воду, насыпьте рис и разместите различные подношения — цветы, фрукты, благовония. Либо вы можете налить воду во все семь чашечек. Сначала соберите все чашечки для подношений, вымойте их, налейте в какой-нибудь чайник воды. А потом в каждую чашечку наливайте по капле воды и поочерёдно ставьте их на алтарь. Затем вы уже наполните их доверху, но сначала нужно символически налить в них воды, чтобы не ставить на алтарь пустыми. Расстояние между чашечками должно быть шириной в вертикально стоящее рисовое зёрнышко. Каждый день один из участников ретрита должен менять подношения на алтаре и воду в чашечках. Делайте это по очереди, чтобы у всех была возможность накопить заслуги. Разливая воду, вы не должны думать, что это вода, — представляйте, что наливаете в чашечки нектар и подносите его Будде, учителям, божествам... Представляйте, что чашечки выросли до огромных размеров. Сбоку на алтарь можно поставить цветы и кекс, символизирующий торма. На нём можно зажигать светильники или свечи.
Алтарь должен быть очень красиво оформлен, его нужно установить навозвышении.Лучше всего приспособить под алтарь специальный шкафчик. Было бы хорошо, если бы у всех у вас дома был такой алтарь. Алтарь должен быть самым прекрасным местом в вашей квартире. Алтарь изменит атмосферу в вашем доме. Тогда ваши дети с удовольствием будут проводить время дома, чувствуя эту особенную атмосферу. Когда я был ребёнком, мы жили очень бедно, и снаружи наш дом был неказистым. Но как только зайдёшь в дом — не хотелось из него выходить, такая в нём была атмосфера. Самым красивым предметом обстановки в нашем доме был алтарь. На нём постоянно курились благовония, хотя благовония — не самое важное. Никому не разрешалось пить или курить в той комнате, где стоял алтарь. Атмосфера в доме благодаря этому была очень уютной и легкой, и нам не хотелось выходить из дома.
В первый день ретрита вам нужно проснуться в 5:30 или в 5:40 утра. Первую сессию начинайте с шести утра. Она длится с шести до восьми. Когда группа людей делает практику вместе, это очень для всех полезно. Если вы ленивый человек, другие вас вовремя разбудят, и вам волей-неволей придётся встать. Лентяи обязательно должны проводить ретриты в коллективе, бок о бок с более усердными и энергичными людьми. После первой сессии — завтрак. Вторая сессия длится с десяти до двенадцати. Потом обед, небольшой отдых, а с трёх до пяти — третья сессия. У вас будет очень много времени для отдыха. С пяти до семи вы отдыхаете. В это время ничего не ешьте — просто выпейте чаю с печеньем. Затем с семи до девяти — четвёртая сессия. После неё постарайтесь расслабиться и ложитесь спать до десяти вечера, потому что на следующее утро вам опять придётся встать в половине шестого.
Между сессиями не надо слишком много болтать. В перерывах вы можете обсуждать Дхарму. Кто-нибудь из вас может вслух почитать книгу о Дхарме, а остальные будут слушать. Во время ретрита по Прибежищу полезнее всего читать мои комментарии к этой практике — я дал очень подробные комментарии по практике Прибежища. Когда один человек читает, а остальные слушают, это очень полезно, ваше понимание практики будет углубляться. Итак, в перерывах всем нужно по очереди читать вслух мои книги. Один человек читает текст полчаса, затем передаёт книгу другому. Все остальные в это время могут расслабляться, лежать и слушать. Итак, каждый день между сессиями нужно проводить такие чтения.
Сейчас я дам вам передачу мантры увеличения заслуг. Когда вы просыпаетесь по утрам, ещё до начала практики, вам нужно семь раз прочесть эту мантру, и тогда все эти заслуги от практик, которые вы будете выполнять в течение дня, возрастут в сто тысяч раз. Поскольку мы все лентяи, очень важно, чтобы мы практиковали эффективно. Я — ленивый учитель, и мои ученики такие же, как я. Но это не страшно, быть лентяем — не так уж плохо. Гораздо опаснее быть не в меру активным — тогда вы можете накопить много негативной кармы. Если вы — ленивый человек, и при этом знаете, как правильно, эффективно практиковать, — это очень хорошо.
Возьмём для примера удачливых бизнесменов. Многие из них не слишком суетятся на работе. Они точно знают, что им нужно сделать и в какое время. Они действуют эффективно и вовремя. Тогда даже малейшее их движение приносит большие результаты. В духовной практике также нужно действовать эффективно и вовремя. Проявлять чрезмерную активность, не зная, как правильно практиковать, — это всё равно, что бегать по дворам и помойкам и собирать пустые бутылки, а затем набивать ими квартиру. Получается, что у вас дома очень много вещей, но все они бесполезны. Вместо этого сначала нужно узнать, где лежит золото, а где — бриллианты. Точно это зная, нужно пойти по известному вам адресу и собрать немного этих драгоценностей. Тогда это небольшое усилие с вашей стороны будет иметь значительные результаты. Сейчас, когда я передаю вам мантру увеличения заслуг, я, по сути, показываю вам, где лежат бриллианты. Если вы будете её читать каждое утро, то любая практика, которую вы выполняете в течение дня, будет приносить в сто тысяч раз больше заслуг. Это невероятно, это подобно алхимии! Итак, с большой радостью в уме получайте эту мантру. Обычно учитель не должен что-либо делать без просьбы учеников, но, поскольку вы — новички в этом деле, вы ещё не знаете этого, и я вам даю эту мантру в виде исключения. (Передача мантры.) Вам очень повезло, что вы получили передачу этой мантры. Я получил её от Его Святейшества Далай-ламы. Эта линия передачи мантры исходит от самого Будды Шакьямуни.
Ещё одна важная для вас мантра—это мантра благословения чёток. Читайте эту мантру семь раз и затем подуйте на чётки. Тогда ваши четки будут благословлены. Во время ретрита у вас должны быть чётки, но их нельзя показывать всем подряд. Это ваши личные чётки, и вы должны их прятать от посторонних глаз. Иногда люди, наоборот, наматывают чётки на руку, надевают на шею, но это неправильно. В особенности нужно прятать те чётки, которые вы используете для начитывания мантр. Если же вы хотите появиться с чётками на людях, возьмите в руку обычные чётки, а те чётки, которые вы используете для основной практики, нужно скрывать от других. Для этой практики подходят хрустальные, костяные или сандаловые чётки. Хорошие чётки делают из полудрагоценных камней или семян бодхи. В общем, те чётки, которые вы используете в практике, благословляйте каждое утро перед практикой семикратным начитыванием мантры благословения чёток. Прочтя мантру, подуйте на чётки. Со временем эти чётки станут драгоценны, потому что будут получать очень большое благословение, и вы начитаете на них много мантр. Вы должны постараться найти для этой цели чётки хорошего качества, с прочной нитью. Тогда впоследствии вы можете подарить их своим детям. Вы скажете им: «Это лучший подарок, который я могу вам сделать. Всю жизнь я практиковал Дхарму, начитал на этих чётках много мантр, и они для меня — большая драгоценность. Теперь я дарю их вам, и пусть они защитят вас от многих препятствий».
Действительно, чётки, которые вы столько раз благословляли, будут иметь особую силу. Например, если какой-то человек одержим духом, вы можете положить эти чётки ему на голову, и, возможно, он освободится от дурного воздействия. Верьте в себя. Верьте, что чем больше вы читаете мантр, чем больше благословляете чётки, тем сильнее они станут. Это послужит ещё одним условием возрастания силы ваших чёток. (Передача мантры.) Прочтите эту мантру семь раз и затем подуйте на чётки. Каждое утро, когда вы садитесь на свою подушку для медитации, сначала читайте мантру увеличения заслуг, потом мантру благословения чёток. Потом начинайте свою практику. Очень важно в качестве обязательства каждый день перед практикой читать ежедневную молитву, которую мы читали перед лекцией.
В буддизме, когда духовный наставник что-то даёт ученикам, взамен он просит их дать некое обязательство по практике. В вашем случае это две мантры и ежедневная молитва. Это обязательство вы даёте только для собственной пользы. Духовный наставник от этого никак не выиграет. Мне нет разницы, будете вы практиковать каждый день или нет. Но для вас это полезно. Ретрит проводить хорошо, но в качестве первого шага вы должны взять себе за правило каждый день делать какую-нибудь практику. Это займёт у вас пятнадцать минут. Подумайте: в сутках двадцать четыре часа, и из них всего пятнадцать минут вы уделяете практике. Но это должно стать вашим обязательством, вашей привычкой.
Сейчас пока у вас нет копии ежедневной молитвы, но, начиная с завтрашнего дня, вам нужно будет читать её каждый день. Для вас очень важно делать практику ежедневно. Вы можете делать её утром или вечером — это не имеет значения. Если вы поздно просыпаетесь, можно делать её и днём. Но как только вы проснётесь, сразу прочтите мантру увеличения заслуг — тогда, чтобы вы ни делали в течение дня, это будет приносить в сто тысяч раз больше заслуг. Вы должны немного себя подтолкнуть к практике, сказать себе: «Это моё обязательство, я буду это делать». Иначе, если вы будете только и делать, что расслабляться, вы никогда не изменитесь к лучшему. Подтолкните себя к практике, но не слишком сильно. Если вы уже сделали свою ежедневную практику, после этого даже смотреть телевизор будет намного приятнее. А если вы весь день смотрите телевизор, в этом ничего интересного нет. Если вы уже поработали, сделали свою практику, потом сели к телевизору — это будет истинным удовольствием. Но не надо целыми днями смотреть телевизор, надо ещё и практиковать.
Я взял обязательство делать практику Ямантаки, когда мне было семнадцать лет. Тогда я ещё не был монахом. У меня тоже были свои интересы, как у всех молодых людей, — мне хотелось ходить на дискотеку. Когда я с друзьями шёл на дискотеку, по пути я делал практику. Я говорил друзьям: «Идите, не ждите меня, я догоню вас чуть позже». Они, наверное, ломали голову: что же я делаю, когда отстаю от них... А я в это время читал мантры и делал садхану, которую я знал наизусть. В общем, я делал практику на ходу. Поскольку практика оказывает на ум некоторое воздействие, дискотека не увлекала меня так, как других. Я смотрел на танцующих людей со стороны и не был всецело поглощён танцами. Я словно смотрел их по телевизору... Я наблюдал за тем, что происходит, за тем, что происходит в сознании танцующих людей, за тем, как они прыгают... Меня всё это не слишком интересовало. Я приходил туда только для того, чтобы не расстраивать друзей.
Поскольку мой учитель взял с меня обещание регулярно делать практику, я не утонул в сансаре — что-то меня постоянно оттуда выталкивало, защищало, не давая поскользнуться и погрязнуть в этой трясине. Упасть туда очень легко, но меня что-то всё время защищало. Я знаю, что этой защитой было именно моё обязательство. Иногда я забывал о своей практике и засыпал, не сделав её. Тогда во сне меня начинали преследовать дикие слоны, тигры... Они атаковали меня, пытаясь загрызть. От этого я просыпался и вспоминал про свою практику.
Итак, если бы вы дали искреннее обещание выполнять практику, то, если вы даже забудете её сделать, вам не дадут про неё забыть. Возможно, вам приснится змея, которая будет пытаться ужалить — вы в ужасе проснетесь и вспомните про практику. Обязательство — это очень важно. Мой духовный наставник взял с меня такое обещание, и для меня это было очень полезно. Я хочу, чтобы и вы мне это обещали. Вначале вы должны делать больший упор на свою ежедневную практику, чем на затворничество. Сейчас это для вас важнее. Если вы не выполняете ежедневную практику, но при этом хотите уйти в ретрит, - это не практично. Так же и с лечением: сначала лекарство надо принимать ежедневно, а потом уже можно пройти курс интенсивного лечения в течение месяца. Ежедневное обязательство по практике подобно регулярному применению лекарства.
Когда вы читаете молитву, вначале вы порождаете правильную мотивацию. В эту молитву включено всё, что вам требуется для практики, — порождение правильной мотивации, принятие Прибежища, визуализация Поля заслуг... Всё это необходимо для накопления заслуг. Далее следует семичленное подношение, подношение мандалы — всё это также существенно для накопления заслуг. Затем вы обращаетесь к учителям линии преемственности и получаете от них благословение, что имеет огромное значение для ваших духовных реализаций. Если вы выполняете даже небольшую практику, но имеете благословение на это от духовного наставника, результат не заставит себя ждать. Это тоже проявление взаимозависимого происхождения. Как бы сильно вы ни практиковали, не имея преданности учителю, не имея благословения от духовных учителей — результаты будут сомнительны. А если ученик ленив, но предан учителю и имеет благословение от учителей линии преемственности, то даже краткая практика принесёт ему большие результаты.
Поэтому я и говорю, что секрет быстрого достижения реализации — это преданность учителю. Это нужно не мне, меня не интересует ваша преданность. Я не люблю, когда люди проявляют свою преданность мне. Я говорю вам о преданности учителю не ради себя, но ради вас. Для меня гораздо важнее дружба, а не преданность. Но для вас преданность учителю очень важна. Это — кратчайший путь к достижению реализаций. Но вы не должны выполнять всё, что приказывает учитель, — это уже не преданность. Если учитель заставляет вас делать то, что противоречит Дхарме, не слушайтесь его. Лама Цонкапа говорил, что настоящая преданность — это выполнение тех советов учителя, что соответствуют Дхарме. Если же учитель говорит вам: «Продай свою квартиру и принеси деньги мне», — не делайте этого. Это не имеет отношения к преданности учителю. Услышав подобную просьбу, вы должны застыть на месте, как бревно. Если учитель попросит вас причинить кому-то вред, вы также не должны его слушаться. Это противоречит Дхарме. Если вы встанете перед выбором: отдать свою квартиру или причинить вред другому человеку, то лучше отдайте квартиру, в этом ничего плохого нет, вы потом только выиграете от этого. Но ни в коем случае не вредите другим — это противоречит Дхарме.
Итак, преданность учителю очень важна. Очень важно также получать благословение от всех учителей линии преемственности. У Атиши — великого индийского гуру, который специально прибыл в Тибет, чтобы помочь возродить Дхарму в Стран<