XI. Возможно ли объединение религии с наукой?
В наши дни эта тема снова обрела актуальность. О ней следует поговорить хотя бы кратко. Такой разговор особенно уместен после обсуждения позиции Рассела.
Вглядываясь в будущее нашей культуры, мы, естественно, начинаем надеяться на то, что возникнет взаимопонимание между двумя основными составляющими нашего духовного бытия. Но как это возможно?! Пока трудно себе представить.
Только что я прочел небольшую содержательную статью В.В. Митюгова [1995]. Он пишет:
Итак, вопрос: действительно ли наука противостоит религиозному развитию человеческой личности? Сначала сразу ответ, каким он видится мне, физику-теоретику и верующему христианину, аргументы чуть позже. Нет, не противостоит (с. 146).
Да, согласен, – не противостоит. Но сегодня еще нет взаимопонимания! Аргументы:
1) Представители церкви в отличие от ученых упорно не дают ответов на серьезные вопросы. Вот хотя бы два примера. Спрашиваю, почему в 1917 г. народ пошел за Лениным и Троцким, отрешившись от Христа? Куда, в таком разе, девалась «Святая Русь»? Ответ: это было попустительство Бога. Но ведь в такой формулировке это не ответ, а отказ от ответа. Второй пример: как можно утверждать, что всякая власть от Бога? Если это так, то ответственность за все деспотические режимы падает на Бога. А Древо познания Добра и Зла? Существующие интерпретации не проясняют фундаментальных вопросов относительно природы человека. И вопросов таких далеко не два.
2) Наука обсуждает проблемы, опираясь на новейшие разработки, церковь, в частности православная, – на подходы двухтысячелетней давности. Разве зря накапливается опыт, в том числе и смысловой, открывающий новые ракурсы, углубляющий или даже проясняющий понимание? Это проблема языка, на котором следует говорить с современным человеком.
XII. Заключительное слово
Мне хочется считать себя свободным христианином, находящимся вне каких-либо зафиксированных конфессий. Правомерен ли такой статус?
1. Я признаю Бога как проявление запредельности Бытия. (Здесь, может быть, удобнее обратиться к английскому языку – God as Ultimate Reality.)
2. Признаю гностицизм как движение, сопричастное христианству, и соответственно признаю апокрифические Евангелия как речения Иисуса[181].
3. Преклоняюсь перед Заповедью любви .
4. Нахожу в христианстве мистицизм [182], особенно в гностическом его проявлении. Мистицизм для меня – это прежде всего осознание своей сопричастности всему Мирозданию. Это вера в то, что для нас открыта не только посмертная земная реинкарнация, но и странствие в мирах и веках, связанное с дальнейшим духовным раскрытием человека.
5. Признаю право на демифологизацию . Миф – это тоже реальность, но другая, иная. Реальность, подлежащая дальнейшему осмыслению.
6. Понимаю всю серьезность искушения Иисуса дьяволом в пустыне.
7. Признаю право быть свободным в миропонимании. Это значит иметь свою собственную теологию, отвечающую запросам сегодняшнего дня.
8. Считаю, что христиане должны активно вмешиваться в политическую жизнь страны, формулируя свои идеалы.
9. Полагаю, что камнем преткновения для христианства было искушение властью. Почти две тысячи лет шла борьба за право на насилие во имя Христа, хотя сам Иисус отверг власть. В наши дни эта тема обрела трагическое звучание: техника угрожающим образом вмешалась в нашу жизнь. Она дала нам такие средства для проявления насилия, которые грозят гибелью человечеству, природе и самой Земле. Обновленная культура должна стать культурой ненасилия – иначе гибель неизбежна. И, наконец, стало понятно, что ненасилие – это основной идеал христианства .
10. Убежден в том, что возникновение новой культуры должно будет воскресить утерянное в веках вселенское понимание бытия человека. Так, может быть, будет преодолена дилемма «жизнь– смерть».
11. Хочется думать, что экуменическое движение приведет к единой религии[183]с личностными теологиями . Отдельные попытки такого объединения делались и в далеком прошлом, и в наши дни – но это уже отдельная тема. Здесь только одно замечание: разве уж так далеко стоит от Иисуса наш современник М. Ганди, провозгласивший усовершенствование через «закон любви» и «закон страдания».
Вынуждены ли мы, критически настроенные мыслители, оказаться на обочине христианского движения, или само христианство будет эволюционировать, идя навстречу новым задачам жизни в трагические дни смены культуры?
12. В начале нашего века В. Шмаков – философ эзотеризма[184]– поднял вопрос о поисках нового мировосприятия [1994]:
…пред человечеством лежит задача создать новый синтез, еще более великий и грандиозный, чем все бывшие ранее; исполнение этого и есть миссия грядущих тысячелетий…
К сожалению глубокому, громадное число мистиков этого не понимало; они цеплялись за букву древней науки, пытаясь воскресить минувшее в тех формах, которые волей судеб погибли безвозвратно. Они не давали себе отчета в том, что разрушение древних цивилизаций и полное уничтожение всего того, что ими было добыто, естественно, должны иметь свое основание, которое и заключается в том, что одна страница мировой истории кончилась и начинается другая. Древний мир сделал свое дело, выполнил положенную ему миссию вполне, а потому должен был отойти, чтобы дать возможность нам, его потомкам и преемникам, выполнять нашу работу, не стесняя нашу свободу и не противореча нашим стремлениям. Сознав это, вместо горечи о минувшем, мы будем черпать из него лишь силу великую, ибо то, что могли выполнить одни, могут выполнить и другие. Связь с древностью должна быть велика у всякого ищущего Истину, но она должна проистекать не из привязанности к блеску формы ее, а из истинного великолепия ее сущности (с. 15).
И что же произошло в нашей стране после того, как были написаны эти слова? Взорвали Храм Христа, забыв о том, что идея коммунизма возникла в Новом Завете. Затем – в наши дни – восстановили Храм и в то же время по-прежнему убивают людей – даже и своей страны, забывая о христианстве. Все смешалось в нашем доме – и что же?
13. В постреволюционной России в течение почти 20 лет существовало движение, известное под названием мистический анархизм , эзотерическую основу которого выражал Восточный отряд Ордена тамплиеров. В годы репрессий все погибло [Налимов, 1994 а].
14. Закончив эту работу, я познакомился с книгой священника Александра Борисова [1994]. И порадовался – ветер критицизма подул. Надо бы, как у А. Блока:
Ветер, ветер —
На всем белом свете.
И чтобы Христос в белом венчике – впереди. Но никак не позади! Пока так не получается. И отца Александра Меня убили. Ради чего? И кто?!
* * *
Приведем в заключение близкие нам слова А. Борисова [1994]:
В человеке заложена неуничтожимая потребность в смысле (с. 138).
Да, мы хотим идти навстречу смыслам, но они постоянно ускользают от нас. В этом, возможно, и есть наша судьба – постоянно пребывать «в поисках за Божеством».
Недавно, возвращаясь из Америки в Россию, я почти заснул в удобном Боинге, когда увидел протянутую руку с журналом Лайф [Life, декабрь 1994], надпись на обложке которого разбудила меня: «Размышления о тайне Иисуса и о том, почему это важно сейчас». В журнале была статья, включавшая подборку современных высказываний о Христе, собранных Дж. Симоном. Это была моя тема, не дававшая мне покоя уже несколько месяцев. Такая синхронизация лишь подтверждала ее актуальность.
Вот коротко те вопросы, которые рассматриваются в подборке: был ли Иисус рожденным или… кем Он был; были ли у Него братья; ради чего Он пришел; был ли Он революционером или магом, творящим чудеса; был ли Он мученик или святой проповедник; что действительно произошло на кресте и в третий день; сколько лет прожил Иисус и была ли у Него семья.
Литература
Абаев В. 1994. Алексей Аркадьевич Синягин. Волшебная гора , II, с. 96—106.
Андреев Д. 1993 а. Собрание сочинений в трех томах , т. I: Русские Боги. М.: Московский рабочий, 463 с.
Андреев Д. 1993 б. Роза Мира . М.: Товарищество «Клышников-Комаров и К», 303 с.
Барабанов Е.В. 1990. Новая политическая теология И.Б. Меца и Ю. Мольтман-на. Вопросы философии , № 9, с. 76–82.
Барт К. 1992. Христианин в обществе. Путь , № 1, с. 180–219.
Бердяев Н.А. 1989. Философия свободы . М.: Правда, 250 с.
Борисов А. 1994. Побелевшие нивы . Размышления о Русской Православной Церкви. М.: Лига-Фолиант, 196 с.
Бультманн Р. 1992 а. Иисус. Путь , № 2, с. 3—136.
Бультман Р. 1992 б. Новый Завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного провозвестия. Вопросы философии , № 11, с. 86—114.
Волкогонов Д.А. 1994. Ленин . Политический портрет. Книга II. М.: Новости, 510 с.
Дионисий Ареопагит. 1995. О Божественных именах . О мистическом Богословии. СПб.: Глаголъ, 371 с.
Достоевский Ф.М. 1976. Братья Карамазовы. Полное собрание сочинений в тридцати томах , т. 14. М.: Наука, 511 с.
Кропоткин П.А. 1991. Этика . М.: Политиздат, 494 с.
Лейбниц Г.В. 1989. Опыты теодицеи о благости божией, свободе человека и начале зла. Сочинения в четырех томах , т. 4. М.: Мысль, с. 49—556.
Лёзов С.В. 1992 а. Христианство и политическая позиция: Карл Барт. Путь , № 1, с. 152–179.
Лёзов С.В. 1992 б. Теология Рудольфа Бультмана. Вопросы философии , № 11, с. 71–85.
Лосский Н.О. 1994. Бог и мировое зло . М.: Республика, 432 с.
Мец И.Б. 1990. Будущее христианства. По ту сторону буржуазной религии. Вопросы философии , № 9, с. 83—131.
Митюгов В.В. 1995. Бывает ли наука христианской или языческой. Вопросы философии , № 11, с. 146–148.
Мольтманн Ю. 1990. Теология надежды. Вопросы философии , № 9, с. 132–146.
Мольтманн Ю. 1994. Теология сегодня. Путь , № 5, с. 3—80.
Мотрошилова Н.В. 1991. Драма жизни, идей и грехопадения Мартина Хайдег-гера. В сб.: Философия Мартина Хайдеггера и современность . М.: Наука, с. 3—52.
Налимов В.В. 1989. Спонтанность сознания . Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М.: Прометей, 287 с.
Налимов В.В. 1993. В поисках иных смыслов. М.: Прогресс, 262+XVI с.
Налимов В.В. 1994 а. Канатоходец. М.: Прогресс, 456 с.
Налимов В.В. 1994 б. На грани третьего тысячелетия . Что осмыслили мы, приближаясь к XXI веку. М.: Лабиринт, 73 с.
Налимов В.В., Дрогалина Ж.А. 1995. Реальность нереального . Вероятностная модель бессознательного. М.: Мир идей, 432 с.
Николаев Ю. 1913. В поисках за божеством . Очерки по истории гностицизма. СПб.: Типография Товарищества А.С. Суворина, 527 с.
Рассел Б. 1987. Почему я не христианин . М.: Политиздат, 333 с.
Свенцицкая И.С., Трофимова М.К. 1989. Апокрифы древних христиан . Исследования, тексты, комментарии. М.: Мысль, 336 с.
Синягин А.А. 1994. Два христианства на Руси. Волшебная гора , II, с.117–131.
Стефанов Ю.Н. 1991. Рене Генон и философия традиционализма. Вопросы философии , № 4, с. 31–42.
Стефанов Ю. 1994. Рене Генон, великий суфий, тамплиер XX века. Наука и религия , № 8, с. 30–35.
Толстой Л.Н. 1906. Соединение , перевод и исследование четырех евангелий. Части 1–3, СПб.: Товарищество Кушнерев, 219, 216 и 164 с.
Толстой Л.Н. 1993. Путь Жизни . М.: Высшая школа, 527 с.
– Философский энциклопедический словарь . 1989. М.: Советская энциклопедия. 815с.
– Философы России XIX–XX столетий . 1995. М.: Книга и бизнес, 751 с.
Флоренский П.В. 1914. Столп и утверждение истины . Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. М.: Путь, 814 с.
Хосроев А.Л. 1991. Александрийское христианство . По данным текстов из Наг Хаммади. М.: Наука, 275 с.
Шмаков В. 1994. Священная книга Тота . Великие Арканы Таро. Часть I. М.: ТОО Агентство «Декот», 208 с.
Шохин В.К. 1994. Санкхья-йога и традиция гностицизма. Вопросы философии , № 7–8, с. 188–207.
Baigent M., Leigh R., Lincoln H. 1989. The Holy Blood and the Holy Grail . London: Corgi Books, 528 p.
Goodrick-Clarke N. 1989. Les Racines Occultistes du Nazisme . Puiseaux: Pardès, 434 p.
Jonas H. 1958. The Gnostic Religion . Boston: Beacon Press, 289 p.
Küng H. 1991. Global Responsibility . N.Y.: Crossroad, 158 p.
MacGregor G. 1979. Gnosis . A Renaissance in Christian Thought. Wheaton: The Theosophical Publ. House, 223 p.
Pagels E. 1989. The Gnostic Gospels . N.Y.: Vantage Books, 182 p.
Robinson J.M. (ed.). 1981. The New Nag Hammadi Library . San Francisco: Harper & Row, 493 p.
Walker B. 1983. The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets . San Francisco: Harper & Row, 1121 p.
Wolters C. (translator). 1978. The Cloud of Unknowing and Other Works . England: Penguin Books, 232 p.
Глава 9