Философия софистов, сократа и киников.
В середине 5 в. до н.э. в древнегреческой философии происходят существенные изменения, получившие название антропологического поворота. Первые греческие философы полагали, что вся реальность включена в космос, фюзис и существует по его законам. Теперь мир человека, общества и культуры стал выделяться из фюзиса, не подчиняясь полностью лишь природным законам. Стало считаться, что многое в сфере общества существует не по природе, а по человеческому установлению. Всё существующее по природе не зависит от человека и не может быть им изменено, тогда как существующее по установлению является условным и может быть изменено людьми по своему произволу. В это время в античных полисах велись оживлённые дискуссии на тему о том, что существует по природе, и о том, что существует по человеческому установлению. Так, спорили, по природе или по случайному стечению обстоятельств одни люди являются господами, а другие рабами. Также весьма острыми были споры по поводу значения понятий (имён): отражают ли имена существующую по природе реальность, или являются лишь установленными людьми по договору сочетаниями звуков, которые можно произвольно изменять. Выделение особой сферы реальности, которая творится человеком и подчиняется не только природным законам, было существенным прогрессом в постижении мироздания и создало основу для появления социально-гуманитарных дисциплин.
Поворот к изучению человека был начат софистами (мудрецами) платными учителями мудрости и красноречия. В условиях демократического политического строя человеку, желавшему сделать карьеру, просто необходимо было владеть ораторским искусством на должном уровне. Софисты уловили потребность общества в распространении приёмов, спора, аргументации и убеждения, связанных с риторикой. Софисты обучали, как с помощью хитрых уловок (софизмов) можно убедить человека в том, что сначала казалось парадоксальным и абсурдным.[1] Причём, они заботились не столько о поиске истины, сколько о том, чтобы произвести впечатление эффектности или ошеломить слушателей. Софисты часто путём подмены понятий выдавали ложь за истину, чёрное за белое. Всё это иногда вызывало резко отрицательное отношение к софистам. В них видели тех, кто подрывает устои нравственности и древних традиций. Софисты первыми стали зарабатывать на жизнь с помощью философии, получая за преподавание и другие интеллектуальные услуги солидные гонорары. До этого философия воспринималась исключительно как бескорыстный поиск истины и «коммерциализация» занятия философией софистами многими воспринималась резко отрицательно. Слово «софист» со временем приобрело негативный оттенок. Заслугой софистов было то, что они внесли значительный вклад в возникновение социально-гуманитарного знания, будучи одними из первых филологов, правоведов, исследователей общества. В области философии софисты интересны тем, что являлись первыми последовательными представителями субъективного идеализма, т.е. направления в философии считающего реальность результатом деятельности сознания человека.
Самым знаменитым из софистов был Протагор (489 – 410 гг. до н.э.). До нас дошёл главный тезис философии Протагора, гласящий: «Человек есть мера всех вещей», т.е. человек (субъект) является критерием истинности всех свойств и характеристик объектов. Какими вещи являются каждому, такие они для него и есть. А поскольку разным людям одни и те же свойства могут представляться несходными и даже противоположными, истинными могут быть признаны каждое из этих воззрений. Поэтому Протагор утверждает, что истинными являются все продукты нашего воображения – «всё истинно». Видения больного горячкой или сумасшедшего также являются истинными для человека, которому эти видения являются. О всякой вещи может быть два противоположных мнения и каждое из этих мнений не более истинно, чем другое. Представление Протагора об истине характеризуется релятивизмом – признанием относительности любой истины. Это истина только для меня и в данный момент времени. Релятивизм познавательный перерастал у софистов в релятивизм этический. Нравственные и эстетические категории также объявлялись относительными. В вопросах познания Протагор склонялся к агностицизму и скептицизму, что проявилось в вопросе познания богов. В сочинении «О богах» Протагор писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует этому и неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Однако из-за такого сомнения в факте наличия богов книга Протагора была сожжена по приговору афинского ареопага, а её автор изгнан из Афин и погиб при кораблекрушении.
Другой же софист Горгий Леонтийский в противоположность Протагору утверждал, что всё ложно. Выводы как Протагора, так и Горгия вели к размыванию границ между истиной и ложью и одинаково приводили к релятивизму. Кроме того, Горгий утверждал, что никакого бытия нет вообще. Как бы издеваясь над философами-физиками, он озаглавил своё сочинение «О природе, или о несуществующем». Горгий доказывал, что 1) ничего не существует, 2) если оно и существует, оно непознаваемо, а 3) даже если его можно было бы познать, его невозможно было бы выразить в языке. Горгия исследователи философии называют первым нигилистом (от лат. nihil – ничто) в истории философской мысли. Гносеологический и этический релятивизм софистов, перераставший в беспринципность, вызывал отторжение не только у обывателей и защитников традиции.
В философии против релятивизма софистов выступили основоположники объективно идеалистического направления – Сократ и его ученики (сократики). Древнегреческий философ Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) жил в Афинах; он не оставил после себя ни одного сочинения, сознательно сосредоточившись на устном философствовании, протекавшем в форме бесед с различными людьми. Весь день Сократ проводил на городских улицах, в лавках купцов, мастерских ремесленников, где он разговаривал со встречающимися людьми преимущественно по вопросам этики: о добродетели, справедливости, мужестве и пр. Сократ не ценил житейские блага, ходил в поношенной одежде, не брал денег со своих учеников.[2] Это разительно отличало Сократа от софистов. Однако во многом Сократ следовал в своём философствовании в русле, общем с софистами. Это в первую очередь заметно в большом значении искусства убеждения, применяемом Сократом в ходе бесед. Кроме того, философия Сократа, как и софистов, была ярким выражением антропологического поворота в античной философии. Сократ считал бесполезными занятия естествознанием, поскольку природа ничему не может научить. Даже если человек будет знать о причинах затмений, о расстоянии от Земли до Солнца, это не сделает человека более нравственным или более справедливым. Те, кто слишком увлекаются изучением природы, рискуют ничего не понять и сойти с ума. Человек - главный предмет философствования Сократа. В этом проявлялось противостояние Сократа предшествующей физической философии. На первый план он выдвигает этическую проблематику. Свою деятельность Сократ сравнивал с ремеслом повитухи, помогающей родить (в данном случае - родить истину). В этом и состоял применяемый Сократом метод майевтики. С помощью наводящих вопросов Сократ подводил своего собеседника к тому, что тот сам высказывал истину. Для философствования Сократа также характерна ироничность, заключающаяся в первоначальном показном признании своего невежества. Однако этот притворяющийся простаком человек одерживал победу в спорах с самыми изощрёнными софистами. Ироничность Сократа проявляется также в его знаменитом высказывании: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
Сам Сократ сравнивал себя с оводом, жалящим афинян назойливыми вопросами и не дающим жителям Афин пребывать в покое и беспечности. Сократ впервые высказал мысль о том, что наиболее точное знание есть знание, выраженное в понятиях. Познать что-либо значит определить понятие. Например, не столь важно знать, какие предметы бывают красивыми, и перечислить их, намного более надёжным и достоверным является знание того, что такое красота вообще (справедливость, мужество и т.д.). Утверждая важность постижения понятий (идей) Сократ подготавливал появление последовательного объективного идеализма Платона. В отличие от софистов Сократ не признавал относительного характера истины и других духовных ценностей. Он считал их общими для всех, объективными и абсолютными. Все люди, по Сократу, стремятся к благу, однако из-за незнания истинной сущности блага, могут совершать дурные поступки, то есть стремиться к злу, ошибочно предполагая, что движутся в сторону добра. Учение Сократа о нравственности называется этическим рационализмом. Он полагал, что нравственности можно научить, показав настоящую суть блага и других этических ценностей. Жизнь Сократа закончилась трагически.
Многие не понимали и не принимали его бесед. Сократа изображали в комедиях[3] как софиста, богохульника и шарлатана, что ни в малейшей мере не соответствовало действительности. В 399 г. до н.э. Сократа обвинили в непочитании традиционных богов и в мнимом развращении юношества. На суде Сократ вёл себя независимо, чем ещё больше настроил против себя судей, которые в конечном итоге приговорили его к смертной казни. Сократу друзья советовали бежать, спасаясь от несправедливого приговора. Но он отказался бежать, утверждая, что следует соблюдать законы родного города, даже если они противоречат истине и справедливости. Кроме того, Сократ был уже стар и не боялся смерти. Примерно через месяц после вынесения судом приговор был приведён в исполнение. Последний день жизни Сократ провёл в окружении друзей, размышляя о бессмертии души и призывая не бояться смерти. Палач принёс Сократу чашу с ядом цикуты, которую Сократ спокойно выпил и вскоре скончался. В истории философии Сократ остался мучеником, погибшим за свои идеи и проповедуемые ценности.[4] У Сократа было множество учеников, которые продолжали развивать идеи своего учителя; возникло значительное количество так наз. сократических школ. Однако из учения Сократа его последователи брали какие-то отдельные идеи или черты, поэтому сократические школы были весьма несходны.
Пожалуй, самой популярной из сократических школ была школа киников. Учение, выдвигаемое киниками получило название кинизм. Основоположником кинизма считается Антисфен, который будучи учеником Сократа, сделал акцент на отрешении от всех благ и удовольствий. Эту черту образа жизни Сократа киники довели до возможного предела. Основной чертой кинической философии следует признать принципиальный и последовательно проводимый аскетизм, неприятие удовольствий и наслаждений. Антисфен говорил: «Я лучше удавлюсь, чем испытаю хоть какое-то наслаждение».[5] Наиболее знаменитым среди киников был ученик Антисфена - Диоген Синопский (4 в. до н.э.), о жизни и поступках которого передавалось много анекдотических историй (Попытайтесь найти в «Антологии кинизма» или в труде Диогена Лаэртского подобные истории и проиллюстрировать некоторыми из них ответ на экзамене). В теоретическом плане кинизм малоинтересен. Киники утверждали, что существует лишь единичное и отрицали бытие общего. В этом они противостояли Платону и критиковали его теорию идей, являясь отдалёнными предшественниками средневекового номинализма.[6] Киники (собаки - греч.) получили такое прозвище за образ жизни, сходный с тем, какой ведут собаки на городских улицах. Своим эпатажным поведением, далёким от норм благопристойности, киники на практике стремились показать преимущества простой жизни, которую вели предки, не развращённые роскошью и культурой. Идеалом для киников был Геракл – воплощение простоты и грубой физической силы. Прометея же они признавали виновником того, что человечество, приобщившись к благам культуры и цивилизации, пошло по неправильному пути. Главной характерной чертой кинизма было стремление к максимальному опрощению, делающему человека свободным и независимым. Аскетизм, автаркия (самостоятельность, независимость) и невозмутимость (атараксия) выделялись киниками как основные качества мудреца, к обладанию которыми необходимо стремиться. В отличие от Сократа киники не пытались активно участвовать в общественной жизни полиса, они считали себя гражданами мира (космополитами). Философия киников уже обладает чертами, присущими не классическому, а эллинистическому периоду античной философии. Кинические идеи опрощения и отказа от излишних благ культуры и цивилизации оставили заметный след в философии последующих эпох.[7]
[1] Приведём в качестве примера известный софизм «Рогатый». Софист спрашивает: «Ведь то, что ты не терял, ты имеешь?». Как правило, неискушённые собеседники с этим соглашались. После этого следовал вопрос: «А рога ты терял?». Соответственно, собеседник был вынужден соглашаться, что имеет рога.
[2] Однажды посетив городской рынок Афин, Сократ, увидел разнообразие товаров и воскликнул: «Как много есть на свете вещей, мне не нужных».
[3] Например, в комедии Аристофана «Облака».
[4] Карл Маркс называл Сократа «воплощённой философией».
[5] Платон по этому поводу шутил, что Антисфен находит наслаждение в том, что презирает наслаждение.
[6] Между Платоном и Диогеном произошёл следующий диалог. Когда Платон завёл речь об идеях, утверждая, что кроме чаш и столов есть идея чашности и идея стольности, Диоген возразил, что чаши и столы видит, а чашности и стольности не замечает. На это Платон ответил: «Чтобы видеть чаши и столы у тебя есть глаза, но у тебя нет разума, чтобы усмотреть чашность и стольность».
[7] От названия философского направления «кинизм» происходят слова «циник», «цинизм». Ни в коем случае не следует отождествлять античных киников с теми, кого мы сейчас называем циниками. Как правило, циники стремятся любыми, в том числе и аморальными, способами к достижению жизненного успеха и комфорту, приемля достижения цивилизации. Об античных киниках этого сказать нельзя.