Постижение материи и ее формы

В мире Асия мы постигаем материю.
Материя – это желание насладиться, созданное светом и противоположное ему. Из него можно начать постигать свет, который проявляется в этом желании в своей противоположности ему. И поэтому постижение противоположности чего-то свету, ощущается в нас, как материя. И она постигается нами в состоянии, которое называется мир Асия.
Мы не знаем, что такое мир Асия. Нет в духовном какого-то места, куда ты можешь войти: какая-то комната, или огромный зал, или какая-то территория – вот это мир Асия; летишь куда-то в другое место – там мир Ецира, долетаешь в следующее место – мир Брия, и так далее. Нет такого.
Миром Асия называется внутреннее состояние постигающего высший мир, когда он достиг определенной кондиции, то есть у него уже есть минимальный экран – экран на желания самого маленького авиюта (самые маленькие желания).
Если он может их аннулировать, не использовать ради себя, а только ставить перед собой экран, чтобы не получать ничего, в таком случае он называется «убар» (зародыш). Он, как зародыш в чреве матери, ни в чем не принимает активного участия, абсолютно пассивен. Такое состояние называется миром Асия.
И то, что в этом состоянии постигает человек, называется постижением материи («растет на нем мясо»), причем он еще совершенно не понимает и не осознает точно, что же с этим делать.
Зародыш в чреве матери не самостоятелен ни в чем, и в соответствии с законами природы в нашем мире он нейтрализует себя относительно организма матери. Поэтому он считается, как бы, интегральной ее частью и может питаться от нее.
Если бы эта часть в организме матери имела свое самостоятельное существование, то немедленно произошло бы разделение (отравление, заражение). Мы знаем, что происходит, когда в организме находится инородное тело – возникает отторжение тканей (например, при пересадке органов).
А здесь совершенно постороннее тело, но оно настолько себя нейтрализует, что может быть интегральным с общим телом.
«Общее тело называется Творец, а человек, в данном случае, называется „убар“ (зародыш) в Творце. Он полностью нейтрализует свои желания и за счет этого может быть внутри Творца».
Вот это состояние, когда человек внутри Творца, но абсолютно бездействует (то есть, он делает очень большую работу, но она направлена только на то, чтобы нейтрализовать себя), – такое состояние относительно Творца, ощущение связи с Творцом в таком виде, называется миром Асия. Мир – это ощущение связи с Творцом.
Форма материи постигается в мире Ецира.
Когда материя уже полностью постигнута, начинает возникать форма материи. Форма материи – это отдача. В мире Асия человек совершенно нейтрализовал себя, все свои желания. Теперь этот процесс аннулирования состоит только в том, что он полностью принимает команды обучения от Творца, – как маленький, который хочет вырасти большим. Значит, он на сто процентов должен все получать от Творца. Но что он получает? Форму материи. То есть он обучается действиям отдачи.
Такое взаимодействие с Творцом, когда человек начинает включать свои экраны, для того чтобы полностью следовать тому, чему его учит Творец (то есть отдавать), называется миром Ецира. А постижение, которое происходит, называется постижением формы, потому что внешняя форма желания получить – это отдача. Желание получать работает в форме отдачи.
Средство обеспечения существования материи и формы в мирах Асия и Ецира – постигается в мирах Брия и Ацилут.
После того, как в мире Асия в состоянии убар человек уже приобрел все желания к Творцу, а в мире Ецира приобрел форму на эти желания, экран, – после этого, работая с формой и с материей вместе, он начинает делать такие же действия, как Творец, и при этом начинает постигать Его.
«Из Твоих действий познаю Тебя». Уподобляясь Ему в действии, я начинаю понимать Творца и Его Замысел.
Это и называется, постичь средство обеспечения существования материи и формы.И в этом заключается задача человека. А со стороны Творца в этом заключается Цель творения.
Каждый мир из АБЕА – дающий и получающий относительно душ.
Состояние, в котором находится человек в духовном, называется его миром, так же как и наши ощущения в сегодняшнем состоянии называются «наш мир». В мирах АБЕА каждое из состояний человека, то есть каждый из миров, является и дающим и получающим относительно душ. Я чувствую, что я получаю что-то извне, я чувствую, что в то же время я кому-то что-то отдаю наружу.
«Каббалисты исследуют из всех возможных состояний только материю и форму материи в мирах Асия и Ецира, потому что мир Брия, общность этих двух миров – Асия и Ецира, с трудом воспринимается разумом».
То есть он уже не считается формой, полностью облаченной в материю.
«Основой является мир Асия, то есть материал множества частных желаний, каждое из которых имеет свою форму. Это легко усваивается разумом и развивает его, позволяя исследовать каждую отдельно взятую особенность, отделить и отличить ее от остальных – это и является целью работы – познать преимущества света над тьмой в каждой детали существующей действительности».
То есть самая главная работа, которую выполняет человек, заключена в материале. Когда мы говорим, что человек поднимается в мир Ецира, потом в мир Брия, в мир Ацилут, а потом в мир Бесконечности, мы не должны думать, что он при этом отрывается от предыдущих миров. Он при этом поднимает предыдущие миры вместе с собой, он поднимается вместе с ними. То есть все его прошлое, все предыдущие ступени, идут вместе с ним, за ним.
Таким образом, если мы говорим, что человек сейчас находится в мире Ецира, – это значит, что он вместе со своим миром Асия, и со всеми своим прошлыми жизнями, и даже вместе с нашим миром, поднялся в мир Ецира и работает в нем.
Что значит, работать в мире Ецира с миром Асия? Он постигает глубже мир Асия – не так, как постигал его, когда был в нем, а еще на ступень глубже.
Когда он был в мире Асия, он постигал только верхний его срез. Сейчас, когда он поднялся в мир Ецира, он постигает одну ступеньку мира Ецира, а в мире Асия – в предыдущем мире – он постигает уже две ступеньки. Это подобно тому, как свет входит в кли.

Мы рассматриваем: Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. Когда свет входит в Кетер, то постигается только Кетер дэ-Кетер (свет Нефеш). Затем он перемещается из Кетер в Хохма, а в Кетер входит следующий свет – Руах.
Допустим, я был в мире Асия, там я работал с авиютом 0. Потом в своем углублении в материал я спустился в мир Ецира и работаю теперь с авиютом 1. И получается, что в мире Ецира я сейчас постигаю только первый уровень, а в мире Асия, в котором находился до этого, постигаю два уровня.
Нельзя об этом забывать. Поэтому здесь и говорится, что, в основном, постигается материя. То есть, когда мы поднимаемся в мир Бесконечности, мы на самом деле углубляемся в постижение материи.
Почему в материю? Разве самое главное – это наше желание? Потому что из постижения нашего желания мы постигаем Творца, постигаем то, что это желание наполняет. У нас нет другого кли, у нас нет другой возможности постичь Творца – только лишь, когда Он облачается в нас.
Творец целиком наполнил светом желание в мире Бесконечности, и вот теперь мы это постигаем. Мы возвращаемся в этот мир Бесконечности, проникаем внутрь своего желания, пока не достигнем самых глубинных его слоев. Это значит – вернуться в мир Бесконечности своим постижением.
То есть после махсома мы входим в мир Асия, и там мы постигаем материю, а затем в этот же мир мы и продолжаем углубляться.
Можно сказать наоборот: углубление на одну ступень больше в мир Асия называется миром Ецира, на две ступени больше – мир Брия, на три ступени – мир Ацилут, на четыре ступени – мир Адам Кадмон, а на все пять ступеней – это мир Бесконечности.
Все, что не облачено в нашу материю, в наше желание, мы не ощущаем. Мы не оставляем мир Асия, потому что лишь в нем мы сохраняем все ощущения. А все остальные миры – это, можно сказать, просто уровни мира Асия, на которых мы постигаем свет, или Творца, облаченного в нашу материю.
Вопрос: Значит, речь идет только об относительных мерах облачения формы в материал? Постоянно ли соотношение между ними?
Мы можем говорить о том, как свет облачается в материю, Творец облачается в творение. И разница между мирами – это, конечно, разница между ступенями, но она огромна. То есть мы не можем представить, насколько постижение первой ступени материи в мире Асия ничтожно по сравнению со второй ступенью, с третьей, с четвертой. Такое же соотношение, как между светами, когда вместо света Нефеш, постигаем свет Руах.
Нефеш – это неживая материя. Мы ощущаем ее только как саму материю без облачения в нее света. И это то, что постигается в мире Асия.
В мире Ецира мы уже постигаем, как свет начинает облачаться в эту материю, она становится живой.
Это как растение (представьте разницу между растением и минералом!), которое уже живет и умирает, поворачивается за солнцем, за источниками жизни, знает, что надо поглощать и что надо выделять, что вредно и что полезно. В нем существует уже собственное участие в мироздании, то есть собственное отношение к Творцу. Это совсем другой уровень существования.
То есть мы постигаем желание со светом, с Творцом, который облачается в это желание, с отношением этого желания (человека, творения) к Творцу, постигаем взаимодействие между ними, но пока еще только на растительном уровне.
У растения не существует свободы воли, нет возможности менять свою среду, передвигаться, оно жестко зависит от времени, оно подобно всем остальным, у него еще нет индивидуальности.
И в этом отличие между неживым, растительным, животным и человеческим уровнями постижения. Отношения с Творцом, зависимость, которую мы постигаем в мире Асия, резко отличается от отношений в мире Ецира! А в мире Брия она еще больше. Там постигается возможность свободного действия, перемещения, развития, когда из себя рождаешь себе подобных. То есть уже существуют действия, которые приводят к более исправленным, лучшим состояниям – это называется рождать потомство.
«Потомство» – это следующие действия на отдачу (как парцуф Гальгальта порождает парцуф АБ), когда я на самом деле рождаю воздействие.
Что значит «парцуфим АБ и Гальгальта»? Что значит «породить что-то»? «Породить что-то» – это выразить свойство отдачи, которое в тебе. «Гальгальта рождает АБ» – она выделяет из себя желание, которое полностью посвящает себя отдаче Творцу.
Таково отличие между миром Ецира и миром Брия.
Но, опять-таки, где это постигается? В мире Асия, то есть в той же материи. Только постигается более глубинное отношение материи к источнику.
Вопрос: Мир Асия – это всегда мера аннулирования относительно Высшего? И аннулирование это растет?
Да, правильно. Я как бы сворачиваю за собой, я беру их с собой, поднимаюсь вместе с ними.
Если я, допустим, нахожусь в мире Брия, то все ступеньки, начиная с нашего мира, я поднимаю за собой в мир Брия. Тогда в мире Брия у меня есть Кетер дэ-Брия, Хохма дэ-Ецира и Бина дэ-Асия. Если я поднялся в мир Брия, то мой нулевой слой находится в мире Брия, первый слой – это мир Ецира, который поднялся в Брия, и второй слой – это мир Асия, который поднялся сначала в Ецира и потом в мир Брия. То есть я постигаютри слоя в материи, три уровня – Нефеш, Руах, Нешама.
Вопрос: «Если нахожусь в мире Брия, что происходит с моей работой в мирах Ецира и Асия?» Я продолжаю в них работать, только более углубленно, на уровне мира Брия. А формы работы у меня остаются те же, что были раньше, когда я находился в этих мирах. По-другому я не могу.
То есть мир Ецира и мир Асия у меня такие же, как и были раньше, только выражают намного большее, чем раньше. Но они, все равно, остаются по своему отношению ко мне, по своему качеству теми же мирами.
Это будет до тех пор, пока я не вернусь в мир Бесконечности, где произойдет особый зивуг дэ-акаа на все общее кли, созданное Творцом – зивуг дэ-акаа, называемый «рав-поалим у-мекабциэль», когда уничтожаются совершенно все ступени, они все складываются вместе в одно общее кли.
До этого состояния каждый из нас тянет за собой все ступени, и каждый внутри себя состоит из всех этих ступеней, и все они идут вглубь.
Вопрос: Кроме того, что мы тянем с собой эти предыдущие ступени, не открывается ли при выходе, например, в Брия еще более тяжелый эгоизм плюс к тому, что мы тащим с предыдущей ступени?
Естественно, что подъем вверх означает работу с более сильным эгоизмом. Об этом и говорится. Когда я поднимаюсь в мир Брия, то в мире Ецира я работаю на ступень ниже, то есть с большим эгоизмом, а в мире Асия на две ступени ниже. Естественно. То есть все происходит по той же схеме, как мы с вами изображаем вхождение светов в келим.
Четыре формы: точка, линия, плоскость, трехмерная фигура.
Что называется формой? Формой называется свойство отдачи, которое может принять на себя материя, желание насладиться.
Так вот, материя может принимать на себя эти четыре перечисленные формы. Вообще форм нет. Под формой подразумевается наше обозначение тех или иных свойств отдачи, видов отдачи, стилей отдачи.
Существуют четыре формы: точка, линия, плоскость, трехмерная фигура – следствие соединения предыдущих форм. Эти четыре формы включают в себя все формы и в этом, и в высшем мире. Детали же всех миров одинаковы.
То есть все, что находится в нашем мире и в мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон (АК) и мир Бесконечности (даже в мире Бесконечности!), все эти формы в них совпадают, все миры параллельны друг другу.
Бесконечность, АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, наш мир – все эти семь миров один под другим, включая Бесконечность сверху, наш мир снизу, и пять духовных миров между ними – все эти семь миров абсолютно равны и параллельны в своих деталях, и отличаются только степенью скрытия относительно человека, относительно постигающего. Абсолютно все детали есть на каждой ступени, просто мы можем их не постигать, это зависит от того, как они относительно нас проявляются.
Допустим, сейчас я нахожусь в нашем мире – значит, для меня детали всех духовных миров непостигаемы.
Или я нахожусь в мире Бесконечности до того момента, когда он начал распространяться сверху-вниз – там тоже детали были непостигаемы. Было просто ощущение существования и больше ничего, а все детали еще не вышли наружу, не проявились.
В этом отношении наш мир с миром Бесконечности похожи – отсутствие детализации. Во всех остальных мирах проявляются детали, количество, качество, взаимоотношения, связи между ними в большей или меньшей степени.
Но это не важно, в какой степени они проявляются, а важно то, что абсолютно все во всех мирах детализировано и параллельно – все миры друг другу параллельны.
Поэтому, если в нашем мире что-то происходит, то это спускается из мира Бесконечности через все миры до нашего мира. Если в нашем мире есть у человека такое желание, которое может задеть Творца, которое может подняться к Нему, то оно проходит через все миры и обязательно доходит до мира Бесконечности. Все миры задействованы параллельно друг другу.
Потому что все эти миры проявляются, в принципе, только относительно нас. На самом деле их не существует. Их не существует, потому что Малхут мира Бесконечности все собой закрывает, она заканчивает собой все творение.
Только для того, чтобы мы постепенно вошли в мир Бесконечности, существуют внутри нас такие ступени постижения этой Бесконечности, которые называются мирами: наш мир, Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК. А потом мир Бесконечности.
А на самом деле ничего этого не существует. Это ступеньки внутри нас, для того чтобы понять, постичь, ощутить то единственное состояние, в котором на самом деле мы находимся, и которое называется мир Бесконечности.
Все остальные миры – это порции мира Бесконечности, которые мы постепенно принимаем, адаптируем и, благодаря этому, начинаем понимать эту Бесконечность.
Вопрос: Бесконечность постигается тоже из материи мира Асия?
Все, что мы постигаем, мы постигаем в материи. Мир Асия – это наша материя, мы ее постигаем. И все остальное, что мы постигаем потом, – это формы, которые одеваются на эту материю во все большем и большем подобии Творцу.
Вопрос: Как создается наше Конечное состояние?
Конечное состояние создается, когда все миры, накладываясь друг на друга, поднимаются в мир Бесконечности. Поднялись, сложились друг на друга – остался только лев а-эвен. Приходит такой свет, который исправляет этот лев а-эвен, и все складывается вместе.
И остается только юд-кей-вав-кей, целиком наполненное светом.
Миры исчезают, потому что мир, олам (от слова «алама» – скрытие) – это частный случай постижения Бесконечности.
Этот мир – материал, отпечатанный со спустившихся высших духовных миров. Во время работы в этом мире все наши постижения – только в материальных формах. И вне материальных форм нет никакой возможности понять и постичь что-либо.
Творец, как создатель всего, постигается нами в имени АВАЯ, включающем в себя все виды форм, существующих в мире, где:
– буква юд – точка;
– буква хэй – плоскость;
– буква вав – линия;
– буква хэй – трехмерная фигура.
То есть Он постигается нами одновременно во всех этих формах: не может быть только в одной или во второй или в третьей.
Что значит – постигается нами, как точка, как буква, как какая-то плоскость, линия, фигура? Нами постигаются наши личные свойства, качества, которые могут уподобиться Ему.
Уподобиться Ему сначала в виде точки (черной точки) – это когда я себя полностью аннулирую, как семя в чреве матери.
Ведь на самом деле, семя в чреве матери – подобно душе в мире Бесконечности. Мы находимся в полностью исправленном, заполненном состоянии, но из этого состояния мы ощущаем только точку, в которой прилепляемся внутри этой матки, внутри мира Бесконечности. Поэтому оцениваем все окружающее нас, как мир Асия или точку.
Затем идет линия – когда мы строим свои взаимоотношения (уже по трем линиям), когда мы учимся принимать на себя форму.
Затем плоскость – когда отношения Творца и творения становятся подобными животным состояниям (хай).
И потом идет трехмерная фигура – когда мы начинаем вырастать в наших намерениях до уровня Творца.
Последняя буква хей – это раскрытие первой буквы «хей», только в более материальном виде, то есть в форме, занимающей место, тогда как три предшествующие формы совершенно не занимают места.
Что значит «не занимают места»? Не подобны по своим формам Творцу. Они не имеют еще объема, они не наполнены внутри желанием. В предыдущих формах еще нет желания получать, которое работало бы на отдачу.
Только последняя буква хей работает на отдачу, то есть получает ради Творца.
Постигается также начало точки, острие буквы юд. И потому это имя – источник всех имен. Каждое имя – это проявление Творца в творении, то есть получение и отдача со стороны творения, когда оно получает для того, чтобы отдать. Ведь суть Творца (имеется в виду Ацмуто) совершенно непостижима (когда она вне меня), постигается только воздействие, приходящее к нам от Творца.
А еще вернее и точнее, постигается наше подобие Его воздействию.
Как любой измерительный прибор измеряет не само воздействие на него, а свою реакцию. Он уравновешивает это воздействие и измеряет меру своего противодействия, силу, которую он должен приложить, чтобы уравновесить внешнее воздействие. И вот эту силу, по своему количеству и качеству, мы и принимаем за силу воздействия на нас.
Поэтому и говорится: «Ми маасеха икарнуха». Из своих действий я познаю Творца. Иначе я Его познать не могу. Только через те действия, которые я совершаю, чтобы уравновесить Его, прийти к подобию с Ним. Только в той мере я могу о Нем что-то рассказать. То есть я рассказываю не о Нем, а о себе – подобном Ему – и только.
Поэтому, когда мы говорим о Творце, мы говорим вовсе не об Ацмуто, не о том, кто Он сам по себе: мы говорим, исходя из того, что мы приняли на себя какие-то законы, правила, стали подобны Ему. И так, как выгляжу при этом я, подобный Ему, – так я и называю Творца. На самом деле, это не образ Творца – это образ человека, который уподобился Творцу.
Ведь суть Творца совершенно непостижима, постигается воздействие, приходящее к нам от Творца. И потому все творение представляет собой имена Творца. Человек исследует на себе и объединяет полученное имя с его корнем, Творцом, в намерении отдачи. Таким образом, имя – это то, что он получает, исследуя и познавая Дающего.
Мы постигаем Творца только в мере подобия. Я совершенно не знаю, что такое свет, я не знаю его свойств, я не знаю, вообще, есть он или нет.
На меня что-то воздействует. Откуда я могу знать, что на меня воздействует? Только если я уравновешиваю это воздействие внутри себя согласно своим чувствам, в соответствии со своей чувствительностью. Тогда, исходя из своих свойств, я говорю о том, что существует вне меня.
Допустим, на меня воздействует некая сила. Для того чтобы ее уравновесить так, будто она на меня не воздействует, я должен приложить внутреннее усилие в 10 кг, и тогда я чувствую себя в равновесии, в покое, как будто внешней силы нет. Значит, я измеряю свои усилия в 10 кг и говорю: «Снаружи на меня действуют 10 кг».
А что за 10 кг на меня действуют, в каком виде они действуют на меня, я не знаю. Исходя из того вида, из той формы своих усилий, которые я приложил, чтобы уравновесить это воздействие, я говорю: «Те 10 кг, которые действуют на меня – это сила давления». Почему? Потому что я изнутри приложил такую силу, в таком ее виде, который у меня называется давлением.
А что там снаружи, на самом деле, я не знаю. То есть я не знаю, ни какой вид имеет это внешнее воздействие, ни его силу, ни величину. Возможно, что моя чувствительность такова, что если я противодействую силе в 10 кг, то чувствую себя уравновешенным. А может быть, снаружи давят не 10 кг, а 100 000 кг, а я ощущаю только 10 кг.
Так же, как мы не ощущаем на себе атмосферного давления. На нас давят 765 миллиметров ртутного столба на каждый квадратный сантиметр нашего тела. Это очень большое давление, огромное. Если бы наш организм не уравновешивал его изнутри, мы бы просто расплющились. Мы этого не ощущаем, но автоматически его уравновешиваем.
В нашем мире тоже все построено на законах равновесия, ни на чем больше. Это единственный закон. Даже если мы говорим уже не о материи, которая должна уравновешиваться просто для того, чтобы существовать, и не о биологическом теле, которое автоматически себя уравновешивает, а о чувствах. Равновесие – это то, чего мы хотим. Состояния покоя – чтобы на меня ничего не давило, когда нет никаких желаний, все желания насыщены.
Это уравновешивание зависит от нашей чувствительности. Если бы у меня внутри был прибор, который повышал бы мой порог чувствительности, то я бы чувствовал, что могу уравновесить себя все больше и больше. Это и значит подниматься по ступеням миров, чтобы уравновесить себя на самом максимальном уровне – на четвертом уровне авиюта. Вот и все.
Потому что мир Асия – это тот же мир Бесконечности, только мы его ощущаем в самом грубом виде. Или наш мир – он просто обратный миру Бесконечности, в нем трудно уловить детали.
Что такое мир Асия? Это мир Бесконечности, когда я его ощущаю всего лишь как домем (неживое). Что такое мир Ецира? Это когда я ощущаю мир Бесконечности уже как цомэах (растение).
Что значит любой высший мир? Я – тот же самый, и мир Бесконечности тот же самый, я только повышаю свою чувствительность. Но я все равно ощущаю все, исходя из своих органов чувств, потому что я так устроен – с пятью органами чувств. У меня всегда будет именно та картина, которую они внутри меня рисуют.
Мы заключены внутри нашего желания, и мы не знаем, что на нас действует. Но то, как наше желание изнутри реагирует на внешние воздействия – это и является картиной нашего мира.
Вопрос: По мере подъема мир ощущается все менее составным?
По мере подъема мир ощущается все более составным, все более сложным, с большим количеством деталей и с более сложными связями между ними. Но вся эта сложность, в итоге, обращается в простоту, потому что эта сложность в тебе. Ты, наоборот, начинаешь понимать, как работает все это устройство. И поэтому относительно тебя оно является простым.
Ты сейчас находишься на уроке. У тебя возникают десятки различных вопросов – ты не связываешь их между собой, картина Мироздания совершенно разорванная, у тебя нет углубления в каждый объект, ты не видишь связи между ними, ничего не можешь понять, и не можешь собрать все вместе.
Ты задаешь мне десятки вопросов. Я знаю ответы на эти вопросы? У меня просто картина более собранная. Я смотрю на нее и вытаскиваю тебе тот кусочек, связь или свойство, о котором ты спрашиваешь, которого тебе не хватает. Я раньше не думал о том, что ты спрашиваешь, об этом фрагменте, но я всегда могу его раскрыть. А когда эта картина мне не нужна, то она для меня простая, сама собой разумеющаяся – это моя природа.
По мере подъема, по мере постижения происходит увеличение количества деталей, количество связей становится огромным. Высшие миры в бесконечное множество раз сложнее и больше, чем наш мир. Наш мир, вообще, против них ничего не значит по своей простоте, по своей серости.
Но одновременно с бесконечным количеством деталей и связей ты постигаешь простоту, замысел, общую систему, которая работает слаженно и просто, хотя она огромна и бесконечна по своему объему, сложности и детализированности.
Так что пугаться этого не надо – наоборот, постигается одновременно и сложность и простота. В итоге человек постигает намного более простую картину мира, чем та, которая представляется ему сегодня.
Сегодня, в нашем мире, мы не можем ничего сложить вместе. Мы не представляем себе правильных причинно-следственных связей. А там огромное количество деталей, и все они известны, как причины и следствия.
Вопрос:Каким образом мы постигаем миры?
Миры – это мир Бесконечности, который мы постигаем в мере подобия ему. Существует 125 уровней подобия миру Бесконечности. Можно их делить еще на сотни, на тысячи, на миллионы – не важно – мы же проходим всенаши состояния. Любое наше состояние – это какая-то мера подобия миру Бесконечности: большая или меньшая, такая или другая, в разных стилях, в разных формах.
Но как мы можем настроиться на какое-то подобие миру Бесконечности, ведь мы не знаем, что это такое? Для этого существует группа. Группа должна представлять мне какую-то меру подобия миру Бесконечности. Отношения в группе, мое включение в группу, включение группы в меня, идеал, цель, метод работы – все это в группе должно быть настроено таким образом, чтобы дать мне модель духовной ступени, то есть подобие миру Бесконечности.
И тогда, если я выполняю то, что группа представляет мне как модель, пытаюсь включиться в нее, слиться с ней, – таким образом я в какой-то мере уподобляюсь миру Бесконечности.
Вот это и есть единственная возможность, которую мы в нашем мире можем создать вокруг себя, для того чтобы начать какое-то уподобление миру Бесконечности. Только это. Другого нет.
По-другому я никак не могу ничего себе представить. Но одного представления мне не достаточно: мне же надо, кроме того, создать себе четкую форму, в которую я должен себя вместить, чтобы уподобиться этому миру Бесконечности.
Группа и представляет собой ту матрицу, которую я должен заполнить своими желаниями – переделать, исковеркать каждое свое природное эгоистическое желание так, чтобы оно втиснулось в эту форму. И когда я вмещусь в нее, тогда я уподоблюсь в какой-то мере миру Бесконечности.
Группа дает мне эту форму: какие должны быть отношения между мной и товарищами, как я должен на них влиять, как они должны на меня влиять, как в каждом из своих желаний я должен с ними соотносится, и так далее. Если я эту форму принимаю на себя, вхожу в нее, этим я уже принимаю подобие миру Бесконечности. Возможно, очень дальнее – неважно, но это уже приближение. И потом мы действуем, только уточняя эту форму на нас. Поэтому ничего нет, кроме материи в мире Асия и формы в мире Ецира, а все остальное – это то, что создает их.
Вопрос: Как я могу уравновесить давление Творца на меня? Я могу давить на свое желание так же, как это делает Творец? Вместо Него?
Дави на Творца так же, как Он давит на тебя. Он давит на тебя своим желанием отдачи, и ты дави на Него своим желанием отдачи. И все. Этим и происходит уравновешивание.
Что мы знаем о Творце? То, что рассказывают нам каббалисты. Каббалисты говорят «тов вэ мейтив» (Добр, Дающий Добро), то есть Он отдает и этим давит на нас. Мы это давление отдачи воспринимаем отрицательно, потому что мы то находимся в обратном состоянии – в эгоистическом.
Начни давить на Него, как Он давит на тебя, то есть своей отдачей – войдешь в состояние равновесия. Это состояние и называется зивуг дэ-акаа – когда ты, отталкивая Его, входишь с Ним в равновесие, в сочетание, в слияние именно посредством удара, уравновешивания. Это то, что делает масах в Пэ дэ-Рош. Он уравновешивает давление внутреннее и внешнее. Все построено только на этом.
А наше желание ничего больше не может измерить. И для него совершенно не важно, какого сорта давление исходит снаружи. Давит килограмм воздуха, или килограмм воды, или килограмм какой-то силы – механической или электрической, электромагнитной – не важно. Давит! И я должен ее уравновесить.
И каким образом снаружи давит свет, мы не знаем. И не надо нам это знать. Мы только принимаем форму подобия Творцу, и этого достаточно. Потому что, уподобившись Ему в форме, мы начинаем думать, как Он, понимать, как Он, мы поднимаемся выше всей этой материи и выше всей этой формы, мы поднимаемся к Его разуму, к Его голове, к Его Замыслу, мы включаемся в Него Самого.
Мы приобретаем при этом ступень более высокую, чем та, с которой Он нас сотворил. Мы приобретаем не материю и не форму, которую обретает материя, мы поднимаемся еще выше – в Замысел творения. Вот до этого состояния Творец желает нас довести.
«Человек называется по постигаемому им проявлению Творца – Его имени. Находящиеся в темноте, не видя исходящего от Творца блага, изобилия, не имеют имени».
Это говорится о нас – мы не имеем имени.
«Изучающий исследует и выясняет, что имя – это результат исходящего от Творца блага. Этим он поднимает из своих эгоистических желаний искру Творца, упавшую в него.
Так, в соответствии с полнотой анализа и мерой познания, постигается величие «Имени», и человек с любовью объединяется с именем Творца в мыслях и в полном осознании. Это происходит поднятием МАН и нисхождением МАД – поднимается и возвращается – и каждый раз увеличивается его познание, пока не становится партнером Творца в Его первичном действии. И как Творец создает миры, так и человек создает миры – наполняет их, как ощущающий и получающий».
То есть все происходит только из действий по уподоблению Творцу.
Вопрос: Насколько сейчас мы можем ощущать включение высших миров в нас?
Все, что происходит с нами сегодня – мы должны понимать – это непосредственное воздействие Творца, которое нисходит из мира Бесконечности через все миры к нам.

Четыре мира. Урок 2

Действие исправления
Несмотря на то, что весь анализ, все наше действие – в мыслях, человек обязан совершить раскрытие Творца, вплоть до мира Асия, практическим действием исправления – пробудить единение с Творцом.
У нас нет другого метода исправления, кроме создания намерения. В духовном мире действует только намерение, только намерение исправляет творение. Намерение и есть действие (кавана зэ маасе). Однако для того, чтобы это намерение было истинным, полноценным на всю его глубину, надо спуститься во всю эту глубину, на все его стадии и воплотить это намерение в действии во всех мирах, вплоть до мира Асия.
Когда мы что-то делаем в мире Асия – что значит «делаем»? Если мы, находясь в мире Асия, создаем намерение (не руками и ногами) – это наше намерение называется действием. Чем оно отличается от намерения в более высоком мире? Если мы создаем такое намерение в условиях, называемых мир Асия, то мы реализуем то же намерение, что в мире Ацилут, или Брия, или Ецира только на очень низком, на более глубоком уровне.
Это можно уподобить вхождению света в кли, когда мы начинаем работать с Кетер, потом с Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут: достигаем работы с все более низкими желаниями, и при этом все большие света НАРАНХАЙ входят в это кли.
Чем в более низком мире человек работает со своими намерениями – пусть эти намерения маленькие, путь они еще в отрыве от духовного – если он стремится сделать эти намерения хоть в чем-то немного похожими на духовные (неважно, ошибается он или нет), то своими попытками он возбуждает в высших мирах огромный свет – именно потому, что пытается чего-то сделать в низшем мире.
Представьте кли сверху-вниз: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут, – если мы что-то совершаем в Малхут, то при этом в Кетер входит свет Ехида. Поэтому мы не можем оценивать свои действия в нашем мире по следствию, проявляющемуся в нашем же мире. Если мы в нашем мире вызываем микроскопические изменения, то в высших мирах при этом происходят огромнейшие изменения.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что, несмотря на то, что весь анализ производится в мысли, человек обязан совершить раскрытие Творца – вплоть до мира Асия – практическим действием исправления (оно тоже в мыслях): пробудить себя к единению с Творцом.
«Практическим» – это тоже в мыслях, это не физическое действие руками и ногами. Пусть никто не думает, что Каббала пишет о чем-то, что необходимо выполнять руками или ногами – нигде и никак физическими действиями мы не воздействуем ни на миры, ни на себя, ни на что.
Миром Асия называется состояние, когда человек, находясь на самой низкой стадии своего желания, совершает действия с желанием, но это действия с желанием, а не просто механические движения нашим биологическим телом.
Три союза
Существуют три союза: глаза, язык, брит.
Сказано, что действие может быть полным, только если оно совершается в «махшава, дибур, маасэ», то есть в мыслях, в речи и в действии – тогда это действие полное, то есть истинное.
Что значит «три союза: глаза, язык и брит»? Это можно назвать по-другому Хабад, Хагат, Нэхи, три уровня авиют – Шореш, Алеф, Бет (0, 1, 2). То есть надо работать с нулевым, с первым и со вторым уровнем желания – это в наших силах, а с третьим и четвертым уровнем желания мы работать не в состоянии до Гмар Тикун, они включаются во второй уровень. Поэтому мы говорим всего лишь о трех ступенях, которые человек должен одолеть – Хабад, Хагат, Нэхи.
Работа с экраном на нулевом, на первом и на втором уровне желания и называется тремя союзами – «глаза», «язык» и «брит».
Каждый низший парцуф облачается своей верхней частью – Гальгальта ве-Эйнаим – в нижнюю часть высшего парцуфа – АХАП. То есть духовное высшее, постигается только нашими «глазами» и «ртом», и наше единение с Высшим происходит в этих двух союзах (мы можем включиться в Высший авиютом ноль, один).
Через эти два союза передаются нам все формы от Высшего к низшему – через глаза и через язык. Обучение происходит от Учителя к ученику, письменно и устно, письмом и чтением: получить и передать знания с помощью зрения – глазами и выразить речью – ртом. То же самое в духовном – обучение происходит через «глаза» и через «язык», а «брит» (связь) происходит на основании полного слияния двух парцуфим.
Все миры были созданы только для того, чтобы использовать эти три союза в методике Каббалы в следующих видах: в письменном – глазами, устном – ртом, и в тайном – брит.
Тайном – когда постигается состояние, следующее за состоянием «воскрешение мертвых», когда эгоистические желания полностью превращаются в альтруистические, становятся получающими ради отдачи («лекабель аль менат леашпиа»). Такие состояния называются тайными, потому что они выше нашей природы.
Буквы и точки
«Распространение отдачи происходит буквами и точками. Глаз не воспринимает больше, чем те буквы и точки, которые воспринимает сердце. Рот воспринимает только буквы».
Эти статьи написаны с учетом обоих уровн