Развитие осознанное и неосознанное.

Две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням лестницы, пока не достигнем мы ее вершины, конечной цели – равенства наших свойств с единой управляющей силой.
1.Одна из сил толкает нас независимо от нашего осознания, без нашего выбора, сзади, как говорится, и называют ее каббалисты «путь страданий». Отсюда берут свое начало системы воспитания и этики, которые основываются на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума.
Вся суть этой системы представляет собой не что иное, как оценку суммы вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. Эти опытные данные попали к нам «случайным образом».
Что значит: «случайным»? В процессе своего существования на этой планете я и все остальные миллионы, миллиарды людей ощущаем на себе различные удары судьбы, осознаем, что плохо, что хорошо, и в итоге создаем себе какую-то картину: что нам стоит делать, а что – нет, для того чтобы пребывать в комфортном состоянии.
Все эти данные мы сводим в систему, которая называется системой этики или системой воспитания. На иврите это называется «мусар», то есть поучения, нравоучения. Эта система создается в нас опытным путем, и нам стоит ее учитывать, потому что она включает в себя то, что мы уже прошли на себе.
Чем эта система хороша и чем она плоха? Она хорошо работает относительно нашего мира и плохо относительно того, чего мы не постигаем, не знаем, и относительно чего у нас нет опыта – то есть мы не видим причины и следствия – поэтому не знаем, что же делать относительно духовного мира.
Спросите любого умудренного человека в нашем мире, который занимается искусством, наукой, философией, чем угодно: «Как быть?». Если он действительно мудрый человек, он просто разведет руками и скажет: «Не знаю». Потому что мы не получаем правильной информации о наших поступках, мы не знаем причины и следствия – какие поступки хорошие, а какие плохие, и поэтому не можем сказать следующему поколению: «Поступайте так и не поступайте иначе».
Поэтому все наше воспитание ничего не стоит, и каждое следующее поколение более несчастное, чем предыдущее. То есть эта система, на самом деле, не работает.
Система воспитания – это самое главное в мире. Если бы мы знали, накопили бы опыт – по крайней мере, наши дети были бы счастливы. Мы бы в следующий раз, очутившись в этом мире, исправили себя, были бы счастливы. Мы бы сами себе передавали эту информацию и смогли с ее помощью действовать правильно. Но мы этого не можем сделать.
И потому этот путь называется путем страданий. Методом «тыка» мы никогда не узнаем, как двигаться вперед. А почему мы не знаем, мы же запоминаем прошлые состояния? А потому что каждый раз эгоизм – новый. Вот в этом и заключается проблема. Я не могу к сегодняшнему моему эгоизму относиться со своим прошлым опытом. Он в каждое мгновение растет, распухает во мне, каждое мгновение он новый.
На этот новый эгоизм у нас, к сожалению, нет никакого опыта, и потому мы постоянно в нем ошибаемся. Только если мы к этому новому эгоизму будем применять знания каббалистов – выше нашего знания, выше нашего понимания, – которые нам советуют, как с ним поступать, только тогда мы не будем ошибаться. Это называется вера выше знания.
Мы должны понимать, что на тот дополнительный эгоизм, который в нас каждую минуту растет, у нас нет прошлого опыта – ни у нас, ни у кого бы то ни было из живущих. Мы должны перенимать этот опыт от тех, кто находится на более высокой ступени, то есть от каббалистов, и слепо следовать их совету, потому что, пребывая в нашем новом эгоизме, мы не видим его правильно.
Но если мы не слушаем советов каббалистов, продвижение происходит вынуждающими силами природы, которая нас толкает, и мы постоянно набиваем себе на этом шишки. В итоге мы неправильно осуществляем свое продвижение.
2. Вторая сила толкает нас при нашем осознании ее, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и каббалисты называют ее «путь Каббалы». Следуя ей, мы, выполняя все заветы каббалистов с намерением сравняться свойствами с высшей силой, с огромной скоростью развиваем в себе осознание зла и выигрываем дважды.
Итак, в чем особенности этих двух путей?
Первый путь – путь страданий – постепенно учит нас тому, что этим путем нам продвигаться нельзя. То есть надеяться на себя, на собственный опыт, на собственные силы, память, мудрость, на советы таких же, как мы, нельзя. Потому что ни у кого из нас нет опыта, чтобы в каждый момент времени знать, как действовать в этом мире, поскольку в каждый момент времени эгоизм в нас новый, никогда ранее не существовавший. Каждый раз у нас новое кли, и мы не знаем, как с ним действовать. С каждым новым кли необходима особая методика взаимодействия.
Вторая возможность, которая у нас есть – это использовать мнение, знания, советы каббалистов. О ней каббалисты говорят, что единственная возможность правильного действия в каждый момент – это отключить свои мысли, свой эгоистический разум, и действовать так, как должна действовать духовная ступень на твоем месте – альтруистически.
Происходит твое единение с Творцом: ты закорачиваешь на Творца все свои мысли и свойства, взаимодействуешь так, как будто ты и Он слиты вместе в одно целое. Таким образом, хотя ты не входишь в это слияние и единение на самом деле, – это искусственно, не представляй, не мни себе, что ты в этом уже находишься, – но своими усилиями ты вызываешь нисхождение на тебя высшего света.
Что делает высший свет? Как пишет Бааль Сулам, он вызывает в тебе осознание зла. Он не делает тебя сразу же счастливым, не происходит такого, что я захотел уподобиться Творцу, соединить в себе все стремление к Нему, осознав, что нет никого кроме Него, и это сразу произошло.
Почему Он сразу же мне не раскрывается? Да потому, что я противоположен Ему, мне надо еще себя исправить. И поэтому мне раскрывается зло! Мне раскрывается зло, оно ощущается во мне страданием. И вот здесь и существует проблема: человек не хочет ощущать зло, ему больно, и потому, в итоге, это ощущение боли вызывает в нем инстинктивное отторжение от этого пути.
Что же мне делать? Как мне преодолеть эту боль от противоположности Творцу, от того, что я плохой, что полон недостатков, самых отвратительных свойств? Как мне преодолеть это ощущение страданий и вместо ощущения боли испытывать наслаждение от того, что раскрылось во мне осознание зла?
О чем я должен сейчас думать, чтобы осознание зла не подавило бы во мне стремление к движению вперед? Осознание зла, ощущение зла может быть настолько сильным, что я буду бежать от него, закрыв глаза.
Значит, наша задача заключается в том, чтобы все этапы движения к Творцу ощущать благостными, добрыми, дающими нам чувство постоянного восхождения, воодушевления. А сейчас осознание зла проявляется в нас, как осознание порочного, плохого. Что же нам делать?
Вот здесь необходима группа, которая говорит человеку: «То, что ты ощущаешь сейчас – твое осознание зла – это же на самом деле прекрасно, значит, мы движемся к цели. Мы такие и есть на самом деле, и нам раскрывается правда. Открытие правды, истины, не приходит просто так, это огромная победа – то, что тебе раскрывают на самом деле твое истинное состояние».
Человек должен получить от группы поддержку, что раскрытие зла в нем является на самом деле добром, является предпочтительным, – это действительно самый лучший, который может быть в этом состоянии, знак от Творца. И тогда это раскрытие зла будет ощущаться в нем, как наслаждение, как освобождение: «Наконец-то я достиг такого состояния».
Как это может быть, что я страдания вдруг ощущаю как наслаждение? Это возможно, потому что мы состоим из сердца и разума. В сердце, то есть в наших желаниях, мы можем ощущать зло, страдание.
А в нашем разуме мы можем ощущать и оценивать эти страдания, как страдания любви. Либо страдания по цели или страдания по осознанию сегодняшнего состояния, – но тогда оно ощущается и оценивается относительно будущего состояния, потому что осознание зла происходит под воздействием Ор Макиф, и я уже представляю, предвкушаю, даже подсознательно, что скоро у меня будет более высокое состояние.
Я буду такой, как этот свет, а не как сегодняшнее кли, хотя сейчас я ощущаю только противоположность между ними.
Установку человека на высший свет, на отождествление себя с ним, должна дать группа, руководитель. Тогда человек не будет бояться осознания зла.
Мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет больно толкать нас сзади, обнаружением зла в нас, в то время как устремление к подобию высшей силе развивает в нас то же осознание зла без предварительных страданий.
С самого начала своего устремления к подобию высшей силе, мы ощущаем чистоту и сладость приобщения к ней, и в нас развивается осознание низменности любви к себе. Это ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и покоя, возникающего в нас как результат подобия высшей силе.
Если мы заранее идем вперед, то правильно сопоставляем себя с Творцом, с окружающим светом, видим нашу болезнь относительно Него и поэтому уже предвкушаем наше освобождение, то есть выздоровление в Нем.
Таким образом, мы выигрываем время, так как действуем осознанно, и в наших силах сделать больше, таким образом, мы ускоряем путь своего исправления, до полной тождественности высшей силе, то есть до полного единения с ней.
Вопрос: В чем разница между постижением единства через осознание зла и просто в эгоистических келим?
Обычное осознание зла происходит не в окружающем свете, а само по себе. Своровал – поймали, смошенничал – уличили. Значит, здесь я не оцениваю себя относительно высшего света, а оцениваю себя относительно того наказания, которое я получаю. Значит, надо так воровать, чтобы не поймали, или, если постоянно ловят, значит надо кончать воровать.
Какой я делаю вывод? Я могу прекратить использовать эгоизм, потому что другого выхода у меня нет, или ищу способы его легального использования, чтобы не получать наказаний, но я не пытаюсь исправить эгоизм, осознание зла у меня происходит на уровне нашего мира, не в духовном свете.
Духовный, альтруистический свет, Ор Макиф, нисходит на нас, если мы начинаем искусственно в себе желать стать подобными Творцу, стать альтруистами, работаем внутри группы. Тогда на нас нисходит высший свет, и мы относительно него ощущаем зло. Это зло совершенно другое, это не страх, что меня поймают, не страх наказания, – я страдаю оттого, что я хочу быть таким, как Он, а моя природа обратна Ему.
Совсем иная оценка своего эгоизма. Путь страданий, «мусар» – путь воспитания, понуканий, принуждений, когда человека заставляют не делать плохого – его не исправляет. Мы видим: тюрьмы не закрываются, люди становятся все хуже, и в ранг нормы возводится то, что раньше казалось нарушением. Наркотики – ничего привыкнем, проституция – тоже ничего, пускай будет, воровство – да ладно, все воруют.
Все пороки входят в рамки принятого. Почему? Потому, что нам нечего делать с нашим эгоизмом. Мы просто берем и поднимаем планку дозволенного. Только открытое убийство, на самом деле, еще не оправдывается.
Так происходит потому, что мы желаем себя исправить относительно наказания, а не относительно высшего света, не оцениваем себя относительно эталона и соответственно этому не просим об исправлении высший свет и поэтому не исправляемся. Поколения становятся все хуже, а должны были бы исправляться.
То есть эта система запретов, воспитания «мусар», не учит человечество ничему. Ее задача – привести человечество к самой последней ступени своего осознания зла, когда я увижу, что сам не выберусь из этого состояния, что мне надо искать совершенно иную систему воспитания, новую этику.
И тогда все человечество обнаружит, что она есть в Каббале и больше нигде, потому что только эта система вызывает нисхождение высшего света и возможность человека ощущать себя относительного этого высшего света, иначе ничего не будет.
А до тех пор мы будем продолжать двигаться дальше все время по наклонной вниз.
Вопрос: Почему нельзя постигать мир Творца путем осознания разницы между мной и Им, без осознания зла?
Осознание зла, ощущение отсутствия единства Творца, эгоизм, удаление от настоящего, истинного комфорта (в эгоистическом состоянии мы его все равно не чувствуем, комфорт пропадает в следующее мгновение) – все эти определения добра можно ощутить только в слиянии с корнем.
Постижение Творца и превращение в альтруиста – это одно и то же? Дай определение, что значит постижение Творца – просто скажи правильно, что означают эти два слова? Постижение Творца эквивалентно овладению альтруистическими свойствами – это одно и то же.
Каким образом осваиваются альтруистические свойства? На своих ближних, потому что другого метода у тебя нет, другой проверки у тебя нет. Каким образом подходят к этому? Не сразу же на весь мир «набрасываться» (это невозможно), а делать это в маленькой группе. Какими методами, откуда мы знаем – как? Для этого с высшей ступени нам спускают устав.
Все взаимосвязано. Ты только правильно начни. У тебя получается как в разных языках: стол, тейбл, шульхан и так далее – на разных языках предмет имеет различные названия. А теперь вместо различных слов у меня будет понятие, я перехожу от языков к понятию.
Что значит: «перехожу от языков к понятию»? Я заменяю сами слова их внутренним смыслом. Вместо стол, тейбл, шульхан я просто проникаю внутрь и представляю вместо объекта силу.
Ты углубись в это понятие: «я, Творец, единение между нами», и ты увидишь, что, кроме этого, нет ничего. Все остальные свойства, действия, все, что происходит с нами, вокруг нас, входит только в эти три объекта: я, Творец и средство слияния между нами. Все. А у тебя все это разорвано, потому что ты пользуешься различными словами для выражения одного и того же понятия.
Правильно определи, о чем ты говоришь, и у тебя не будет никакого противоречия.
Вопрос: Зачем мне нужно осознание зла, если и так я за всем происходящим могу увидеть Творца?
Видеть – это значит ощущать, а ощущать можно только в мере подобия себя тому, что ты ощущаешь. Даже в нашем мире. Если у меня нет внутри прибора, который устроен именно так, что он может генерировать и ощущать внешнюю волну, то я ее не слышу. Даже все наши земные чувства на этом основаны, и так же духовные.
Ощутить Творца – значит, в какой-то мере быть подобным Ему и в этой мере Его ощущать. Следовательно, я не могу оставаться эгоистом и одновременно Его ощущать – такое невозможно. В этом случае я только представляю себе, что ощущаю Его: мне слышится голос сверху, какие-то видения могут быть. Таких больных людей много. Но я никоим образом не могу на самом деле увидеть Его своим внутренним ощущением, если я хоть в какой-то мере не альтруист.
Это возможно, только если я достиг такого же, как Он, отношения к окружающим. Отсюда исходит вся духовная работа в нашем мире, и в этом причина создания нашего мира – чтобы в нем определенным образом можно было подготовить себя к встрече с Творцом.
Задавайте любые вопросы – вы увидите, что все сходится, все находится перед вами только для этого, и никакого противоречия нет.
Все, что в человеке, и все, что вокруг него, только для того и создано, чтобы он нашел путь к Творцу. Для этого мы находимся в этом мире – ничего больше мы здесь делать не должны, ничего! Все творение только ради этого создано.
Вопрос: Альтруизм – это управляемый эгоизм?
Альтруизм – это управляемый эгоизм! Очень правильно. Ты никуда от эгоизма не денешься, ты все его свойства сохраняешь, не подавляешь – ты его правильно используешь. То есть ты не эгоизм правильно используешь, а желание насладиться. Эгоизмом называется желание насладиться ради себя. Ты используешь желание насладиться, но уже для наслаждения других и, в итоге, Творца.
Вопрос: С одной стороны, осознание зла – это отсутствие желания к отдаче, к подобию свойств, а с другой стороны, разум дает понятие, и ты продвигаешься. Как добиться, чтобы разум не диктовал, что все в порядке, все хорошо?
Соотношение между разумом и желаниями бывает разное: или желание диктует нам, что должен делать разум, или разум пытается каким-то образом затушевать желание. Соотношение должно быть таким, чтобы они действовали в соответствии, в слиянии, чтобы правая и левая линии – желания и разум – совпадали между собой в третьей точке – в Творце.
Бывает так, что чувства диктуют и разум отключается (как в нашем мире). Бывает, наоборот, что разум диктует и необходимо отключать чувства или, вообще, чувства не принимаются во внимание. И то и другое плохо. Все должно быть построено на средней линии, между Хесед и Гвура, между Дин и Рахамим.
Вопрос: Разум в радости от того, что высвечивается кли, происходит осознание зла. Это как бы поставленный правильный диагноз – высвечивается новое кли, есть дальнейшая работа. И, с другой стороны, эта радость затушевывает само желание осознания зла: все в порядке, потихоньку все происходит…
Если ты достигаешь в своем разуме такого сильного устремления вперед, к Творцу, что осознание зла становится для тебя приятным… Почему оно становится приятным? Потому что раскрывается, как противоположное Творцу.
Ты говоришь так: «Существует такая возможность, что это приятное ощущение – оно само себя и поглотит». И тогда ты уже не будешь далее устремляться к Творцу – уподобляться Ему по свойствам, а будешь желать оставаться в этом состоянии: «Вот я какой противоположный Ему. И как хорошо, что я этого достиг». Это клипа.
Бывает такое, что человек сидит и страдает, сам себя ест и ему это доставляет наслаждение: «Вот какой я, страдающий». Бывает такое состояние, и оно может продолжаться долго. Вряд ли можно самому выйти из этого состояния.
Самое лучшее – сделать это под влиянием группы, окружающего общества, которое дает человек большую подсветку, и тогда он понимает, что существует более высокое состояние, и у него возникает дополнительное желание на высшее состояние. Как правило, в этом случае действует чувство зависти, и это очень хорошее чувство. Его надо правильно использовать, и тогда оно движет тебя вперед.
Но такие состояния существуют. То есть в каждом нашем состоянии – и в самом плохом и в самом хорошем – всегда есть возможность у клипот, то есть у нашего эгоизма, таким образом вывернуться, что он будет наслаждаться этим состоянием.
У него уже не будет никакой возможности к спасению – его ведут вешать, казнить – эгоизм, все равно, отыщет для себя возможность и в этих состояниях найти нечто достойное, возвышенное, чтобы как-то оправдать свое существование.
Просто поразительно, чего только ни делается эгоизмом, что в его силах сделать! Он действительно равен Творцу по своей мощи и силе.