Выявление замысла в достижении цели .

Известно, что конец действия и его результат всегда присутствуют уже в первоначальном замысле. Так желающий построить дом, мысленно рисует его, определяя себе цель. Исходя из нее, он создает план строительства, чтобы намеченная цель была успешно достигнута.
То есть сначала появляется замысел из которого рождается мысль. Затем эта мысль облачается в чертежи, спецификации, расчеты, поиски средств, и потом начинается уже строительство, воплощение, до достижения последнего состояния, которое является воплощением самого первого состояния, самой первой мысли.
Так и в мироздании: после выяснения цели становится понятно, что порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее, и только в соответствии с этой целью человечество будет развиваться и подниматься в свойстве отдачи до тех пор, пока не станет способным ощутить высшую управляющую силу, как своего ближнего.
Выясняя цель, мы видим, что нам ничего иного не остается, как следовать ей, развивая свое ощущение ближнего. Ничего иного нет, нет никакой иной методики или средства, для того чтобы достигнуть этой Цели – сближения с Творцом.
Изучая развитие мироздания сверху-вниз: развитие всех миров, создание первой души, ее разбиение на 600 000 частей, ее состояние после нисхождения сверху-вниз в нашем мире, – изучая все это, мы начинаем понимать, каким образом мы должны собрать все эти детали снизу-вверх, для того чтобы все это поднять к Творцу.
Вопрос: Мы учим, что сначала был Замысел творения, потом мысль Творца, которой было создано творение. Чем отличается Замысел творения от мысли?
Мы награждаем Творца теми атрибутами, которыми обладаем сами. Ни в коем случае нельзя все эти определения – «желания», «стремления», «мысль», «действие», «намерение» – относить к Творцу. Мы говорим о Нем только то, что постигаем в себе, начиная с первой стадии прямого света. Поэтому любые слова, которые мы говорим о Нем, относятся не к Нему. Просто надо добавлять всегда «так мы понимаем, так мы можем объяснить, в таких словах мы можем выразить свои ощущения, свои понимания», и только лишь.
Вопрос: Как проверить, кто ближний, а кто – нет?
В принципе, все человечество – «ближний». Потому что все люди являются частями моего личного кли. Но проблема в том, что мне надо с помощью этих ближних постепенно начать свой путь к Творцу.
Поэтому я начинаю с тех, кто солидарен со мной: кто может мне помочь в этом, поддержать меня, чтобы я мог упасть на них в минуту моей слабости, а если я сильный – поддержать их, показать им, что я их люблю. Они поймут, ради чего и для чего я это делаю и дадут мне взамен то же самое, то есть, таким образом мы взаимно поддерживаем друг друга.
Поэтому выбирать надо маленькую группу и именно по тем признакам и по той цели, которую все одинаково ставят перед собой.
Отношение к товарищам: они должны понимать, что я к ним отношусь так, не потому что я их люблю, а потому что я желаю достичь Творца. И они должны давать мне то же самое ощущение: проявление их любви и хорошего отношения ко мне должно одновременно сопровождаться абсолютно четкой демонстрацией того, что это все делается ради достижения Творца.
Мы должны друг друга при этом не запутывать, а, наоборот, поддерживать в том, чтобы наше товарищество не превратилось в общество каких-то добрых идиотиков, но чтобы в каждом нашем движении, в каждом нашем обращении друг к другу действительно присутствовал Творец, как начальное определение, как причина любого действия и любой связи между нами, и конец – чего мы хотим достигнуть. То есть Творец обязательно должен быть и в начале, и в самом действии, и в конце. И явно! И так же явно нужно показывать желательность проявления Его единства. В этом заключается работа в группе.
Вопрос: Говорится о том, что особое свойство человека – в том, что он ощущает страдания ближнего. Животные также ощущают страдания себе подобных. В чем заключено принципиальное отличие?
Все человечество страдает. Все животные страдают. Все растения страдают. Даже все камни страдают. Почему страдают? Потому что каждое создание должно себя поддерживать, сохранять, вынуждено расти: ему плохо – поэтому оно вынуждено расти, – что-то делать с собой, усилиями добывать себе пищу и т.д. То есть все страдают, человек, конечно, больше всех, потому что его эгоистические желания больше, но в принципе страдают все.
Уникальность человека в том, что он может ощущать ближнего, потому что у него существует зависть, ревность, у него существует стремление к богатству, к славе, к знаниям, к власти, к почестям, к тому, что ему обязано обеспечить окружение.
Любое животное удовлетворяется тем, что у него есть и действует инстинктивно. Человек не может удовлетвориться тем, что у него есть. Он успокоится только тогда, когда завладеет всем, что только может быть у всех, насколько он это понимает, – таким образом он создан. Он смотрит на других, проникается их желаниями: «Этот желает того-то, этот желает того-то, а этот уже наслаждается в своем желании тем-то или тем-то. А я?!» Вот эта зависть – самая главная движущая сила нашего развития.
У животных она отсутствует, поэтому они не развиваются. Однодневный теленок похож на бычка. А за счет чего ему развиваться? Он не ощущает желания другого. Ему надо покушать, ему надо спокойное место, чтобы поспать – и все! Он знает, когда ему плохо – надо кушать такую-то травку, когда холодно – надо бежать на свет, когда жарко – уходить в тень. Это все он знает, это все есть в его инстинкте. Ему не надо приобретать новые желания. Что значит не надо? Он не ощущает в этом потребности.
В человеке непрерывно существует возможность (желает он того или нет) приобретать все новые желания.
Я смотрю на остальных. Я не знаю, например, что такое машина – в нашей деревне нет машин. Я приезжаю в город. Ого! Я думал, есть только телега с конем, нет – есть без коня! Люди ходят с зонтиками, ходят в галстуках. Смотри, что они пьют, что они кушают.
Бааль Сулам пишет об этом в «Сафра дэ-Цниюта». У человека есть только зерна, и он ест эти зерна, как животное. Приехал в город, смотрит – люди из этих зерен делают муку и всякие кренделя. «А почему у меня нет?». У тебя нет – ты животное. В твоей природе есть то же самое, но ты не развиваешься, а вот они развились, они из этих зерен начали делать хлеб. Основа пищи человека – это мука, а животного – зерно.
У человека есть возможность дальнейшего развития. Для чего оно необходимо? Если человек использует свои возможности для чего угодно, кроме достижения Цели, то все его действия возвращаются к нему в отрицательном виде, чтобы обнаружить их порочность.
Ему дают это все делать – развивай что хочешь, делай что хочешь, но в итоге ты обнаружишь насколько вводишь себя в страдания: настолько, что сегодня люди начинают бояться того, что может произойти с ними завтра.
Есть страшные фильмы, где рисуют возможное будущее – новый ледниковый период, который мгновенно распространяется по всему Земному шару. Творец, конечно, имеет свои цели – не те, что продюсеры.
В итоге, страдания заставят человека отказаться от всех посторонних путей развития, и заставят двигаться только к единению с Творцом. И в наше время это уже вот-вот должно полностью раскрыться. Конечно, будут еще страдания, но зато потом будет легко.
Вопрос: Разумное ощущение ближнего ради связи с Творцом – это источник как бы живительной силы, это избавление от всех страданий. Почему это так сложно объяснить, чтобы человек почувствовал? Даже себе, ближнему, сложно объяснить, а массе – вообще невозможно. Почему это настолько легко исчезает?
В чем причина того, что нам очень трудно все это объяснить человеку? Потому что это противоречит его природному желанию наслаждаться. Мы говорим человеку, что ему надо себя менять, при чем менять не так, чтобы приобретать вместо одного желания другое. Если я говорю своему сыну: «Самое лучшее, если ты будешь учиться музыке». А он не хочет учиться музыке! Ему хочется играть в футбол. Значит, я в нем должен развить это желание и показать, что в итоге он получит от музыки больше наслаждения, чем от игры в футбол.
На этом построено все воспитание: оно создает в человеке иллюзию того, что если он будет приобретать какие-то особые желания, для реализации которых необходимо много сил, – ему стоит это сделать, потому что он в результате станет большим: миллионером, властителем, знаменитостью, и так далее.
И это не сложно сделать, потому что люди видят результат на себе и имеют перед собой примеры. И тут не надо далеко идти, я всегда могу найти общество, приспособленное для того, чтобы развить в человеке какие-то определенные стремления.
А с Каббалой такого не происходит – я должен показать людям, что нет другого пути развития, кроме как отказаться от своей эгоистической природы. Но что тогда остается у меня?! То есть я должен так показать им порочность их природы, их состояния, что смерть лучше, чем это состояние. Ты пойми только – смерть лучше, чем это состояние! Потому что отказ от наслаждения воспринимается человеком, как смерть. Значит, он должен быть готов к этому настолько, чтобы согласиться полностью изменить свою природу.
Это возможно сделать? Естественно, что это невозможно сделать! В предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет, что человек должен поместить себя в такие невыносимые условия: жить на земле, питаться хлебом с солью (и то в ограниченном количестве), чтобы эти страдания воздействовали на него таким образом, чтобы он вообще перестал их ощущать.
Он это объясняет теоретически, но в принципе, это – условие полного отрыва от эгоистического желания. И тогда только человек может начать понимать, что значит «отдача», и развивать ее в себе.
То есть это вещь совершенно невероятная! Как же можно иначе выйти в высший мир, если не такими страданиями? А мы к ним все равно придем, если не предупредим такие состояния заранее и не пойдем путем света – Ор Макиф.
Бааль Сулам говорит, что для этого мудрецы дали нам свои книги, с помощью которых мы можем вызвать на себя окружающий свет. Следовательно, мы должны изменить всю систему воспитания. Мы должны доказать ученым, что необходимо изучать Каббалу, а иначе мы придем к Ледниковому периоду. Мы должны убедить в этом воспитателей – тех, кто составляет учебники, тех, кто занимается проблемами воспитания общества. Это трезвые, думающие люди, мы можем найти с ними общий язык.
С другой стороны, мы можем обратиться к народу и популярно объяснить ему по радио, по телевидению, в чем причины его страданий. Но главное – убедить тех, кто занимается воспитанием народа, т.е. правительства, ученых, воспитателей, министерства образования, чтобы в учебниках, везде, объяснялось бы человеку все, что мы сейчас изучаем в наших статьях – эту главную идею.
Когда постепенно она будет проясняться людям, – если даже они и не захотят это воспринимать, т.е. реализовывать на себе, – но уже когда к ним придет тот или иной удар судьбы, – они смогут правильно его оценивать. Они вспомнят и осознают: почему он пришел, какова его цель, – он исходит из Творца, для того чтобы я поумнел, и чтобы поскорей исправилось мое состояние. Нет – будет больший удар.
Необходимо создать целую систему – воспитание, подготовка через «верхи», в книгах, учебниках. Просто создать саму систему распознавания зла – почему оно, откуда оно и для чего оно, и в чем цель этого зла, почему оно спускается целенаправленно на нас, почему мы все определенным образом ошибаемся, к чему это должно нас привести. Изучая все это, человек как бы начинает притягивать на себя окружающий свет, он начинает быстрей развиваться, не входя в жуткие страдания. Это то, что мы должны сделать.
И естественно, что добровольно никто к этому не придет. Мы видим на себе, насколько мы постоянно, ежесекундно, каждое мгновение, убегаем от всех этих мыслей.
Вопрос: Я не в состоянии уловить, в чем связь между обществом и Творцом?
Окружающее общество находится вне меня, Творец находится вне меня. Отношение к окружающему обществу и к Творцу у меня одно и то же – абсолютно безразличное. Для меня главное – Я. В той мере, в которой я могу начать развивать в себе отношение к окружающим людям, к группе, я могу после этого прийти к ощущению Творца.
Почему мне легче это делать на группе? Потому что я их ощущаю, я могу видеть, насколько я от этого выигрываю. Они могут усилить во мне осознание важности моих занятий, усилий. То есть они могут играть на моих желаниях, поскольку я завишу от них, поскольку я желаю быть великим в их глазах, поскольку я завидую им.
Используя все свойства человека, окружающее общество может заставить меня работать на себя. Человек готов умереть во имя общества: чтобы обо мне сказали хорошо, чтобы подумали, поставили памятник, за это я готов умереть.
Мы видим, что так происходит. Значит, есть у нас основание действовать во имя других, чтобы быть хорошими в их глазах. А что значит быть хорошим в глазах группы – это значит отдавать, достигать свойства отдачи? Я и на это готов!
Вопрос: Я хочу вернуться к тому, что Вы сказали по поводу принятия друга и, как следствие этого, принятия Творца. Какой степени остроты ощущения ближнего мы должны достичь, для того чтобы ощущать Творца?
Если я развиваю свои чувства к товарищу настолько, что начинаю его ощущать как свою часть – его желание, его наполнение, как свое (то есть я уже вышел из своих келим), – это значит, что я сделал на себя Цимцум и уже работаю в чужом желании (а в желании Творца, или в желании другого – это не имеет значения), я начинаю в той же мере ощущать Творца. Тогда я в своем товарище ощущаю Творца. Я ощущаю Стоящего за ним.
Острота ощущения к ближнему должна быть такой же, как к себе. Поэтому и сказано: «Возлюби ближнего как самого себя». Вот и все.
Вопрос: Можно ли, не научившись выходить из себя с одним или несколькими ближними, сразу начинать это делать со всем миром?
В какой последовательности мы можем выходить из своего кли в чужие келим? Наша работа или тренировка – внутри группы. Это реализуется постепенно. Оно не реализуется относительно каких-то определенных людей.
Если я получаю выход из себя в окружающее, т.е. мое желание воспринимается мною уже внешне, как я воспринимаю какой-то уровень или какой-то срез всего окружающего мира, всей природы, как внешнее, – я уже ощущаю в этом Творца. Это уже Творец.
Я не ощущаю какого-то своего товарища лучше, а того – плохо, а этого – хуже… Я говорю о первых ступенях. Я ощущаю выход из себя в общий Закон мироздания, который называется Творцом, в общий Замысел, в общее Желание – каким образом это все играет всеми творениями. А не относительно определенных людей, это может быть и относительно определенных людей, – но, в общем, относительно всего мироздания. Это уже ибур – духовное зарождение.

Глава 11.2. Постижение единства мироздания. (Продолжение. Урок 08.07.2004)

11.2.1. Выявление замысла – в достижении цели .

Известно, что конец действия и его результат всегда присутствуют уже в первоначальном замысле. Творец, согласно своей цели, создал в обратном порядке (если можно так сказать о Нем) все действия, которые к этой цели приводят. Но для Него самого не существует понятия времени и действия, и поэтому относительно Него самого, на Его уровне (хотя мы этого и не понимаем) замысел, действие и результат совершенно идентичны и существуют одновременно. То есть желание Творца насладить творение мгновенно реализуется без всяких промежуточных состояний.
То, что мы изучаем: четыре стадии прямого света, затем сокращение света, разделение, распространение, нисхождение миров до нашего мира и опять подъем души по ступеням миров в состояние Бесконечности – все это происходит только относительно душ, относительно нас. Таким образом постигается и проявляется то единственное состояние, в котором мы находимся. То состояние, которое Творец задумал, сразу же воплотилось в Его замысле. В нем мы и существуем – нет ничего, кроме Замысла творения.
Все, что мы ощущаем реализующимся в материале – в нас – и состояния, которые мы постепенно проходим, чтобы постичь этот Замысел – все это происходит только относительно нас. Все эти ощущения пробуждаются в нас и оформляются в единое впечатление от Его отношения к нам – желания насладить творение.
На самом деле, кроме Его замысла, в котором мы существуем, ничего нет. Наука Каббала говорит о том, как мы постигаем замысел Творца, начинаем ощущать себя существующими в нем, и как этот замысел реализуется в нас. Но все это – только относительно нашего ощущения, поэтому оно и называется желанием, «кли дэ-кабала» – сосудом, в котором мы ощущаем замысел Творца. Развитие этого сосуда (кли) – это и есть наука Каббала. То есть в итоге, вся наука Каббала – это изучение замысла Творца, Его мысли, которая одна только и существует.
Физики, особенно астрофизики, тоже говорят о том, что вся Вселенная представляет собой одну мысль, один замысел. Такое впечатление возникает у них при изучении космоса, всей Вселенной.
Так и в мироздании: после выяснения цели становится понятно, что порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее, и только в соответствии с этой целью. Согласно ей человечество будет развиваться, и подниматься в свойстве отдачи до тех пор, пока не станет способным ощутить высшую управляющую силу, как своего ближнего.
Изначальный замысел Творца сразу же воплотился в Его отношение к творениям – появились творения в состоянии полного наслаждения от слияния с Ним. Но сами творения осознают это состояние постепенно, в них это ощущение проявляется не сразу. Потому что у творений прежде должно появиться желание, потребность в том, чтобы ощутить, осознать, впитать, насладиться этим состоянием. «Кли кодем ле ор» – так это называется в Каббале, то есть, сосуд-желание должно предшествовать наполнению.
Поэтому постижение, ощущение творением своего состояния – постепенное, и это проявляется на всех ступенях духовных миров.
Согласно плану Творца человечество должно само постигнуть, то есть, само пожелать, и только после этого ощутить свое вечное и совершенное состояние. Все человечество к этому и идет либо путем страданий, либо путем света, исправления, путем Каббалы, – до тех пор, пока полностью не ощутит то единственное состояние, которое существует. А прежние состояния являются лишь пробуждением творения к ощущению того настоящего состояния.
Таким образом, творение всегда ощущает одно и то же – свое настоящее состояние, только в некой малой, ограниченной мере. Меры этих ощущений, или мера ощущения того единственного, полного, совершенного состояния, называется миром творения, частью от состояния совершенства. А природа творения устроена таким образом, чтобы подгонять творение к достижению этого состояния совершенства, подобия, единения с Творцом.
Свойство отдачи обретается человеком поэтапно, как по ступеням лестницы, и человек поднимается по ним, преодолевая одну за другой ступени, пока не достигает своей цели. Количество и качество этих ступеней определяется двумя действительностями.
Первая – это действительность материи, то есть порядок раскрытия высшего света сверху-вниз, от Первичного источника, определяющего меру и качество света, исходящего из сути Творца. Свет этот проходит сокрытия, одно за другим, пока не возникнет из него материальная действительность и материальные создания.
Распространение света сверху-вниз создает келим. Эти созданные светом келим еще не являются творениями, это просто те формы, с помощью которых свет постепенно уменьшается, материализуется (если можно так сказать), одевается в какие-то облачения, сокрытия. Но творений еще нет.
Вторая – это действительность высшего разума: после раскрытия нисхождения сверху-вниз начинается порядок снизу-вверх (восхождение, постижение творением Творца), представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой развивается человечество, поднимаясь по ней, пока не достигнет Цели творения.
Теперь те же самые ступени, формы, по которым свет постепенно материализовался, творение (желание) начинает постепенно одевать на себя, облачаясь в них, становясь все более и более подобным свету, пока не достигает максимального, полного подобия ему на самой высокой ступени, и тогда ощущает замысел Творца – насладить творение.
Обе эти действительности исследуются во всех своих частных проявлениях и подробностях в науке Каббала.
Наука Каббала говорит о том единственном состоянии, которое существует, и о том, как кли, человек, должен его достичь. Таким образом, она охватывает все творение, кроме самого Творца, исследование которого запрещено, потому что Он не проявляется в нас настолько, чтобы мы могли исследовать Его надежно, точно, а проявляются лишь Его действия. Действия Его мы обязаны исследовать, и из них в конечном итоге мы и познаем Его замысел.
Следовательно, кроме науки Каббала, больше никаких знаний в мироздании не существует. Все остальное включается в нее, потому что все говорит только о творении и о том, как оно постигает свое состояние – из этого и состоит наука.

Высшая управляющая сила.

Мы можем назвать ее Творец или природа (у слов Творец и природа – «Элоким» и «тева» – одна и та же гематрия), то есть Творец и природа, окружающая нас, – это одно и то же: через нее Творец управляет нами.
Относительно нас природа подразделяется на природу, которую мы постигаем, это, якобы, окружающая нас сфера, и ту, которую мы не постигаем. Эта природа также находится вокруг нас, но не постигается нами. Все силы, которые воздействуют на нас, на наше желание и изнутри, и снаружи (а рядом с желанием находится его осознание, разум), все, что мы постигаем в своем желании с помощью разума, как воздействие изнутри и снаружи, называется природа или Творец. Так в более понятных для нас терминах выражаются два понятия – свет и кли.
Высшая управляющая сила, обычно называемая Творец, характеризуется учеными каббалистами, как абсолютное добро. Потому что таким образом они постигли это на себе: ощутили как наивысшее проявление природы внешнего и внутреннего, всех законов, воздействующих на желание.
Невозможно, чтобы она (природа, или Творец) причинила кому-либо какое-то зло. Этот факт воспринимается постигающими эту силу каббалистами, как главный закон мироздания.
Что значит «главный»? Охватывающий все мироздание, определяющий абсолютно все, что в нем происходит – от самых больших, глобальных, до самых мелких действий. Обычно действия природы и общества (через которые мы ощущаем нашу жизнь – как внутреннее и внешнее воздействие на нас), воспринимаются нами не как абсолютное добро, а, наоборот, как зло.
Они воспринимаются нами так не потому, что они такие, а потому, что мы противоположны тому желанию, которое может правильно воспринять воздействие Творца. Каббалисты в мере исправления своего желания ощущают этот абсолютный закон доброго отношения к своим творениям.
Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является эгоизм, «желание получать наслаждение для себя» (сокращенно мы называем его «желанием получать»).
Говоря «здравый смысл», я имею в виду тех, кто уже постиг, что такое «сама природа», кто уже изучил себя на основании материалистической психологии. Они видят и понимают, почему человек делает плохо остальным и воспринимает мир плохим, – это происходит только из-за его первозданного эгоизма. Если бы человек уменьшил или исправил этот эгоизм, он чувствовал бы себя лучше.
Поэтому, уменьшая или увеличивая эгоизм, может быть, можно частично избежать ударов, но к наслаждениям прийти нельзя. Единственная возможность прийти к наслаждениям заключается в изменении эгоизма на альтруизм с помощью намерения «ради Творца» вместо намерения «ради себя».
А что плохого в том, если бы мы просто уменьшили свой эгоизм и тихо, спокойно, никому не вредя, существовали бы в своем маленьком замкнутом мирке? Дело в том, что природа не согласна на это. В ней существует заранее установленный принцип – доведение всего творения до его конечной цели, и поэтому, желаем мы или не желаем, мы не можем оставаться в элементарном, низком, маленьком эгоизме, как дети, – мы обязаны расти.
Что значит «мы обязаны расти»? Мы растем, желаем этого или не желаем, и поэтому приходим к такому положению, когда не в состоянии уменьшать свой эгоизм. Он взрывается в нас настолько, что человек без всякого стыда, без всякого ограничения, начинает им пользоваться и в итоге получает такие удары, что понимает: эгоизм – это зло, но деваться от него некуда. Таким образом, он придет к осознанию того, что надо менять эгоизм на противоположное ему качество. Другого выхода нет. Но путь такого осознания очень длительный, болезненный, и поэтому называется в Каббале путем страданий.
Вместо этого можно убедить себя в необходимости изменить эгоизм на альтруизм с помощью изучения Каббалы. Тогда высший свет во время учебы и определенной работы незаметно, неощутимо влияет на человека, создавая в нем необходимые условия для того, чтобы человек действительно захотел (вместо ударов судьбы под влиянием убеждения высшим светом) изменить себя на альтруиста.
В этом случае он не убегает от ударов, а высший свет ему рисует хорошие, абсолютные, совершенные состояния, которых можно достичь. И человек испытывает страдания, но не от того, что получает удары, а от отсутствия того совершенного состояния. И настолько хорошими, настолько предпочтительными могут вырисовываться ему эти состояния, что в нем возникнет достаточная сила попросить изменения эгоизма на альтруизм.
Именно страстная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать, является причиной того, что мы причиняем зло ближнему, так как желание получать стремится к наполнению себя. А если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему.
И если подчас мы встречаем какое-либо создание, причиняющее зло окружающим не из-за желания получать, то это совершается им лишь в силу привычки, которая изначально когда-то была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной его поступков.
В силу этой привычки, ставшей второй природой, уже превратившейся в инстинкт, он продолжает вредить. Есть такие животные, есть такие состояния и у нас, но подсознательные, не исходящие из явного эгоизма.
Поскольку высшая управляющая сила воспринимается нами как совершенная, не нуждающаяся ни в чем для своего совершенства, то ясно, что нет в ней никакого желания получать (нет ничего недостающего в ней), а потому отсутствует в ней всякое основание для причинения вреда кому-либо. Более того, она обладает желанием отдавать – желанием творить добро своим творениям.
Отсутствие желания получать является естественным следствием абсолютного добра. Невозможно находиться в состоянии «не даю и не получаю» – такого нейтрального состояния в природе нет. Есть состояния либо получения, либо отдачи. Вы можете сказать: «А Цимцум? А келим дэ-кабала без келим дэ-ашпаа, или келим дэ-ашпаа без келим дэ-кабала?»
Если у меня есть только Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ), могу ли я что-то отдавать? Я желаю отдавать, но у меня нет возможности. Это называется, что есть келим дэ-ашпаа – ГЭ, отдающие келим. Но я желаю отдавать, а то, что нет возможности – это другое дело.
Или Цимцум. Почему происходит Цимцум? Я делаю на себя Сокращение в соответствии с определением «сокращает свое желание, несмотря на то, что страстно желает». А почему сокращает? Потому что желает уподобиться Творцу, не быть противоположным Ему. Это уже начало отдачи. К тому же сокращает не из-за того, что ему плохо – это было бы совсем другое дело. Он сокращает себя из желания уподобиться Творцу. От чувства стыда, а не от чувства боли – это очень большая разница.
Поэтому мы говорим, что промежуточного состояния между получением и отдачей, по сути дела, нет вообще, есть переход из одного состояния в другое. Этот переход проходит через бесконечную трещину между ними, которая и называется махсом – энергетический порог. Но он бесконечный по величине – всегда стремится к миру Бесконечности, до его высоты.
Все, что испытывают творения – хорошие ощущения или плохие – посылается им высшей управляющей силой, обладающей единственным свойством – желанием отдавать, желанием творить добро своим творениям. И это единственный закон ее отношения к творениям, из которого следует, что, очевидно, все творения получают от нее только благо, и только для блага создала она их.
Таким образом, каббалисты именуют эту силу абсолютным добром.
Каббалисты постигают ее такой, а мы можем только верить тому, что они говорят. Но вера не дает никаких сил. А до тех пор, пока человек находится в состояниях, в свойствах, противоположных высшей силе, то все, что исходит от нее, будет в нем ощущаться инверсно.
Вопрос: Имеет ли значение, какой Цимцум – Первый или Второй?
Не имеет значения, какой Цимцум. Мы здесь говорим только о том, что человек сокращает свое желание, не хочет работать с ним. Это может произойти либо под влиянием страданий, либо оттого, что это противоположно Дающему, Творцу – смотря из чего он исходит: из того, что чувствует внутри себя, или из того, что ощущает вне себя.
Эти состояния даже сливаются в одно. Когда я ощущаю перед собой Творца и относительно Него ощущаю боль – эта боль возникает во мне оттого, что я ощущаю себя противоположным Ему. Мне больно оттого, что я противоположен Ему или оттого, что я не подобен Ему? То есть эта боль исходит из моего эгоистического желания, которое поражено, или из желания альтруистического, которого у меня нет, – оттого, что я не такой как Он?
Что я хочу – уменьшить свой эгоизм, чтобы не страдать или приобрести Его альтруизм, чтобы быть подобным Ему? К чему направлено мое действие – к себе, чтобы чувствовать себя комфортно, или к Нему, чтобы отдать Ему и уподобиться Ему ради Него? Этим определяется направление Цимцума (Сокращения). Здесь эти две причины в какой-то мере контактируют.
Но все равно переход из одного состояния в другое – из эгоистического в альтруистическое – мгновенный, между ними нет промежуточного состояния, кроме того, которое я обрисовал.
Вопрос: Привычка становится второй натурой. Я не вижу причины, почему так должно быть – потому что это как бы побег от осознания зла? Получается, что я просто нахожусь в этой привычке и не осознаю, что должен двигаться. Почему сделано так, что существует такой принцип?
Ты задал несколько вопросов. Привычка – вторая натура. Мы видим, что так получается. Потому что когда человек совершает какое-то действие, которое доставляет ему удовольствие, то удовольствие образует в человеке некую форму.
Мне говорят: «Сначала попробуй что-то сделать, и ты увидишь, что насладишься». Например, кока-кола дает наслаждение. Я этого не знаю, но потом привыкаю, и постепенно этот вкус рождает во мне наслаждение. Или люди привыкают к кофе, к сигаретам. Я помню, когда я начинал курить, мне было очень плохо, но я хотел быть похожим на остальных, на взрослых. Вообще, это жуткое состояние. Каждый курящий знает – начинать очень неприятно.
А потом это состояние становится привычкой, привычка рождает наслаждение, то есть потребность, и ты уже не можешь от этого избавиться, ты обязан удовлетворять эту привычку. Она стала как будто запрограммированной в тебя изначально. Но ты сам постепенно построил это кли, не сразу – с первого раза ты не ощущал этого наслаждения, все было наоборот. Ты совершенно с другой мотивацией вырабатывал у себя это кли, это желание, пока оно не стало потребностью того наслаждения, которое заключено в сигарете.
Сначала ты хотел курить, чтобы все видели, что ты куришь, что ты уже взрослый. А потом, когда это входит в привычку, тебе уже неважно – видят тебя или не видят, ты убегаешь от всех, чтобы покурить. Это стало потребностью, таким способом ты в себе создал кли. Это и называется: привычка становится второй натурой. Свет создает кли постепенно, именно таким способом.
Для чего же это сделано? Это обратная сторона того, что мы можем сделать, то есть мы можем привлекать на себя всевозможные, неощущаемые нами сегодня наслаждения, как наслаждения действия, и, вырабатывая их, мы постепенно привыкнем ощущать в них наслаждения.
В книге «Шамати» («Услышанное») есть статья, которая называется «Эргель наасе тева шени» («Привычка становится второй природой»), где Рабаш со слов своего отца, Бааль Сулама, пишет, что под влиянием постепенного привыкания, адаптации, человек начинает чувствовать духовный мир. Что это значит – что можно к этому привыкнуть в нашем животном состоянии, став немного умнее или изощреннее и тоньше? Нет. Он говорит об этом так: «То, что ты сегодня не ощущаешь как наслаждение, – к этому ты можешь создать кли и ощутить, как наслаждение, в отдаче».
Вот и все. Это чистая психология. Он и называет это проблемой психологической, так же, как это происходит с курением.
Общество поддерживает меня даже в таких вредных действиях, которые я совершаю. Сейчас хотят изменить отношение общества, настроить его против курения, чтобы молодые люди увидели, что все против этой привычки, и чтобы их к этому не тянуло.
А если мы создадим общество, которое будет поддерживать отдачу и культивировать в нас возвышенность этого свойства, тогда я смогу постепенным привыканием к таким действиям выработать в себе вкус к ним. Сверху ко мне придет вкус, потому что этот вкус света соответствует моему кли. Постепенно я создам кли, хотя поначалу не буду в этом чувствовать ничего хорошего, даже наоборот – как в первой сигарете, когда начинал курить. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что привычка создает в нас вторую природу, то есть отдачу.
В статье «Привычка становится второй природой» объясняется, что происходит постепенная адаптация нас к духовному ощущению, как к наслаждению, хотя поначалу ни само действие, ни наслаждение в нем мы не ощущаем. Отдаю кому-то – ну и что? Но постепенно от этих действий отдачи я могу приобрести вторую природу.
В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что в основе вхождения в духовное лежит только этот принцип. Он говорит так: «Если человек хочет войти в духовный мир (простой человек, не знающий каббалистических премудростей), пусть начнет ограничивать себя настолько, чтобы ничего в жизни для себя не получал, чтобы имел только кусок хлеба с водой и жил в самых примитивных условиях, не давал своему телу никаких поблажек и привыкал к тому, чтобы абсолютно ничем не наслаждаться. И тогда эта привычка постепенно приведет его к такому состоянию, что его тело перестанет требовать наслаждения».
То есть его желание прийти к такому состоянию вызовет свет сверху, и хотя это происходит неосознанно, но все равно называется привычкой. Человек при этом не учитывает воздействие сверху. Но против каждого нашего действия есть определенное воздействие свыше, потому что свет построил все ступени сверху-вниз так, что относительно нашего действия, даже в нашем мире, под махсомом, есть определенное свечение на нас сверху.
Определенное воздействие – имеется в виду, что мы не желаем использовать эгоизм, желаем войти внутрь себя, как можно меньше использовать, как можно меньше обращать внимание на страдания, и в этой мере мы начинаем вызывать на себя проявление света. Свет этот приближается к нам, потому что мы становимся все более подобными ему – менее эгоистичными, менее закрытыми в нашем эгоистическом сосуде. И тогда этот свет немного сравнивается с нами, его влияние на нас становится ближе, и он начинает поднимать нас все выше и выше.
Это то, что объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», и это является самым естественным путем прохода из нашего мира в высший мир.
Мы в наше время используем вместо этих ограничений высший свет, не уменьшая изначально наших желаний – это нововведение, которое впоследствии ввели каббалисты, так называемые мудрецы Талмуда. Они сказали: «Не надо человеку настолько уходить в страдания, он не в состоянии этого сделать, потому что кли возросло».
Когда кли было маленьким – в нулевой или в первой стадии своего эгоизма, до Второго Храма, тогда можно было использовать такие воздействия, чтобы выйти в высший мир. А затем кли м