Обязанность передачи методики восприятия .

В соответствии с общим законом природы каждый человек в мире в конце своего развития должен раскрыть в себе шестой орган восприятия и постичь в нем все мироздание.
Существует закон, по которому ты – хочешь или не хочешь – обязан пройти в своей эволюции до той ступени, когда полностью становишься равным Творцу. Каждый становится равен Творцу в мере своего кли. В итоге, сливаясь в одно целое кли, мы становимся полностью равными и подобными Творцу, – тому проявлению, в котором Он решил, что будет проявлять Себя относительно мироздания, относительно созданного Им желания.
Исходя из этой цели творения на группу каббалистов возложена обязанность:
· обучить методике развития этого шестого чувства свой народ
· затем передать эту методику всему человечеству.
Каббалисты изначально происходят из каббалистической группы, которую создал Авраам и которая в течение тысячелетий переросла в народ. Но внутри этого народа существовали отдельные каббалисты. И вот мы приходим к такому состоянию, когда эти каббалисты должны обучить сначала весь свой народ (то есть снова организовать его как каббалистическую группу), чтобы потом эта каббалистическая группа стала источником и учителем Каббалы для всего мира.
Каким образом это будет точно реализовано, мы не знаем. Нам об этом рассказывают пророки и каббалисты.
О том, что никогда еще не было реализовано в нас, мы не можем сказать – каким образом это будет происходить. Каббала – наука чисто практическая, она говорит только о том, что уже когда-либо было воплощено в материале. Если это не было воплощено, мы об этом не говорим, мы не знаем, каким образом это будет.
Но в принципе, последовательные действия таковы: каббалисты, которые на сегодняшний день существуют, будут обучать народ, народ будет обучать все остальные народы, потому что таким образом этот народ и произошел – от каббалистической группы. Он только на время, на несколько тысяч лет, забыл о своем предназначении и должен будет о нем вспомнить и затем реализовать его. Деться никуда нельзя, поэтому он и называется богоизбранным – по своей конечной цели: передаче в мир знания о Каббале.
В невыполнении этой миссии находится причина антисемитизма – претензии народов к евреям за их неправильное поведение, сокрытие добра, и собственное ощущение скрытой вины, которое присутствует у самих евреев.
С другой стороны, можно сказать, что именно на основании Каббалы, которая исчезла из явного постижения евреев, оставив только предание о прошлом, возник иудаизм – массовые ритуальные действия, из которых затем образовались христианство и ислам.
Не секрет, что остальные народы переняли в каком-то другом виде внешние действия, которые возникли у еврейского народа после того, как он упал с духовного уровня на эгоистический уровень во время разрушения Первого Храма и, особенно, после разрушения Второго Храма, когда полностью весь народ лишился ощущения духовного мира, кроме отдельных (нескольких десятков) каббалистов.
Тогда у людей остались только ритуальные действия, которые, в итоге, и привели к тому, что как копии этих ритуальных действий возникли остальные верования, религии (некоторые возникли еще раньше, еще со времен Авраама). Философия появилась где-то в десятом веке до нашей эры тоже от наших пророков.
Именно потому, что в народе осталось воспоминание о постижении их предков, они заменили утраченное внешними обрядами и традициями.
Это произошло в период крушения Второго Храма. Затем исчезло даже представление об ином уровне восприятия мира, люди уже не понимали, что их предки находились на ином уровне постижения мира.
Это просто невероятно, но так же, как у человека возможно какое-то постижение высшего мира, а потом оно как будто полностью исчезает, из него это все словно стирают, и ничего не остается, так же произошло с поколением, которое жило во времена Второго Храма. Оно полностью было отрезано от ощущения высшего мира, начало ощущать только этот мир, который стал представляться единственно важным, определяющим все существование человека. Только этот мир, а за ним нет ничего, никаких управляющих сил – ничего больше нет. Вот так вдруг представилось, и это называется крушением Храма, изгнанием из высшего мира.
А затем, естественно, и дети, и последующие поколения уже развивались и воспитывались в абсолютном отрыве от высшего мира, от ощущения Творца. И заменили внутренние, каббалистические, духовные действия по управлению мирозданием на механические ритуальные действия.
Бааль Сулам пишет об этом в притче о человеке, оказавшимся в далекой стране и забывшим о своем доме (как мы – оказались в этом мире, забыли о высшем мире, не знаем, что было с нами, – а ведь все мы были когда-то в другом состоянии, и оно записано в наших решимот, в нашем духовном гене), пока случайно не попадает ему в руки книга о чудесной далекой стране, и он начинает вспоминать, что, наверное, он оттуда. Так и все мы должны возвратиться к восприятию высшего мира.
Изучая Каббалу, читая об этом, мы постепенно начинаем ощущать, что относимся к тому миру, что мы должны вернуться к состоянию ощущения того мира, и постепенно возвращаемся.
Вопрос: Если сказано: «Ани АВАЯ ло шинити» – Творец неизменен, а «Я» человека – это смесь Малхут и Бины, то есть часть Творца, то как же в человеке, может что-либо измениться?
«Ани АВАЯ ло шинити» – имеется в виду, что Творец не меняет своего отношения к творению, и само творение, т.е. все, что создано четырьмя стадиями прямого света, остается навсегда, и отношение Творца к этому вечно. Иначе изменилась бы сама структура АВАЯ. Это с одной стороны. С другой стороны, в том, что ты сказал, и есть источник изменения, потому что «Я» человека – это смесь Бины и Малхут.
Надо сделать так, что бы они одновременно максимально реализовывались – и Бина и Малхут, не подавляя друг друга в своих естественных свойствах. Желание Малхут – насладиться, желание Бины – отдать. Эти два свойства должны быть одновременно полностью реализованы, то есть, не подавляя себя, творение должно стать подобным Творцу.
Тогда оно станет действительно равным рядом с Творцом – когда в нем будет и Бина и Малхут на 100% реализованы. Что это значит? Это значит, принять от Творца всю Его методику, всю Его систему, всю Его мысль, Замысел отношения к творению (что значит – Бина), и воплотить это на самой же Малхут, – как и Он это делает.
Адаптировать это на себе – является задачей человека. Что же тут не изменяется? Тут Имя не меняется, здесь меняется наше отношение, то есть мы хотим стать в этом подобными Творцу. У нас есть Бина и Малхут. Малхут на сегодняшний день – это все наши эгоистические желания. Бина в нас – это устремление к Творцу.
Мы чувствуем, что нам чего-то не хватает, мы еще не знаем, что это устремление к Творцу, но чего-то нам уже не хватает. И вот мы должны эту точку в сердце – Бину – в себе развить, чтобы она стала превалирующей над всем остальным желанием. Когда это произойдет, тогда будет называться, что мы прошли махсом.
Это все зависит от нас, это и есть наука Каббала – развивать Бину над Малхут, а потом развивать Малхут. Сначала развиваем точку в Бине, когда мы эту точку разовьем выше наших эгоистических желаний, – мы проходим махсом, делаем Цимцум на свои эгоистические желания. Затем эту точку мы развиваем до ГЭ, потом начинаем работать с АХАПом, все время делая на него Цимцум.
Мы развиваем ГЭ от нуля до их полного значения, при этом одновременно развивается АХАП от нуля до его полного значения, только мы на него делаем все время Цимцум. А затем, когда мы закончили ГЭ, мы начинаем АХАП понемногу добавлять к ГЭ, получается АХАП дэ-алия. И у нас образуется гадлут. Не ГЭ, а весь парцуф. И все это является уподоблением Творцу.
Значит, когда мы исправляем ГЭ, в нас уже раскрываются эгоистические свойства – АХАП, потому что кли не может раскрыться наполовину – только ГЭ. АХАП тоже раскрывается. 10 сфирот должны раскрываться каждый раз на любом уровне, только мы из этих 10 сфирот выбираем то, с чем можем работать, а то, с чем не можем работать, отсекаем и отодвигаем пока в сторону, делаем на это Сокращение.

Глава 10.2. Каббала – корень всех наук (Продолжение. Урок 06.07.2004)

10.2.1. Правильное изложение науки Каббала .

До настоящего времени ни один ученый-каббалист не смог раскрыть пути, с помощью которого можно было бы заниматься наукой Каббала публично, всем народом, и объяснить характер каждого слова. Только последний каббалист 20 века – Й.Ашлаг (Бааль Сулам) смог открыть и объяснить в своих трудах путь к Цели творения, подходящий для всех. Этот путь называется «Путь облачения».
Раскрытие этого пути не является заслугой Бааль Сулама, а обусловлено развитием нашего поколения, его готовностью к полному исправлению. Проблема состоит в том, что если в нашем мире какой-то ученый или просто человек рассказывает нам об увиденном, то мы можем приблизительно это себе представить или построить себе какую-то модель того, что он видел или открыл.
Потому что есть у нас общность ощущений, понимания, осмысления, есть общность чувств, есть общее представление о мире и его деталях, и во всем можно найти какое-то подобие тому, что я где-то видел и узнал.
Поэтому мы можем в нашем мире писать книги, рассказывать о самых сложных вещах самым простым людям, и они, естественно, в каком-то уменьшенном масштабе смогут это понять.
Но мы говорим о том, что ни разу не было испытано человеком, – нет никакой возможности уподобить нашему миру такие образы, которые в нем не существует. Как же это передать? Передать это практически невозможно. Но тогда получается, что наука Каббала – только для тех, кто находится в высшем мире. А для тех, кто находится в нашем мире, из высшего мира передать ничего нельзя? Кое-что можно и необходимо передать, потому что без этого находящиеся в низшем мире не смогут никак добраться до высшего мира.
Как же это сделать?
Для передачи информации из высшего, духовного, мира существует четыре языка. Три из них метафорические – это язык Библии, Сказаний и Законов. Все они говорят о том, как устроен высший мир, какие там существуют законы, что должен сделать человек для того, чтобы войти в ощущение высшего мира. Но язык этот очень сложен, он понятен только тем, кто находится уже в высшем мире, а остальные воспринимают его буквально, как язык сказаний, истории или законов нашего мира.
Язык Каббалы, четвертый язык – очень сложный. Хотя он предостерегает человека поменьше представлять себе неправильные образы, то есть не овеществлять духовное, но с другой стороны – он, все-таки, совершенно сухой и непонятный в нашем мире тем, кто еще не испытывал никаких ощущений высшего мира.
Главная задача каббалиста – передать путь, по которому должен подниматься человек, постепенно осваивая высший мир в себе, перестраивая свое кли, постоянно настраивая себя – как прибор – все более точно на ощущение высшего мира, пока наконец-то не настроит так, что уловит ту частоту, ту волну высшего мира – самую низшую – которая ближе всего к нему. Пока человек не настроит себя так, он должен следовать точной методике и в учебе, и в работе над собой.
И вот эта настройка – проблематична. Она не могла быть реализована в прошлые века, потому что человечество еще не было к этому готово, души еще не созрели, и поэтому не было внутренней готовности производить эту работу, настраиваться на свойство высшего мира.
Настраиваться на ощущение высшего мира – значит, настраиваться на его качество, то есть подгонять свои свойства под свойства высшего мира. Как радиоприемник подстраивает свою частоту под частоту волны, которая находится вне его, так человек должен настраивать свое свойство, свое альтруистическое качество, свое устремление, пока оно не станет подобным хоть в чем-то тому, что есть в этой волне, хоть маленькому свойству высшего мира.
Ни один каббалист до нашего времени не мог описать эту методику постижения, то есть изменения человека в себе, внутреннюю работу человека, не мог создать учебник, занимаясь по которому человек привлекает на себя максимум окружающего света.
По этим двум частям Каббалы – внутренняя работа и наука Каббала – то, что мы условно называем «статьи» и ТЭС (так это разделяется у Бааль Сулама), ни один каббалист до него не смог ничего сделать, потому что души еще не были развиты для того, чтобы в себе это все реализовывать. И только Бааль Сулам смог это сделать.
Он так и говорит: «Я удостоился этого не потому, что я особенный, а потому что я живу в таком поколении, в котором это можно раскрывать. Хотя я и обычный каббалист, но поскольку я нахожусь в таком поколении, то мне дана уникальная возможность сделать для этого поколения то, что не смогли сделать мои великие Учителя».
Вопрос: Низший должен настроиться, как бы, на определенную частоту ближайшей к нему высшей ступени. Это что значит – что высший себя снижает до той частоты, которую может воспринять низший?
Естественно, что высший понизил себя до наинизшей ступени. С мира Бесконечности через все миры Творец, или высший свет, постепенно «одевался» во все более сильные фильтры, чтобы приблизить себя к нашему наинизшему состоянию.
Мы изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот» или в «Введение в науку Каббала», что происходит деградация, понижение, регрессия ступеней света, их нисхождение от мира Бесконечности, постепенное ослабление света, вплоть до нашего мира.
Между высшим и нашим миром существует махсом, над махсомом находится минимальное качество высшего света, то есть самое маленькое альтруистическое свойство. Если мы, будучи в нашем мире, сможем каким-то образом уподобиться – не уподобиться еще, а захотеть уподобиться этому свойству, – то этого будет достаточно для того, чтобы мы действительно перешли махсом, то есть получили это свойство.
Мы ни в коем случае не можем из нашего мира достигнуть даже самого минимального свойства отдачи. И на ступенях всей этой лестницы от нашего мира до мира Бесконечности, где бы мы ни находились, мы не можем сами, своими силами подняться от одной ступеньки к другой. Всегда это связано только с желанием. Как только в нас возникает желание полностью оставить свою форму, свое свойство и принять на себя свойство более высокое, свойство отдачи, – тогда с нами это и происходит.
Творец производит с нами эту работу, а в наших силах только пожелать это сделать. Пожелать – это тоже не в наших силах. Мы это можем сделать только за счет окружающей среды, как Бааль Сулам описывает в статье «Свобода воли».

Хотя для толкования науки Каббала можно воспользоваться помощью внешних наук, так как они все заключены в науке Каббала, но лучше всего она разъясняется при изложении параметров высшего мира в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием.
В прошлые века, в средневековье и раньше (начиная с 13-14 века и до 16-17 века), был период, когда каббалисты пытались объяснить высший мир через наш мир. Это выглядело так: «Вот смотрите, у нас есть пять пальцев. Почему пять пальцев? Потому что так-то устроено наверху». То есть по правилу: «из низшего научимся высшему».
Можно пользоваться и всеми остальными ветвями в нашем мире, в том числе науками, искусствами, всей деятельностью человека и вообще всей природой, чтобы изучать таким образом высший мир – снизу-вверх. Но это не эффективно, потому что человек в таком случае не может оторваться от этих образов.
А ведь нам для того, чтобы изучать высший мир надо именно оторваться от картин нашего мира. Для чего это нам надо? Если мы не изучаем высший мир, не желаем каким-то образом соприкоснуться с ним, быть там, – мы не вызываем на себя излучение Ор Макиф (окружающего света), а это самое главное.
Поэтому дело не в том, как изучать – снизу-вверх, сверху-вниз – важно, чтобы мы изучали высший мир без связи с нашим миром, понимая при этом, что он – корень нашего мира. Он оторван от нас, но оттуда сможет на нас снизойти особая энергия, называемая Ор Макиф.
Прежние способы изложения Каббалы, когда объяснялся наш мир, и из нашего мира следовало объяснение высшего мира, – создавали трудности, и занимающимся было тяжело вызвать на себя Ор Макиф. В наше время, когда у нас есть такой мощный источник Ор Макиф, как ТЭС, уже нет никакой необходимости пользоваться прежними интерпретациями. И действительно, все остальные учебники по Каббале, относительно ТЭС, имеют небольшую силу. Поэтому нам стоит заниматься только по этому учебнику, для того чтобы вызвать на себя Ор Макиф.
А вторая часть Каббалы, говорящая о внутренней работе человека, – это статьи и письма Бааль Сулама. Они уже только вспомогательные, для того чтобы прийти к правильному намерению в изучении ТЭС.
Мы изучаем просто устройство высшего мира, и именно в таком виде, в котором описал его нам Бааль Сулам.
Бааль Сулам – первый, разъясняющий науку Каббала в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием, и изучаемое по его методике раскрывает понимание всех каббалистических источников.
Изучая Бааль Сулама, мы сами видим, какие следствия есть в нашем мире из того, что мы изучаем в высшем мире.
Вопрос: Кто преподавал языком Пятикгижия и когда?
Есть много настоящих, хороших книг, которые написаны каббалистами, принадлежавшими определенным поколениям, работавшими в определенную эпоху и создававшими свои труды именно для своего поколения.
Кроме особых каббалистов, таких, как Ари, рабби Шимон, Моше, остальные каббалисты писали в том стиле, который для их поколения был приемлем. И даже такие великие каббалисты, как например, Рамхаль, делали именно так. Основная часть его трудов написана в виде диалогов. Сегодня это не принятый стиль изложения, почти нет книг, написанных таким образом. И нам трудно читать текст в такой форме. А тогда это было очень популярно. И каббалисты это использовали.
Сегодня же Бааль Сулам для нас – самый приемлемый и по своей величине, и по своему стилю изложения, и по своему разбору текста – по всему.

Постижение науки Каббала .

1.Постижение науки Каббала происходит пониманием текста: подобно тому, как наш мир находится перед исследователем, но тот должен проявить много усердия, чтобы понять этот мир, несмотря на то, что видит все своими глазами.
То есть понимать текст необходимо. Что значит: «понимать»? Механически понимать, знать то, что написано. Я не знаю, о чем написано на самом деле, – откуда я могу знать, что скрыто за этими словами.
Но я пытаюсь максимально приблизить к себе этот текст, при этом я стараюсь ни в коем случае не допустить, чтобы он вызывал во мне какие-то овеществленные образы. И тут возникает, как бы, противоречие: «А как же тогда я могу его себе представить, адаптировать, подставить под себя?».
Под пониманием текста имеется в виду правильная формулировка всех его определений, каждого слова. Бааль Сулам пишет об этом в конце «Предисловия к Талдуму Десяти Сфирот», в «Седер а-лимуд» (Порядок изучения). Он пишет, что необходимо знать на память все слова и их обозначения, которые встречаются в ТЭС. То есть любое слово, которое есть в ТЭС, из того текста, который я изучаю, должно быть правильно мною осознано.
Допустим, написано: «Я копаю яму лопатой». Каждое из этих слов должно быть четко понято. Я сказал это в словах нашего мира. Каким образом транслировать это в правильное понимание того, о чем я хочу сказать: кто такой «я» – может быть это душа; «копаю» – что я копаю, куда углубляюсь, в чем; «яма» – что это такое, и так далее.
Не важно, в каком виде и на каком языке мы читаем каббалистическую книгу, – она должна быть нами полностью разобрана, каждое ее слово, таким образом, чтобы мы трансформировали текст в духовные определения, а не оставили его во внешнем слое – так, как он преподнесен нам. Иначе, мы не изучаем духовное, высшее, – мы изучаем просто его внешнюю оболочку. Ничего из этого не выйдет. Это все равно, что человек читает Псалмы или Пятикнижие, как исторический роман – о приключениях народа.
Вопрос: По поводу этой фразы. Я могу сейчас представить себе образ, что земля – это желание, лопата – это мой экран или еще что-то, я уже работаю в духовном и счастлив, что, как бы, я уже там. Продолжать в таком же духе – не будет ли это еще хуже, если я таким образом буду представлять себе?
Что значит: «представлять»? Ты должен представлять себе единственное, что ты должен пытаться расшифровать каждое слово в его все более и более истинно духовном смысле. Каждое слово в этом предложение, вот и все.
Вопрос: За этими словами стоят образы… Как с этим быть?
Образы, которые стоят за этими словами, в итоге говорят тебе о том, что ты должен достигнуть свойства отдачи. Ничего иного там нет. Значит, ты должен достичь такого состояния, когда расшифровка текста будет только одна – то или иное свойство или форма отдачи, – и к этому ты стремишься. Это называется из «ло лишма» (получения) прийти к «лишма» (к отдаче). Нет другого.
Под пониманием текста имеется в виду, что я вижу своими глазами этот текст, я в нем еще не адаптируюсь – я пытаюсь его расшифровать в понятиях высшего мира. И после того, как я делаю это усилие, еще ничего не понимая, но стремясь понять, в мере этого желания я вызываю на себя окружающий свет, и тогда приходят ко второй части постижения науки Каббала – к ощущению текста.
2. Ощущение текста:кроме информации, в каждом тексте заключено особое свойство, которое позволяет каждому, кто занимается его изучением, несмотря на то, что еще не понимает написанного, постепенно входить в ощущение высшего мира.
Вот тут, с помощью Ор Макиф, мы и можем достичь такого состояния, когда начнем ощущать этот текст, но это произойдет только под воздействием света. Ни в коем случае этого не может быть лишь потому, что мы так захотели. Мы желаем адаптироваться с этим текстом, связаться, слиться – и тогда, воздействующий на нас Ор Макиф, нам это позволяет, создает в нас такие свойства, что мы начинаем ощущать. Это возможно только с помощью высшего света, только в результате стремления к тому, что изучаешь, желания понять, что изучаешь.
Это желание в человеке недостаточно, оно должно быть в нем развито под влиянием окружающей среды, группы, и тогда действительно на нем сработает этот Ор Макиф, и он начнет чувствовать то, что читает.
Вопрос: Как понимание текста соотносится с языком?
Понимание самого текста ничего не даст. Что значит: «понимать текст»? Я же не понимаю о чем речь, я только пытаюсь его трансформировать в правильные определения, потому что мой эгоизм дает мне из него неправильные определения. Я читаю – передо мной вырисовывается одна картина. Я пытаюсь сформулировать его верно – передо мной начинает вырисовываться другая картина, – я не знаю какая, но картина сил, картина свойств отдачи.
Эта картина свойств отдачи, сил – это не картина, это просто свойства. Эти картины ближе всего каббалистическому языку, тому, что мы изучаем в ТЭС. Когда ты представляешь их в виде качеств отдачи, они понемногу вызывают в тебе желание соединиться с ними, попробовать их, быть в них, – и этим вызывается Ор Макиф.
Вопрос: У Бааль Сулама был ученик, который не понимал идиш, на котором Бааль Сулам давал объяснения. Можно и без понимания текста получить Ор Макиф?
Без понимания текста, конечно, намного сложнее, с одной стороны. С другой стороны, это может быть действительно более эффективно, потому что человеку ясно, что он ничего не знает и не понимает, что только высший свет, придя к нему, создаст в нем возможность начать ощущать высший мир.
Остальным, может быть, кажется, что они что-то знают, что они что-то приобретают, кроме этих пустых знаний. А он себя не тешит надеждой, что действительно есть у него что-то в руках – ничего у него нет, ничего не знает, не понимает. И как можно знать и понимать, если языка не знаешь?
Но оставаться в этом нельзя, потому что в той мере, в которой у тебя есть связь с текстом, в этой мере ты можешь ощущать потребность в нем. Если у тебя совсем нет никакой связи с текстом – как ты можешь держаться за него, пытаться войти в него?
Вопрос: Когда начинаешь расшифровывать этот текст, при этом теряется намерение.
Если я начинаю изучать текст, и я этот текст изучаю правильно, то он должен мне говорить о том, что необходимо исправляться, что-то приобретать. Мне необходимо ощущать важность величия той ступени, которую я изучаю, желание быть на ее уровне, и отсутствие в себе этого желания должно сопровождаться у меня осознанием того, что мои товарищи, моя группа, мое окружение помогут мне в этом.
Если человек правильно себя настраивает на определение каждого слова в книге, в ТЭС, тогда по цепочке он придет к осознанию того, что ему необходимо окружение. Ему необходимо от человечества или от своей группы – неважно как и где – впитать важность духовного. Он обязательно вознуждается в этом, если будет правильно расшифровывать тексты, то есть если правильно настроит себя на восприятие своих занятий – так, что ему надо будет войти в них, а не просто получать формальное знание.
Вопрос: А как тогда объяснить тот пример, что достаточно расставлять стулья, работать на группу и тем самым тоже получить духовное? Или сейчас это время уже прошло?
Есть средства получения экрана, которые не приходят за счет изучения текста, правильного его распознавания, правильной его формулировки, намерения достичь этой цели и, как следствие этого, необходимости и важности своего занятия, важности группы. Можно всего этого избежать и не двигаться этим путем вообще, а двигаться другим путем, когда человек находит себе учителя и начинает действовать относительно него. Так пишет Бааль Сулам.
Такие возможности были в предыдущих поколениях, потому что у каббалистов были по одному, по двое учеников, и таким образом они их настраивали, под себя. И ученики, таким образом, получали возможность действовать относительно своих учителей и получали от своих учителей – уже напрямую – знания, мысленаправленность. Об этом пишет Бааль Сулам в статье «К окончанию Книги Зоар».
Но в наше время, когда мы начинаем массовый, мировой подъем к духовному, невозможны такие отношения между каббалистом и одним учеником. Потому что при массовом распространении речь идет уже не только о прикреплении ученика к каббалисту с помощью обслуживания своего учителя, а именно о работе и учебе в группе.
Той предыдущей возможности на сегодняшний день просто не существует. Это является свойством нашего времени. Ну, и я сам тоже бы на такое не пошел, потому что ощущается ответственность перед сотнями людей, желающими пройти в высший мир, и по-другому вести себя просто не можешь.
Вопрос:Есть ли разница между притяжением окружающего света от ТЭС или от статьи?
Конечно, есть. Статья говорит тебе о твоих настоящих состояниях или о тех, которые ты должен пройти на себе в ближайшее время. ТЭС четко описывает духовные ступени, исправленные духовные действия, которые существуют в духовном и находятся в твоем корне, откуда нисходит на тебя высший свет.
Поэтому статьи не обладают таким явным воздействием, как учеба по ТЭС. Статьи готовят тебя настроиться на ТЭС, а в ТЭС – ты уже точно изучаешь высший мир и желаешь быть в нем.
Поэтому я бы не сказал, что статьи являются источником Ор Макиф. Они, в свою очередь, говорят о правильных действиях, говорят о вере, говорят о самых больших ступенях, которые только могут быть, но они не описывают тебе эти высшие ступени в таком виде, чтобы из них исходил Ор Макиф.
Они не описывают в действии высшие ступени. Они описывают твое отношение к ним – как ты должен их воспринимать, как ты должен к ним относиться. Они не являются описанием духовной ступени, с которой ты можешь притягивать окружающий свет.
Вопрос: Как же лучше всего учить статьи?
Собраться всем вместе в группе и читать. После того, как прочитали статью, и у вас уже есть определенное ощущение, необходимое устремление к высшему миру, – после этого открыть ТЭС, что мы и делаем.
Вопрос: Изучение ТЭС и намерение во время урока – это, в принципе, основная работа. Если же человек спит во время урока, как это рассматривать?
Бывает всякое в жизни, и у каждого из нас бывают разные состояния. Если человек действительно ослаб настолько, что на него уже ничего не действует, и это состояние стало у него постоянным, то тогда надо беспокоиться о нем. А если это не хронически, и сегодня у него такое особое состояние, что он отчасти пребывает в дреме… Понимаешь, в чем дело? Мы не можем ничего насильно делать с человеком. Я не могу заставить другого человека, то есть чужую личность, кли, производить какие-то действия согласно своему желанию. Мое желание – чтобы он сейчас не спал, его желание – сейчас спать. Если я его заставлю делать что-то против его желания, это называется насилием.
В духовном насилия нет. Что же я могу делать? Я могу только выбрать окружные пути – создать вокруг него такую атмосферу, чтобы он не спал, чтобы он захотел быть вместе, учиться, участвовать. Я должен только с помощью окружающих вызвать в нем такое желание. Пока он не будет действовать, исходя из своего желания – это не исправление, наоборот – это порча, это искажение.
Хотя у нас практикуются оба пути. Я объясню, почему мы все-таки можем прийти и требовать. Мы можем прийти и требовать, исходя из одного – мы подписались под тем, что мы единое кли, что мы одно целое.
И я прихожу к нему или прихожу к тебе совершенно на равных, потому что иначе мы не выходим, мы не достигаем того, что надо. Но, все равно, даже подходя к нему, я должен понимать, каким образом я могу от него требовать его участия в духовном усилии.
И вы видите, что я совершенно ни на кого не давлю. Я могу ругаться по поводу какой-то посторонней работы, но никогда не скажу человеку ни одного слова о том, как он участвует в уроках. Здесь все зависит от желания. Если группа с ним не работает, не вызывает в нем такого желания, или он еще не в состоянии правильно воспринять вдохновение от группы, то ничего не сделаешь. Надо оставить в покое, ждать пока дорастет.
Любое действие, если оно не исходит из желания человека, – оно порочно, насильственно, оно уничтожает мир. Все наши действия должны исходить только из нашего желания. Приобретение желания на то, что, на самом деле, не видно, не желаешь, называется верой.
Вопрос: А разве Творец не требует от нас продвижения? Что такое тогда путь страданий – то, что происходит со всем человечеством? Разве Он не заставляет нас?
Творец требует от нас продвижения, подталкивая страданиями. Но Он при этом давит на «кли», то есть Он находится внутри нашего желания. В нас-то этого нет. Мы давим на человека со стороны, мы создаем совершенно другой вектор усилия.
Вопрос: Говорится о понимании и ощущении текстов. А сейчас уроки идут на разных языках. Не вносит ли переводчик искажений, не вредят ли эти искажения?
Мы говорили уже о том, что совершенно не имеет значения, насколько человек понимает текст, а важно его усилие–насколько он этот текст правильно переводит для себя, правильно адаптирует его в себе, то есть пытается осмыслить каждое слово в правильном духовном смысле.
И поэтому здесь совершенно не важен перевод. Даже если он неправильно тебе перевел и перед тобой неправильное предложение, и ты, вообще, запутался в этом во всем, – но ты пытаешься правильно перевести каждое слово, составить правильное духовное представление, – о чем же оно говорит и что требуется от тебя, – именно твои усилия и ведут тебя вперед.
Может быть очень красивый, хороший перевод и может быть совершенно плохой и неправильный – это не важно, важны твои усилия. Поэтому ты можешь слушать на любом языке, но важно твое старание, и тогда ты получаешь в соответствии с ним Ор Макиф, который тебя меняет.
Изменит он тебя, – ты начнешь воспринимать, что на самом деле происходит. Тогда тебе уже не нужен никакой язык. Не начнешь понимать, – даже родной язык ничего тебе не даст, потому что ты, все равно, не будешь знать, о чем же на самом деле говорится.
Когда человек, который учит только ради знаний, не изменяя ничего в своей душе, умирает, – все его знания умирают вместе с ним. Ничего на будущее не остается.
Вопрос: Получается, по логике вещей, что каббалист должен быть еще более сильным источником окружающего света, но нет методики работы массы с таким источником.
Масса не должна работать с каббалистом, масса должна работать с Творцом. Каббалист – это человек, который держит себя как можно больше в тени и показывает, как идти к Творцу. Вот и все. И ни в коем случае не перетягивает на себя одеяло. Он ни в коем случае не старается, чтобы ученик смотрел на него, боготворил его, чтобы каким-то образом, вообще, занимался им вместо занятий Творцом.
Вопрос: Многие верят, что они уже имеют связь с Творцом.
Ну, так что может каббалист сделать? Ничего. Если у человека есть иллюзия, что он находится в связи с Творцом, ему каббалист не нужен. Он уже при деле.
Вопрос: Мы желаем стать единым кли. Можно ли исходить из того, что есть Учитель и есть единое кли, работающее против своего Учителя?
Ну, против не надо. Зачем? Единое кли – значит, вы уже можете относиться к другому, как к себе. Единое кли – значит, нет разницы между мной и товарищем, значит, в той мере, в которой я могу надавить на себя, я могу надавить на товарища. Это уже хорошо. Возникают возможности каким-то образом действовать.
Теперь вопрос относительно Учителя. Я считаю, что относительно Учителя ничего не надо делать. Его надо воспринимать как инструктора, к которому надо прислушиваться, пожелания и советы которого надо на себе выполнять, потому что все эти пожелания и советы касаются духовного роста. Больше ничего. Не надо никаких особых знаков любви, уважения – ничего этого Учитель не требует, ему это не надо.
Я это знаю и по себе по своему Учителю. Никому из каббалистов это не надо совершенно. Нужна нормальная деловая обстановка, в которой максимально могут развиваться ученики и поскорей достигать того, чего нам надо, а хасидут нам совершенно не нужен.
Учитель требует от ученика самого главного – чтобы ученик был настроен на Творца и желал стать подобным Творцу, чтобы понимал, что ему ради этого надо заниматься. Для того чтобы заниматься и пытаться войти в высший мир, – он должен получать стремление от группы. Он должен отдавать себя группе и должен положительно влиять на группу, чтобы это было у него и у каждого в группе.
Исходя из этого, он должен быть послушным. Но относительно чего он должен слушать Учителя? Учитель – Рав (в переводе «большой») должен быть большим только в том, что он указывает на Творца и владеет методикой. Больше ничего. Во всем остальном – он обычный человек. Уважение должно быть только к этому.
Вопрос: Истинное исследование начинается с приобретения первого свойства отдачи. Кто из ученых доживет до того, чтобы пройти этот путь, чтобы наконец-то его обрести?
Если человек хоть немножко думал о Творце, пытался устремиться к Нему, то все эти свойства, все эти устремления не пропадают. Они находятся в нашем желании. Наше желание – вечное, оно переходит из поколения в поколение, из кругооборота в кругооборот. В следующий раз ты родишься с тем же желанием, в нем останется все то, что ты над ним делал по отношению к Творцу.
Все остальное – не по отношению к Творцу, – ты делал, исходя из своего эгоистического желания. Решимот, конечно, сыграют свою роль. Если ты делал все внутри эгоистического желания, то это отложится в ящичек, который называется «осознание зла», и пока не накопятся такие осознания зла, ты в этом будешь вариться.
А все твои устремления к Творцу откладываются в ящичек, который так и называется «устремление к Творцу».
Значит, с этими с двумя ящичками ты приходишь в следующий раз – твои будущие левая и правая линия. Ничего не пропадает – ни положительное, ни отрицательное. Отрицательное – это путь страданий. Ничего хорошего нет, если ты его увеличиваешь.
А если ты увеличиваешь положительное, то есть устремление к Творцу в каждый момент времени, – оно все время откладывается в твою пользу и потом, в итоге, срабатывает, потому что процесс – он аккумулирующийся – из маленьких усилий, из ступенек, одной за другой, потом все суммируется в одну большую ступень.