Наполнение исправленного желания высшим светом.

В итоге человек постигает свойства высшей силы, ее цели, замысел своего сотворения. И в этом его вознаграждение.
Я скажу больше: «Все, что есть в эгоизме, создано светом». Мы изучаем четыре стадии развития желания – свет исходит из Творца и создает под себя кли. Все, что есть в кли, является следствием воздействии света. Значит, кли обратно свету. Вот, как к руке подбирается перчатка. Все, что есть в кли, абсолютно идентично свету, только с обратным знаком. Поэтому не надо ничего менять, ни одного желания в кли. Мы работаем только над намерением.
Вот это и отличает методику Каббалы от любых других методик. Потому что эти методики направлены на то, чтобы давить сами свойства, уничтожать, то есть убивать природу. А Каббала говорит, что ни в коем случае этого делать нельзя. Природа, наоборот, создана для полной ее реализации, для расцвета. Вредный, плохой, жуткий – хорошо. До тех пор, пока он не осознает, что он такой, как же он сможет это исправить? Если ты уничтожаешь природу, тебе кажется, что ты уже праведник, а ты, на самом деле, просто ее запер внутри, задавил, чтобы не чувствовать.
Это главное отличие Каббалы от всех других подходов к природе человека.
До тех пор, пока человек не достиг исправленного состояния своей души, он должен будет появляться вновь и вновь в этом мире, потому что самая высшая ступень, мир Бесконечности, полное слияние всех душ, их полное наполнение всем высшим светом должно осуществиться во время жизни человека на Земле. Поэтому каждое поколение является повторением предыдущего, то есть появлением душ в новых телах. Отсюда видна практическая важность науки Каббала.
Вопрос: Украсть на улице и украсть не для себя – это разные действия?
Нет, это не разные действия. Относительно эгоизма это совершенно то же самое. Какая разница – улица или ты сам? Ты пытаешься наполнить свой эгоизм, только совершенно другим, противоположным – отдачей Творцу. Каким образом? Тем, что ты будешь красть у эгоизма.
Вопрос: Если я украду у эгоизма, разве он от этого наполнится?
В таком случае эгоизм наполняется светом. Если ты исправляешь свое желание в подобии свету, в намерении, – оно наполняется самим светом, который его создал. Не может быть для твоего желания наполнителя более совершенного.
Что, в принципе, произошло? Свет создал на себя желание, а потом это желание сказало: «Я не хочу этот свет в себе ощущать», и, якобы, свет исчез. Что значит «он исчез»? Он перестал восприниматься желанием, но он никуда не исчез. Малхут мира Бесконечности сказала: «Я не желаю свет ощущать». А теперь она говорит: «Но ради Творца я желаю его ощущать». То есть возвращается ощущение, только в 620 раз более сильное – НАРАНХАЙ вместо Нефеш.
И поэтому тут не может быть никаких вопросов о наполнении. Самое совершенное наполнение – именно то, которое и создало это желание, оно из него никуда не уходило, ты просто возвращаешь это ощущение.
Вопрос: Если я раскрываю это желание, это и значит, что происходит наполнение?
Да.
Вопрос: Значит, получается: в заповеди «не укради» опущена фраза: «для себя»?

Совершенно верно: «не укради для себя».

Глава 6. Условия разглашения каббалистических знаний( Урок 17.06.2004, Москва).

Мы должны сосредоточиться перед занятиями на намерении. Что значит намерение? Все связи в нашем мире, ощущение какого-либо свойства, закона, события, явления, возможно только в меру нашего подобия ему. Если у нас имеются внутренние адекватные свойства тому, что происходит снаружи – мы это ощущаем. То, что наши органы чувств не могут воспроизвести внутри себя, то они не могут воспринять и снаружи.
На этом подобии основаны и все наши измерительные приборы. Мы никогда не измеряем нечто внешнее – мы измеряем возмущение прибора от того, что на него воздействует: насколько он уподобился его свойству, насколько сделал усилие, чтобы выровнять свое свойство и достигнуть равновесия.
Допустим, я кладу какой-то груз на весы – весы измеряют не груз, они измеряют силу сжатия пружины, которая уравновешивает этот груз, измеряют свое внутреннее усилие. Любой прибор измеряет свою реакцию на внешнее воздействие. И так построены абсолютно все измерительные приборы: от простейших весов и до самых сложных современных приборов.
Выходит, что для того, чтобы ощутить или связаться с каким-то внешним явлением, нам необходимо внутренне находиться в нем. Что значит в нем? Заранее создать в себе такие внутренние предпосылки, свойства, ощущения, условия, как будто мы уже находимся в этом состоянии.
Если мы сможем это сделать, значит, в меру этих наших попыток, в меру наших усилий, – так же, как мы измеряем свои внутренние возмущения, если находимся в контакте с чем-то, – мы совершаем встречное действие. Если мы хотим уловить нечто извне, мы прикладываем усилия, чтобы войти в то состояние, в котором это нечто находится.
Чего мы должны достигнуть? К чему мы должны стремиться? Любое духовное состояние – на 100 % абсолютное. Это можно наблюдать на детях – очень хороший пример. Ребенок заходит в магазин, вдруг он что-то увидел, и он кричит и требует только одного: «Хочу это!». Через минуту или секунду он может переключиться на что-то другое: «Вот это я хочу!». И тоже – на 100 % – только это.
Желать на 100% только одного, абсолютно одного – это условие духовного желания. Не может быть «немножко хочу». Желание должно быть абсолютным. Неважно, на какую ступень, неважно относительно чего, но только одного в данный момент. Это первое условие.
Условие второе: желание должно находиться в подобии духовному свойству – на отдачу. На отдачу оно может быть только в том случае, если я в нашем мире пытаюсь это делать через Творца, то есть через группу, через своих товарищей. Тогда я каким-то образом могу уподобиться духовному. Я желаю этого вместе с ними, потому что только слияние с ними относительно моего эгоизма эквивалентно отдаче, эквивалентно выходу из моего эгоистического внутреннего "Я". Куда? Здесь обязательно должна быть мысль о Творце: это необходимо мне ради подобия Ему, ради возвышения, ради слияния с Ним. То есть в этом желании должны присутствовать:
· я, мое окружение или человечество,
· Творец,
· полнота желания достичь этого состояния.
Вот это, пожалуй, и все. Ничего сложного в принципе нет, кроме как не забывать об этом. А что значит не забывать об этом? Если забываешь, значит, этого в тебе не существует. Когда человеку что-то хочется, он не может избавиться от этой мысли.
Значит, нам надо в своих предварительных усилиях, при обдумывании до урока, находиться все время в таких состояниях, которые бы так подвели нас к уроку, чтобы мы поняли, что сейчас нам предоставляется единственная, особенная возможность войти в контакт с высшей силой, которая может нас исправить. Исправить таким образом, чтобы дать нам в альтруистическом виде действительно истинное, абсолютное желание к самому необходимому и насущному.
Во мне изначально таких свойств, таких побуждений нет, но обдумывая духовное условие и приходя к выводу, что если у меня не появится такого внутреннего кли, я не смогу выйти из ощущения этого маленького мирка, – я действительно прихожу к необходимости просить.
Все изменения в кли, в человеке, в желании, создает свет. Нет ни одной иной силы и, как мы изучаем, нет никакого действия, которое произошло бы в мироздании, в мирах, не под влиянием света, а исходило бы непосредственно из кли.
Существует всего лишь два компонента в мироздании – свет и желание «ор вэ кли». И никогда от самого желания не может исходить ничего – первым всегда действует свет. И поэтому от меня в настоящий момент зависит только вызов на себя влияния этого исправляющего, поднимающего, очищающего света, который дал бы мне желание, устремление, понимание чего желать, к чему быть направленным, т.е. определил бы мне и вектор, и силу этого вектора.
Так внутренне себя обустроить, чтобы желать этого света исправления, который в следующий момент сделает из меня правильное кли, в подобии тому, что называется следующей духовной ступенью, чтобы я смог ее ощутить, чтобы я смог выйти из себя и стать подобным этой ступени, – в этом должно быть все мое намерение. То есть ждать, ждать прихода высшего света, который подействует так, чтобы я стал подобен духовной ступени! Когда я смогу ее ощутить, тогда во мне возникнут эти внутренние духовные свойства, и я выйду из этого мира в духовный мир.
А как только я почувствую первую духовную ступень, у меня уже будут постепенно набираться свои собственные впечатления, свои собственные решимот, я уже буду знать, видеть по принципу «нешмат адам теламдену» – душа человека обучает его. Я буду уже идти дальше и совершенствовать себя в подобии все более высоким духовным состояниям и так подниматься от ступеньки к ступеньке.
Таким должно быть наше предварительное действие изнутри нас, подготовка к любому нашему соприкосновению с каббалистическими материалами. Потому что написаны они не для того, чтобы мы знали, а для того чтобы мы через то, что слышим, настроили себя на ощущение духовной ступени.
Уже исходя из названия статьи, мы видим, что есть знания, которые скрыты от человека. Почему они скрыты? А почему, вообще, человеку должно быть что-то раскрыто? На каком основании человек должен знать?
Мы исходим из условия, что человеку все положено, ему надо все знать, почему бы и нет? Это совершенно не верно. У каждого человека должно быть в руках столько знаний, сколько пойдет на пользу ему и окружающим, и не больше. Об этом Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что еще мудрецы древности (не каббалисты) были против распространения научных знаний среди всех, кто только пожелает. Аристотель писал в своих сочинениях: „Не передавайте знания любому, кто желает, потому что продадут они науку за все, что пожелают“.
Человек постепенно развивается
· от телесных желаний: пища, секс, кров – того, что необходимо телу
· к желаниям богатства, – эти желания считаются самыми низкими из желаний, навязанных обществом
· затем – желания почестей, славы
· затем – желания знаний, исследования мира
· и только затем возникают желания к духовному.
То есть сначала – телесные желания, которые диктует мне мое тело, затем – желания общественные, которые диктует мне общество, окружающее меня. Тело диктует мне такие желания, которые бы существовали у меня, даже живи я абсолютно один, т.е. пища, кров, семья, секс – то, чего требует тело.
Затем – общество, которое навязывает мне желания богатства, почести, славы, и затем – знания. И следующий уровень – желания, не относящиеся к телу и окружающему обществу, находящиеся выше их – желания к духовному.
Надо раскрывать человеку знания только в той мере, в которой он перемещается по уровням своих желаний. Он желает делать деньги – раскрывать ему знания только в этой мере и только в таком объеме, в котором бы он не вредил остальным.
Он желает почести, славы – немножко раскрывать ему знания для того, чтобы он продвигался в этих желаниях, потому что если он не будет в них развиваться, то не достигнет своей цели. Его Цель – духовные желания и подобие Творцу. Духовные желания настолько огромны, что мы желаем быть, как Творец.
Поэтому еще Аристотель предупреждал: «Ни в коем случае нельзя передавать человеку знания большие, чем те, которые необходимы ему в данный момент для реализации его желаний». И не для такой реализации желаний, чтобы он мог приобрести весь мир, если он пожелал богатства, и не то, чтобы дать ему властвовать над всем миром, если желает почестей, славы – нет.
Но дать ему знания в том небольшом объеме, который необходим для его дальнейшего развития. Не для того, чтобы он эти желания наполнил, а для того чтобы, наоборот, даже за этими знаниями обнаружил ничтожность своих желаний и шел дальше, предпочтя более высокие желания.
Разве мы бы удовлетворились когда-нибудь богатством, почетом, славой – не удовлетворились. Мы бы просто обнаружили, что это недостаточные желания, что они сами по себе порочны, что есть нечто более высокое, предпочтительное, и поэтому даже не реализуя их, а просто осознав их недостаточность, перешли к другим, к более высоким желаниям.
Итак, от телесных желаний – к богатству, славе, почестям, к знаниям, а потом – к духовному, не наполняя ни одно из них, только осознавая зло. То есть, не передавая человеку больших знаний для реализации желания, дать столько, чтобы он только осознал зло, – этого достаточно.
Исходя из правильного понимания развития человека по этим ступеням, не надо ему давать большие знания – это ему вредно. Ему надо давать их только в том объеме и в том виде, чтобы он сразу же осознал, что эти желания недостаточны, порочны, они все равно не наполняемы, и, осознав, сразу бы перешел к все более и более высокому, и быстро вышел бы на настоящие желания – к вечному и совершенному, к духовному.
Поэтому название «Условия раскрытия кабалистических знаний» не странное: даже не кабалистические знания не стоит раскрывать человеку просто так. Сегодня открыты всевозможные институты, университеты, любые знания есть и в Интернете – заходи, бери сколько хочешь.
В итоге человечество идет к своей цели путем страданий, не понимая, что все это ему во вред. Не только кабалистические, а любые виды знаний скорее вредят человеку, чем помогают. Потому что с помощью знаний о том, как наполнить, допустим, желание богатства, он начинает пытаться бесконечно наполниться для того, чтобы реализовать это свое желание. И на это у него уходит, может быть, 10-20 кругооборотов жизней.
Вместо этого он может в течение нескольких месяцев получить правильное знание о своем желании к богатству и осознать, что оно порочно, ограничено, и его все равно невозможно наполнить. Если бы человек получил даже малую толику знаний о реализации этого желания к богатству, о том, что оно не может наполниться, он быстро перешел бы от этого желания к следующему.
То есть, человеку необходима правильная, порционная подача нужных знаний. Если бы над нами стояли мудрецы, которые давали бы «с ложечки» эти знания (как воспитывают маленьких детей), – они бы нас правильно вели от одного осознания наших желаний к другому, к третьему… И мы бы очень быстро и правильно шли, минимально задерживаясь, каждый раз останавливаясь только для того, чтобы понять, что предыдущие желания нам во вред, что предпочтительнее более высокие и т.д.
Поэтому и мудрецы древности – такие, как Аристотель (существует его знаменитое письмо Платону), – и каббалисты считали важнейшим законом ограничение на распространение знаний.
А что мы наблюдаем в наше время? Ты можешь прийти сегодня к ученому и заказать ему приготовить какую-нибудь отраву, кислоту. «Мне надо что-то уничтожить – продай!». Если он получил знания, не пройдя промежуточных желаний, не отрешившись полностью от желаний к богатству, почестям, славе, власти, – то он эти знания продаст за богатство или за власть.
И в итоге получается, что те, у кого желания к знаниям, получают знания, и те, у которых желания к богатству или к власти, тоже могут их получить, и используют уже во имя своих корыстных целей. То есть ту силу, те знания, которые относятся к более высокой ступени, используют находящиеся пока на более низкой ступени – это то, что происходит в нашем мире.
И эта неисправность – очень древняя – начинается с эпохи Возрождения. До того времени все науки были практически скрытыми. Ученые понимали, что знания надо скрывать, они жили в своих кельях. Занятия науками были сосредоточены в монастырях, у каких-то конкретных мудрецов, они не распространялись, не афишировались.
В течение этих тысячелетий они все равно, понемногу, где-то, как-то применялись и для создания оружия, и для других неблаговидных целей применялись научные знания.
Каббала потому и была скрыта в течение всех тысячелетий, до сегодняшнего дня, что человек не был достаточно развит. Ждали, пока человек пройдет все свои предыдущие состояния: от телесных наслаждений, к богатству, к славе, к власти, к почестям, к знаниям, и когда разочаруется во всех остальных желаниях и, увидев, что все они не наполняют его, ощутит стремление к духовному.
За неимением настоящего наполнения, полностью разочаровавшись в предыдущих своих стремлениях, мир начнет погружаться в наркотики, в депрессию – то, что сегодня и происходит. Вот тогда Каббала может раскрывать свои знания, потому что люди действительно будут готовы правильно их употребить – на освоение духовного, зная, что все предыдущее порочно и нереализуемо.
Если бы человечество в своем развитии раскрывало для себя и остальные знания так же, как и кабалистические, – только в той микродозе, в которой можно осознать порочность каждого желания и двигаться дальше, – то, конечно, вся история человечества, тысячелетия непрерывных войн, страданий, голода и всего прочего, – все это было бы совсем по-другому.
Мы бы шли, быстро переступая от осознания зла каждого нашего желания к следующему, еще к следующему, быстро прошли бы все эти ступени и пришли к желанию действительно самого необходимого. Только отработав все эти желания и придя к самому последнему – стремлению только к Творцу, ни к каким другим желаниям или наполнениям, – мы убеждаемся, что только оно и может быть реализовано, а все предыдущие – нет.
Мы не можем наполниться ни одним из предыдущих желаний – ни одним. Если бы мы в нем наполнились, мы бы остановились. Все желания, кроме стремления к Творцу, в итоге все равно остаются пустыми и своей пустотой вынуждают нас оставить их и идти к следующим.
Это развитие называется путем страданий, когда я убеждаюсь, что даже приложив все свои усилия и стремления наполнить какое-то желание, я все равно не могу этого достичь. И именно такое осознание зла – отсутствие наполнения, вынуждает меня идти дальше. А если бы я мог его наполнить, я на нем бы остановился.
Что же мне надо? Мне на каждом этапе своего развития необходимо только осознать, что я не могу наполниться. Если бы я мог немедленно осознать, что это желание нереализуемо, потому что не относится к Творцу, тогда бы я очень быстро проскакивал все желания. В этом заключается принцип воспитания подрастающего поколения и людей, которые еще недоразвиты, т.е. пытаются реализовывать желания к знатности, к деньгам, к почету, даже к знаниям.
Каким образом мы можем быстро подвести их к последнему желанию – духовному? Сейчас человечество должно к этому подойти. Но ведь существует еще огромное количество людей, которые не испытали всего того, что прошли те, кто достиг самого последнего состояния. Как они придут к этому? Они придут, быстро осознав, что их желания ненаполняемы. Как они это осознают? Благодаря тому, что будут находиться вместе с нами в одном кли.
Все человечество превращается в маленькую деревню. Мы все включаемся в одно общее желание, осознание. Сегодня у людей, находящихся в различных точках земного шара, возникают общие желания, общие со всем остальным человечеством мысли. И поэтому ощущение порочности современного развития, невозможности достичь комфорта, наслаждения, спокойствия, совершенства, поможет человеку быстро отработать все эти желания.
Итак, мы пришли к выводу, что любые знания, не говоря уже о духовных, могут быть и во вред человечеству и, как правило, во вред. Они-то и повели нас по этому многотысячелетнему тупиковому пути, порочность которого мы только сейчас начинаем осознавать.
А что же относительно Каббалы? Каким образом открываются каббалистические знания? Каббалистические знания изначально были закрыты, и те, кто обладал ими, молчал, как будто этих знаний в природе не существует.

6.1. Есть три причины скрытия каббалистических знаний.

–нет необходимости;
–невозможно;
–личная тайна Творца.
И нет ни одной мельчайшей детали в Каббале, то есть ни одного мельчайшего знания, факта, открытия, на которые не были бы наложены одновременно эти три вида запретов разглашения. А разглашение, то есть раскрытие знания, возможно только при удовлетворении всех трех этих условий: нет необходимости – возникла необходимость; невозможно – стало возможным, и личная тайна Создателя – уже не личная тайна Создателя.
В той мере, в которой появляются такие условия, что эти три ограничения отменяются, в этой мере можно раскрывать знания, потому что ясно, что они послужат для пользы людей. Если же ты будешь раскрывать их до того, как в обществе создадутся необходимые условия, то эти знания будут во вред людям и введут их в путь страданий вместо пути Каббалы.

id="bdn_22">6.2. Запрет «нет необходимости»

снимается только в случае явной пользы обществу. Вновь ставятся очень определенные условия: будет польза – надо раскрывать знания; не будет пользы – скрывать. Все наши сегодняшние страдания оттого, что мы слишком много знаем. В окружающем нас обществе созданы условия, которые не дают спокойно, нормально жить, они благоприятны для бесконтрольного производства оружия. Все только от переизбытка знаний, а не от недостатка.
Каббала считает, что «увеличивающие знания увеличивают скорбь» (это высказывание пророков), что если знания оказываются в руках недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.
Желание знания – это самое высокое желание, высшее постижение человека. Если ученого интересуют только знания и больше ничего, то такой ученый не продаст эти знания в обмен ни на деньги, ни на славу – он сможет удержаться от соблазна. Но если ему необходимы деньги, чтобы проводить эксперименты и продвигаться в своих исследованиях, то здесь возникает проблема. Он свои знания отдает тем, у кого есть деньги, – для него главное его эксперименты, ему неважно, что те, которые желают денег, употребят его знания во имя, например, завоевания.
В чем же смысл запрета Аристотеля и каббалистического условия сокрытия знаний? Можно распространять знания, можно давать силу, только когда она соответствует моральному уровню человека. Если они выше, чем его моральный уровень, он применит их во вред остальным и в итоге себе. Поэтому Аристотель и говорил, что если знания оказываются в руках у недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.
Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре. Причина в том, что большинство людей действуют бездумно и безответственно относятся к распространению знаний, причем таких знаний, в которых нет необходимости, то есть настоятельной потребности для выживания.
Если б мы сегодня жили в пещерах, разве мы были бы менее счастливы, чем, живя в наших квартирах (как будто в них мы счастливы)? Все, что имеет человек свыше необходимого – ему во вред. Устремление вверх и удовлетворение на нашем уровне необходимым – самое эффективное существование в этом мире, потому что направлено точно к цели творения, вместо проживания на этой плоскости животной жизнью ненужное количество лет.
Именно люди, которые дают человеку лишние знания, являются источником многих страданий в мире, поэтому каббалисты принимали в ученики лишь того, кто способен хранить знания, а не раскрывать их, если в этом нет необходимости.
Что значит хранить знания? Я даю клятву или я просто неразговорчивый человек, или я, каким-то образом, себя закрываю? Нет. Это невозможно сделать. Способен хранить знания – означает, что человек находится на таком моральном уровне ответственности перед остальными, что относится к человечеству так же, как мы относимся к детям: «нельзя ему давать нож – он может себе повредить». Так же каббалист относится ко всему человечеству: знания, которые есть у меня, повредят людям, нельзя им сейчас их давать.
Мы это знаем из истории создания атомной бомбы. Когда ученые опомнились и увидели, что они делают и в какие руки это попадает (они это все описывали) – какие внутренние трагедии они при этом испытывали! А что сейчас передается в руки политикам, то есть, желающим властвовать?!
Следовательно, первое условие – нет необходимости. Только при появлении настоятельной необходимости передается знание. И обычные знания не надо было бы передавать, а тем более каббалистические.