Реальность, заключенная в науке Каббала.

Также и в нашей материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении. Такие явления, например, как электричество и магнетизм.
Существует много различных сил, о которых мы догадываемся, которые мы отчасти улавливаем, отчасти можем с ними каким-то образом взаимодействовать, управлять ими, приспосабливать для себя. А есть вокруг нас такие силы, которые мы еще не ощущаем. Когда мы их ощутим – неизвестно, может быть, как нам кажется, и никогда.
Эти силы вроде бы реальны, ведь мы пользуемся ими. Допустим, электричество – кто-то его видит? Мы ощущаем на себе только результат его проявления. Самого электричества я не чувствую, не ощущаю, не обоняю, не могу попробовать на вкус. Я могу только с помощью определенных приборов обнаружить его, или могу ощутить на себе электрический удар, я ощущаю только проявление магнитной силы или радиации и др. То есть, чем более мощны силы, тем они менее заметны, они ускользают от нас. Однако мы их воспринимаем по их воздействию – может быть, и негативному.
Но кто скажет, что они не реальны, в то время как наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют и нам совершенно не важно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути. Их названия так реальны и близки нам, будто мы действительно ощущаем их, настолько, что даже маленьким детям название «электричество» знакомо так же хорошо, как названия «хлеб» и «сахар».
Мы живем среди этих сил, ощущая лишь их следствия, в основном положительные, – те, которые желаем для себя раскрыть.
Мы никогда не постигаем сам предмет, сам объект, а только его воздействие на нас, только взаимодействие с моими органами чувств.
Я не могу сказать, какой вид имеет этот стакан на самом деле, существует ли он на самом деле. Это может быть чем-то действительно невообразимым для меня, но в моих органах чувств он представляется таким образом. Однако я совершенно не могу знать, какова на самом деле его суть.
Вопрос есть, ответа на него нет, потому что без указания объекта, который его ощущает, бессмысленно говорить, что это такое. Нужно знать, кто его улавливает и каким образом определяет.
И так относительно любого объекта, свойства, мысли, действия – материального или духовного – мы можем говорить только относительно постигающего, а вне постигающего этого не существует. Существует только сила, называемая Творцом. А почему она существует? Она существует, потому что определенным образом проявляется в моих ощущениях. А если не проявляется? Если не проявляется, то и не существует.
Таким образом, мы всегда судим, исходя из этого закона: «Лишь то, что мы постигаем – это для нас и существует, это мы можем назвать по имени, по свойству, причем только относительно себя». Это надо очень четко уяснить и привыкнуть к этому, потому что нестрогое выполнение данного условия вводит человека во всевозможные иллюзии, «полеты» и т.д. Только о том, что мы постигаем научным методом в нашем или в духовном мире, мы можем говорить, только на это можем опираться, только этого должны придерживаться. Все остальное нужно зачеркивать – этого не существует.
Так же мы относимся к всевозможным религиям и к их наставлениям. С этой точки зрения мы – абсолютные материалисты, объективисты (или же это можно назвать субъективностью относительно науки). То есть только то, что мы постигаем, существует для нас. Поэтому и в духовном мы стремимся только к духовному постижению. Постижение является последней, наивысшей ступенью познания – когда ты познаешь не только сам объект, но и то, откуда и почему он произошел, для чего он существует и в какую форму обратится в будущем – то есть все, что можно определить относительно него.
Но как не дано нам постичь суть высшей управляющей силы, точно в той же степени нам не дано постичь суть созданных ею творений. И все материальные вещи, которые мы можем пощупать руками (то есть самое доступное исследование), мы постигаем только из знакомства с впечатлением, получаемым в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о самой сути.
Нам достаточно ощущать некий объект и складывать свои представления о нем по нашим ощущениям, не постигая его сути. Этого нам хватает, хотя мы и понимаем, что постигаем не сам объект, а только его влияние на наши органы чувств, или, точнее, реакцию наших органов чувств на него самого, на нечто.
Также не дано нам постичь сути самих себя, а все, что нам известно о самих себе, – это лишь результат действий, исходящих из нашей сути.
Я не знаю и никогда не узнаю, кто я такой. Поэтому и называется все существующим в Творце – «нет никого, кроме Него». Мы же в наших ощущениях постигаем только то, что в них проявляется от сути Творца. Это наше постижение от сути Творца и является постижением нас самих и якобы существующего окружающего мира. Затем мы постигаем, что не существует ни мира, ни нас самих, а есть только возможность самим сказать, что мы это постигаем.
Поэтому все названия и термины, встречающиеся в каббалистических книгах, реальны, несмотря на то, что мы не постигаем их сути, поскольку у изучающих их возникает полное удовлетворение от завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденных в результате взаимодействия высшей управляющей силы с постигающим ее человеком.
Однако этого знания нам совершенно достаточно, у нас не возникает ощущение неполноценного знания, так же, как не возникает у нас потребности в шестом пальце на руке, поскольку нам вполне достаточно пяти пальцев.
Мы такими созданы. А можем ли мы представить себя существующими в другом виде, как будто у нас, действительно, есть шесть пальцев? И что с шестым пальцем мы могли бы найти, определить и ощутить? Этого мы не знаем. У нас нет на это желания. Наше желание под стать нашим пяти органам чувств и не больше. Оно только может вести нас вглубь, когда эти пять органов чувств преобразуются далее в пять сфирот, и так далее – до пяти наивысших частей прямого света.
Вопрос: Когда я ощущаю Творца, какую-то ступень, какой-то высший объект, – я ощущаю Его или свои чувства, которыми ощущаю Его?
Этот вопрос исходит из нашей человеческой психологии – психологии этого мира – и из всех наших ошибочных представлений, постижений и наук в этом мире. Ошибочны они потому, что все, что мы постигаем, мы постигаем своими сегодняшними чувствами, а значит в ложном виде, в ложной, неправильной форме, поскольку постигаем не в мере подобия Творцу.
Если бы я мог выделить внутри себя какую-то область, уподобить ее Творцу, и в этой области что-нибудь постигнуть, измерить, определить, тогда бы я сказал: «То, что я постиг, является частью Абсолюта». То есть это постижение – на самом деле верное, истинное, объективное, не мое. Я сначала обретаю чувства Творца, и затем в этих чувствах постигаю, измеряю, ощущаю нечто не свое, не от себя. Я не приписываю этому объекту свои качества, не оцениваю его с точки зрения своих взглядов и свойств.
Если я постигаю таким образом, то я действительно постигаю вечность, истинность, совершенство. А если я, не меняя себя, постигаю что-либо в своих собственных, сегодняшних ощущениях, то я постигаю так, как говорится: «коль а-посель бе мумо посель», что означает: «каждый критикующий критикует в меру своей неисправленности». То есть я оцениваю все с точки зрения своих свойств – положительных, отрицательных – неважно каких, но своих. Выходит, что я не оцениваю сам объект, а взвешиваю его на своих весах.
Существует очень четкое условие: «вначале исправиться, выйти из своих состояний, из своих ощущений, из своих свойств, обрести объективные свойства Творца, и в них измерять и ощущать». Поэтому наука Каббала, в отличие от всех остальных, называется абсолютной.
Исходя из этих свойств, из этих постижений в новом кли – не в своем, а в том, в котором я подобен Творцу, – глядя оттуда на психологию, философию и другие науки, даже точные, я вижу, насколько они субъективны, ограничены, потому что я воспринимаю их в своих пяти маленьких, ничтожных, порочных, заинтересованных органах чувств. Я в них являюсь интересантом, я все время оцениваю их из себя, желая того или не желая, я не могу абстрагироваться от своей выгоды.
Как бы то ни было, и отрицательные, и положительные, и самые удаленные от меня, вроде бы совершенно абстрактные категории и проявления, мое желание поневоле, подсознательно, всегда оценивает относительно себя: «Лучше они или хуже? Хорошо мне от этого или плохо?»
Если я предварительно делаю на себя Цимцум (Сокращение) и обретаю экран, и только затем наверху, над своим эгоизмом, взвешиваю, определяю, ощущаю (в отраженном свете, над экраном), только тогда я объективен, только там я правильно воспринимаю мироздание вне зависимости от своих ощущений, от своих личных качеств и от мысли о том, что мне от этого будет.
Оторваться от этой мысли возможно только под воздействием высшего света. Такое действие называется «Машиах», освободитель, от слова «мошех» – вытаскивает. Оно освобождает тебя от самого себя, делает тебя объективным. Лишь тогда ты можешь говорить о том, что занимаешься настоящей наукой, что ты ученый. А иначе любой ученый является интересантом, поневоле работающим в своих интересах, и он ничего не может с этим сделать. Либо действует его зависть, либо желание почета, либо стремление к деньгам или даже просто к знаниям – в любом случае он заинтересован.
Поэтому каббалистические знания абсолютны, объективны и совершенны еще и в том, что мы можем их измерить. Только то, что мы ощущаем, измеряем из своего внутреннего наполнения, в новом внутреннем свойстве, – и является предметом Каббалы. Мы ничего не выдумываем. Выдумать ничего нельзя. Если у тебя есть кли, то в нем ты ощущаешь, измеряешь и можешь это описать. Это и является объектом твоей науки.
Часто возникают дискуссии о том, является ли Каббала наукой. Я не могу спорить об этом, потому что не с кем спорить. Надо сначала долго объяснять ложность представлений о наших земных науках, и только потом, выяснив их различие с Каббалой, уяснить, что такое Каббала.
Вопрос: Почему нам достаточно постижения всех предварительных свойств, составляющих полное знание, кроме сути, а суть нам не нужна?
Вопрос о сути, на самом деле, существует в нас. Но для того, чтобы возникла потребность, недостаток самой сути, чтобы появилось желание, нужны все предварительные, дополнительные составляющие, образующие самую последнюю ступень.
Сутью является сам Творец. Мы говорим так: «Ми-маасеха икарнуха», то есть «из Твоих действий на мне я постигну Тебя, Твою мысль». «Тебя» – это значит, что я постигаю Его, саму суть. Если я совершаю все действия, которые совершает Творец, на том же материале, на себе, делаю все, что делает Он, то из этих действий, изучая их, я начинаю понимать Его мысли, Его замысел относительно себя. Я поднимаюсь на ступень действия «ми-маасеха икарнуха».
Но все равно эта мысль, это знание, этот замысел имеет место относительно меня. Он нужен для того, чтобы создать меня и проделать надо мной все метаморфозы, которые я прохожу. Ну, а то, что не относится к замыслу Творца относительно меня, называющемуся Замыслом творения (Махшевет а-брия), то, что находится еще выше этого – я не постигаю. По крайней мере, так нам говорят каббалисты.
Хотя, с другой стороны, они говорят о существовании какой-то другой реальности и после Гмар Тикуна, то есть после полного постижения на себе всех действий Творца. Полностью исправив себя, я абсолютно уподобляюсь во всех действиях Творцу, то есть полностью копирую Его действия, перенимая таким образом Его замысел, Его мысль – все, что можно назвать Творцом относительно творения – и становлюсь в этом равным Ему. Каббалисты говорят, что за этим существует следующая реальность.
О том, какая эта реальность, они нам не говорят, потому что там существуют совершенно другие келим, возможности, свойства, ощущения, которые находятся выше точки нашего создания. Что мы там постигаем, каким образом – неизвестно, нам это не описывается. Наша цель – уподобиться Творцу. Каким образом это сделать, и описывается в науке Каббала. О дальнейшем ничего не говорится. Говорится о том, что процесс бесконечен по своей эволюции (процесс – имеется в виду, что каждое состояние мгновенно сменяется более совершенным).
Поэтому я ничего не могу сказать, а собственные догадки не могут быть темой обсуждения. Мы должны придерживаться четкого закона – мы говорим только о том, что описано, или о том, что постигаем сами.