Стройте свое государство на духовной основе

Приглашенный выступить с лекцией в Университете Найроби в сентябре 1972 года, Шрила Прабхупада обратился к студентам и государственным служащим, заполнившим Тайфла Холл (зал Независимости). В своей лекции он советовал гражданам развивающегося государства Кении: «...развивайтесь духовно, так как духовное развитие — это развитие в верном направлении. Не подражайте американцам и европейцам, живущим, как кошки и собаки. Атомная бомба уже создана, и, как только разразится новая война, всем их небоскребам и всему прочему придет конец».

Дамы и господа, большое спасибо за то, что вы любезно пришли сюда, чтобы принять участие в этой встрече, цель которой — распространить сознание Кришны. Движение сознания Кришны старается создать в человеческом обществе такие условия, чтобы жизнь каждого могла увенчаться успехом. Предмет сегодняшней лекции — истинный смысл человеческой жизни. Об этом мы и стараемся поведать всему миру.

Человеческую форму жизни обретают после многих и многих миллионов лет эволюции. Мы должны помнить, что, по утверждению «Падма-пураны», существует 8 400 000 видов жизни. Первыми возникли обитатели вод, потому что, как мы можем узнать из ведической литературы, в начале творения вся планета была покрыта водой. Этот материальный мир состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Кроме того, есть три тонких элемента: ум, разум и эго. А за этими оболочками находится вечная душа, покрытая этими восемью элементами. Это сведения из «Бхагавад-гиты».

Люди — не единственные живые существа, имеющие вечную душу. Все мы — звери, птицы, пресмыкающиеся, насекомые, деревья, растения, обитатели вод и т.д. — вечные души. Вечная душа просто имеет различные покрытия, подобно тому как одни из вас одеты в белую одежду, другие в зеленую, третьи в красную и т.д. Но нас не интересует одежда, нас интересуете вы как вечные души. Поэтому в «Бхагавад-гите» (5.18) говорится:

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда».

Мудрец не делает различий на основе цвета кожи, разума или вида жизни. В каждом живом существе он видит маленькую частицу, душу. Говорится:

кешагра-шата-бхагасйа

шатамшах садришатмаках

дживах сукшма-сварупо 'йам

санкхйатито хи чит-канах

«Частицам духовных атомов размером в одну десятитысячную сечения волоса нет числа» (Бхаг., 10.87.31). Так как у нас нет инструментов, с помощью которых можно измерить душу, размер этой маленькой духовной частицы определяется в одну десятитысячную часть точки. Иначе говоря, душа очень мала, она даже меньше атома. Эта маленькая частица находится в вас, во мне, в слоне, в гигантских животных, во всех людях, в муравье, в дереве — везде. Однако наука не может определить размеров души, как и врач не может обнаружить душу в теле. Из этого ученые-материалисты делают вывод, что души нет, но это неверно. Душа есть. Присутствие души отличает живое тело от мертвого. Как только душа покидает тело, оно умирает. Само по себе оно не представляет ценности. Каким бы великим ученым или философом ни был человек, он должен признать, что как только душа уходит из тела, оно умирает. И, умерев, оно теряет всякую ценность, и его приходится выбрасывать. Мы должны постараться понять это — важна душа, а не тело. О переселении души рассказывается в «Бхагавад-гите» (2.22):

васамси джирнани йатха вихайа

навани грихнати наро 'парани

татха шарирани вихайа джирнанй

анйани самйати навани дехи

«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные».

Когда костюм изнашивается, мы выбрасываем его и надеваем новый, аналогичным образом душа меняет одежды по своему желанию. Так как душа — неотъемлемая частица Бога, она обладает божественными качествами. Бог — это высшая воля, верховная власть, высший независимый, и, являясь Его неотъемлемыми частицами, мы в ничтожных количествах тоже обладаем этими качествами. У нас есть воля, мысли, чувства и желания. Веды утверждают, что Бог — высшая живая сила среди остальных живых сил (четанаш четананам). К тому же Он удовлетворяет потребности всех живых существ.

Мы, живые существа, бесчисленны, нас бесконечно много. Но Бог един. Он такой же живой, как и мы, но мы — очень маленькие частицы этой живой силы. Например, крупица золота обладает всеми качествами золотой жилы. Если мы проведем анализ химического состава капли воды, то обнаружим те же элементы, что и в безбрежном океане. Аналогично этому, являясь неотъемлемыми частицами Бога, мы качественно подобны Ему. Эта божественная частичка, душа, то есть живая сила, переселяется из водных форм жизни в растительные, затем принимает формы насекомых, после этого — пресмыкающихся, затем птиц и зверей. Теория эволюции Дарвина всего лишь частично объясняет переселение души. Дарвин воспользовался информацией из ведической литературы, но у него нет представления о душе. Разница в том, что душа переселяется из обитателей вод в растения и деревья, затем в насекомых, в птиц, в животных, затем в человека, а в человеческой жизни она прогрессирует от нецивилизованной жизни к цивилизованной и т.д. Цивилизованная жизнь человеческого существа — вершина эволюции. Это распутье: с этого уровня мы можем вновь упасть в эволюционный цикл или возвыситься до божественной жизни. Выбор за нами. Об этом говорится в «Бхагавад-гите».

Человеческая форма жизни на самом деле подразумевает развитое сознание, поэтому мы не должны бессмысленно тратить нашу жизнь, подобно кошкам, собакам и свиньям. Таково предписание. Хотя наше тело так же бренно, как и тело собаки или кошки, оно отличается тем, что в нем живое существо может достичь высшего совершенства. Мы — неотъемлемые частицы Бога, но тем или иным образом пали в этот материальный мир, и теперь нам нужно эволюционировать так, чтобы вернуться домой, к Богу. В этом заключается высшее совершенство.

Иной, духовный мир действительно существует. В «Бхагавад-гите» (8.20) говорится:

парас тасмат ту бхаво 'нйо

'вйакто 'вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой».

В материальной природе все создается, некоторое время сохраняется, производит побочные продукты, увядает и в конце концов исчезает. Наши тела создаются в определенный момент в процессе полового акта. Семя отца покрывается эмульсией и принимает форму горошины, а живая сущность, то есть душа, входит в эту форму, найдя в ней прибежище, и благодаря этому начинают развиваться руки, ноги, глаза и т.д. Это развитие завершается через семь месяцев, а через девять месяцев человек выходит из утробы матери. В чреве матери ребенок развивается только благодаря присутствию души. Если душа отсутствует, тело не развивается, и ребенок рождается мертвым. Мы можем взять это мертвое тело и законсервировать его в формалине, но оно не будет развиваться. Развитие подразумевает изменение тела. У всех у нас было тело младенца, но его уже нет. Тело младенца развивается в тело ребенка, это тело развивается в тело подростка, а оно в свою очередь развивается в тело юноши, которое в конце концов превращается в тело старика. А потом исчезает вовсе. Все космическое творение, гигантская форма этого материального мира, действует по тому же принципу. Оно создается в определенный момент, развивается, поддерживается и на определенной стадии распадается. Такова природа материального мира. В определенный момент он проявляется и вновь исчезает (бхутва бхутва пралийате).

Слово бхава означает «природа». Существует иная природа, вечная, которая никогда не распадается. Как дживы, вечные души, мы тоже вечны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (2.20):

на джайате мрийате ва кадачин

найам бхутва бхавита ва на бхуйах

аджо нитйах шашвато 'йам пурано

на ханйате ханйамане шарире

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».

Бог не рождается и не умирает, так же и мы, вечные души, можем не рождаться и не умирать, но так как мы думаем: «Я — тело», — то считаем, что рождаемся и умираем. Такой образ мыслей называется майей, иллюзией, и как только мы освобождаемся от этой иллюзии отождествления души с телом, то достигаем уровня, называемого брахма-бхутой. Когда человек осознает: ахам брахмасми — «Я не тело, я — душа, неотъемлемая частица Верховного Брахмана», — он достигает того, что называется осознанием Брахмана. Осознав Брахман, человек становится счастливым.

Разве это не так? Если вы отчетливо поймете, что не рождаетесь и не умираете, что вы вечны, разве вы не станете счастливы? Безусловно, станете. Поэтому, осознав Брахман, дух, человек избавляется от желаний и сожалений по утраченному. Все в мире только тем и занимаются, что хотят обрести что-либо и сожалеют о том, что утратили. Вы, африканцы, хотите уподобиться европейцам и американцам, а европейцы потеряли свою империю и теперь жалеют об утраченном. Так, одни хотят чего-то, а другие сожалеют о своих потерях. Аналогично этому, вся материальная жизнь — не что иное, как сочетание желаний и сожалений. Мы желаем получить то, чего у нас нет, и сожалеем о том, что потеряли. В этом заключается наша материальная деятельность. Однако, осознав, что мы — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога (Парабрахмана) и что мы есть Брахман, мы станем трансцендентны и к желаниям, и к сожалениям.

Так называемое всемирное братство, единство, которого пытаются достичь Объединенные Нации, возможно только на духовной основе, то есть на уровне осознания Брахмана. Осознание Брахмана — цель человеческой жизни. Человек не должен жить подобно кошкам, собакам и свиньям. Свинья постоянно занята поисками испражнений, а найдя их и съев, впадает в состояние сексуального возбуждения и занимается сексом с кем угодно. Она будет заниматься сексом с собственной матерью, сестрой, неважно с кем. Такова жизнь свиньи. Но писания указывают, что человеку жизнь дана не для того, чтобы надрываться ради чувственных наслаждений, подобно кошкам, собакам и свиньям, а для того, чтобы живое существо могло понять: «Я не принадлежу этому материальному миру. Я — душа, я вечен, но каким-то образом пал в это обусловленное существование, которому присущи рождение, старость, болезни и смерть». Цель человеческой формы жизни — избавиться от этих четырех материальных страданий: рождения, старости, болезней и смерти. В этом цель человеческой жизни. Постарайтесь понять, что человеческая жизнь дана вам не для того, чтобы вы, как свиньи, надрывались на работе, после чего получали бы какое-то чувственное наслаждение, а затем неожиданно умирали.

Люди, не верящие в существование души, находятся в самом незавидном положении. Они не знают, откуда они пришли и куда идут. Наука о душе — самая важная из наук, но ее не преподают ни в одном университете. Как же устроено это тело? В чем различие между мертвым телом и живым? Почему тело живет? В каком состоянии находится тело и в чем заключается его ценность? Никто сейчас не изучает эти вопросы, но мы в Движении сознания Кришны пытаемся обучить людей и дать им возможность понять, что они не тела, а вечные души. Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы заниматься тем, чем занимаются кошки и собаки. Вот чему мы учим людей.

Что касается души, то в своей эволюции она не останавливается, и мы боремся за существование, боремся за то, чтобы обрести вечную жизнь. Вечная жизнь возможна. Если вы максимально используете возможности человеческой формы жизни, то в следующей жизни сможете получить духовное тело. Ваше духовное тело уже в вас, и оно разовьется, как только вы очиститесь от скверны этого материального существования. Такова цель человеческой жизни. Люди не знают, что на самом деле для них благо. Самое большое благо для каждого — осознать себя, понять: «Я — неотъемлемая частица Бога, и я должен вернуться в царство Бога, чтобы соединиться с Ним».

Как здесь у нас есть развлечения, так они есть и в духовном царстве Бога. И вы можете воссоединиться с Богом в духовном царстве. Не стоит думать, что после смерти этого тела вы превратитесь в ничто. Нет. Это ошибочное представление. В «Бхагавад-гите» (2.12) Кришна сказал Арджуне на поле битвы Курукшетра:

на тв эвахам джату насам

на твам неме джанадхипах

на чаива на бхавишйамах

сарве вайам атах парам

«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать».

Метод достижения вечной жизни очень прост и в то же время труден. Он труден потому, что вначале люди не верят в переселение души. Но, если мы просто принимаем знания от авторитетов, путь становится очень легким. Наш метод сознания Кришны состоит в том, что мы получаем знание от Кришны, самого совершенного существа, а не от обыкновенного существа, обусловленного законами материальной природы. Знание, полученное от обусловленного существа, обязательно имеет недостатки.

Каковы же недостатки обусловленной души? Она обречена совершать ошибки, пребывать в иллюзии, обманывать других, и чувства ее несовершенны. Мы не можем приобрести совершенное знание, потому что хотим обманывать других и чувства наши несовершенны. Но, несмотря на несовершенство своих чувств, мы очень гордимся своими глазами и хотим видеть все. Поэтому некоторые говорят: «Можете ли вы показать мне Бога?» На самом деле мы можем ответить на этот вопрос утвердительно. Что мешает вам видеть Бога каждое мгновение? Кришна говорит: расо 'хам апсу каунтейа — «Я — вкус воды». Все пьют воду и ощущают ее вкус, и если мы будем думать об этом вкусе как о Боге, то это станет началом процесса осознания Бога. Кришна говорит также: прабхасми шаши-сурйайох — «Я — свет солнца и луны». Все мы каждый день видим солнечный и лунный свет, и если задумаемся над тем, каким образом солнце и луна излучают свет, то в конечном счете придем к Богу. Примеров этого много. Если вы хотите стать сознающим Бога и понять Бога, это нетрудно. Для этого необходимо только следовать предписанным методам. В «Бхагавад-гите» (18.55) утверждается: тато мам таттвато джнатва. Мы просто должны стараться осознать Бога таким, как Он есть, и понять Его явление, уход и деятельность. Когда мы поймем Его таким, как Он есть, мы сразу же вступим в царство Бога. Оставляя это тело, живое существо, понимающее Бога, Кришну, не возвращается вновь, чтобы получить другое материальное тело. Кришна говорит: мам эти — «Он идет ко Мне». Такова наша цель.

Поэтому мы не должны впустую тратить свое время, ведя образ жизни кошек и собак. Нужно жить, пользуясь всеми удобствами, но в то же время находиться в сознании Кришны, то есть сознавать Бога. Это поможет нам стать счастливыми. Без понимания Бога и без сознания Бога мир и счастье невозможны. Путь к миру и счастью указан в «Бхагавад-гите».

Если вы действительно хотите понять Бога, то это нетрудно сделать. Бог — владыка всего. Ишавасйам идам сарвам. К сожалению, мы думаем: «Я — хозяин». Например, в вашей стране когда-то англичане объявляли себя хозяевами, а сейчас вы провозглашаете хозяевами себя, и кто знает, что будет дальше? Никто не понимает, кому на самом деле все принадлежит. Вся Земля является собственностью Бога, но тем не менее мы думаем: «Я — хозяин. Я владею этим и тем».

На самом деле Америка существовала и до прихода европейцев, но теперь американцы думают: «Мы здесь хозяева». А до них индейцы думали: «Мы хозяева». Однако на самом деле никто из людей не является настоящим хозяином — все принадлежит Богу.

ишавасйам идам сарвам

йат ким ча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха

ма гридхах касйа свид дханам

«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит» (Ишопанишад, 1).

Людям не хватает понимания этого. Кришна провозглашает себя владыкой всех форм, включая тела американцев, африканцев, кошек, собак, деревьев и т.д., так как, в сущности, Он является владыкой и верховным отцом. Просто осознав это, мы придем к сознанию Бога. Действительно, если мы осознаем Бога так, как это предписывают авторитетные книги и ведические писания, то обнаружим, что раздорам между разными партиями придет конец. Везде воцарится мир.

Каждый имеет право пользоваться собственностью Бога, так же как сын имеет право жить за счет своего отца. В писаниях говорится, что даже любому маленькому животному, поселившемуся у вас в доме, нужно давать немного пищи. Таков духовный коммунизм. Никто не должен быть голодным, даже змея. Змеи внушают нам страх, но если мы обнаружим, что в нашем доме поселилась змея, то наш долг — следить, чтобы ее тоже кормили. Такова концепция сознания Бога, то есть сознания Кришны: самах сарвешу бхутешу. Тот, кто занимает трансцендентное положение, одинаково относится к каждому живому существу. Поэтому в «Бхагавад-гите» указывается, что, когда человек одинаково относится к каждому, видя в нем неотъемлемую частицу Верховного Господа, его жизнь в преданном служении действительно начинается. Движение сознания Кришны старается авторитетным путем привести каждого к осознанию себя и цели жизни. Наш метод очищения сердца очень прост. Нужно только повторять эту маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В нашем Движении участвуют молодые люди из разных стран, принадлежащие к различным вероисповеданиям, но никого из них не интересует какая-либо отдельная группа людей, страна или религиозное объединение. Нас интересует только познание себя и своих взаимоотношений с Богом.

Бог — верховный владыка, а мы все — Его сыновья и слуги. Поэтому давайте же начнем служить Господу, как это рекомендовано в «Бхагавад-гите». Как только мы поймем, что владельцем всего является Бог, все мировые проблемы будут немедленно разрешены. Это может потребовать некоторого времени. Мы не рассчитываем, что эту возвышенную философию поймет каждый, но если разумные люди во всех странах попытаются ее понять, этого будет достаточно. В «Бхагавад-гите» (3.21) утверждается:

йад йад ачарати шрештхас

тат тад эветаро джанах

са йат праманам куруте

локас тад анувартате

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы он ни устанавливал своими действиями, весь мир следует им».

Поэтому мы призываем самых разумных людей мира разобраться в этой философии сознания Кришны и постараться распространить ее по всему миру. Сейчас мы в Африке, и я приглашаю всех разумных африканцев приходить к нам, разобраться в этой философии и распространять ее. Вы стараетесь развиваться, поэтому, пожалуйста, развивайтесь духовно, так как духовное развитие — это развитие в верном направлении. Не подражайте американцам и европейцам, живущим, как кошки и собаки. Цивилизации, в основе которых лежит чувственное эгоистическое сознание, недолговечны. Атомная бомба уже создана, и как только разразится новая война, всем их небоскребам и всему прочему придет конец. Постарайтесь это понять с истинно человеческой, духовной точки зрения. Для этого и существует Движение сознания Кришны. И потому мы обращаемся к вам с просьбой постараться понять эту философию. Большое спасибо.

Сострадание святых

У каждой религии — свои святые, но все они обладают одним трансцендентным духовным качеством — состраданием. Шрила Прабхупада объясняет...

Сегодня я буду говорить о славе святого имени Бога. Эту тему Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами обсуждали на примере одного брахмана, который низко пал и приобрел всевозможные греховные привычки, но, несмотря на это, спасся только благодаря тому, что произнес святое имя. Об этом рассказывается в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам».

Планетные системы вселенной детально описаны в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам». Во вселенной есть планеты, называемые адскими. Впрочем, не только в «Бхагаватам», но и в других священных писаниях мира говорится об аде и рае. Из «Шримад-Бхагаватам» же можно узнать, где находятся эти адские планеты и насколько они удалены от нашей планеты, с той же точностью, с какой астрономам известно расстояние от Земли до Луны и других небесных тел.

Из своего опыта мы знаем, что в разных точках этой планеты климатические условия различны. В западных странах, расположенных ближе к Северному полюсу, климат не такой, как в Индии, находящейся вблизи экватора. Как на этой планете есть районы с разной атмосферой и условиями жизни, так и во вселенной много планет с различной атмосферой и условиями жизни.

Выслушав от Шукадевы Госвами описания адских планет, Махараджа Парикшит сказал:

адхунеха маха-бхага

йатхаива наракан нарах

наногра-йатанан нейат

тан ме вйакхйатум архаси

«Мой господин, я услышал от тебя об адских планетах. На эти планеты посылают больших грешников» (Бхаг., 6.1.6). Махараджа Парикшит — вайшнав (преданный), а вайшнав всегда сочувствует страданиям других. Его очень огорчают чужие несчастья. К примеру, когда на землю пришел Господь Иисус Христос, он был очень опечален людскими страданиями. К какой бы стране или секте они ни принадлежали, все вайшнавы, преданные Господа, то есть все, кто сознает Бога, Кришну, испытывают сострадание к людям. Поэтому поносить вайшнава, проповедника славы Бога, — великое оскорбление.

Кришна, Бог, никогда не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам вайшнава. Крипамбудхи: вайшнав — это океан милости. Ванчха-калпа-тару — у всех есть желания, а вайшнав может исполнить все желания. Калпа-тару означает «древо желаний». В духовном мире растут деревья, называемые деревьями желаний. В материальном мире определенные деревья приносят определенные плоды, но на Кришналоке, как и на планетах Ваикунтхи, все деревья духовны и исполняют любое желание. Это описано в «Брахма-самхите»: чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша.

К вайшнаву обращаются, называя его маха-бхагой, что означает «удачливый». Нужно понимать, что тому, кто становится вайшнавом и сознает Бога, выпала огромная удача.

Чайтанья Махапрабху объяснил, что живые существа блуждают по всей вселенной, рождаясь в разных видах жизни на разных планетных системах. Живое существо может отправиться куда угодно, в ад или рай, в зависимости от того, чего оно хочет и к чему готовит себя. Во вселенной много райских и адских планет и разнообразных видов жизни. Всего существует 8 400 000 видов жизни. Живое существо блуждает, переходя из одного вида жизни в другой, создавая новые тела, соответствующие состоянию своего ума в этой жизни, по принципу «что посеешь, то и пожнешь».

Чайтанья Махапрабху говорит, что из всех этих бесчисленных живых существ, блуждающих по материальному миру, далеко не каждый удачлив. Если бы все были удачливы, то приняли бы сознание Кришны. Оно доступно везде. Почему же люди не принимают его? Потому что они неудачливы. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что только удачливые обращаются к сознанию Кришны и обретают жизнь, полную надежд, жизнь, исполненную блаженства и знания.

Долг вайшнава — ходить от двери к двери, пытаясь дать шанс неудачникам. Вайшнав думает: «Как спасти этих людей от их адского существования?» Об этом спрашивал Махараджа Парикшит: «Господин, — сказал он, — ты объяснил, что из-за своих грехов живое существо попадает в адские условия жизни или его отправляют на адскую планетную систему. Теперь скажи мне, что можно сделать, чтобы спасти этих людей?» Это очень важный вопрос. Когда приходит вайшнав, когда приходит Сам Бог или когда приходит сын Бога или очень близкий Его преданный, их единственная миссия — спасти страдающих грешников. Они знают, как это сделать.

Когда Махараджа Прахлада встретил Господа Нрисимхадеву, он сказал:

наиводвидже пара дуратйайа ваитаранйас

твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах

шоче тато вимукха-четаса индрийартха-

майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

«Мой дорогой Господь, меня не очень заботит собственное освобождение» (Бхаг., 7.9.43). Философы майявади очень беспокоятся о том, чтобы ничто не помешало их личному спасению. Они думают: «Если я пойду проповедовать, то, общаясь с другими, могу пасть, и моей духовной жизни придет конец». Поэтому они не идут. Проповедуют только вайшнавы, даже несмотря на риск падения. Но они не падают. Ради того чтобы освободить обусловленные души, они готовы отправиться даже в ад. Такова миссия Махараджи Прахлады. Он говорит: наиводвидже — «Меня не беспокоит жизнь в этом материальном мире». Далее Махараджа Прахлада говорит: «Я не волнуюсь за себя, потому что так или иначе научился всегда сознавать Кришну». А поскольку он сознавал Кришну, то был уверен, что в следующей жизни отправится к Кришне. В «Бхагавад-гите» утверждается, что тот, кто следует всем регулирующим принципам сознания Кришны, в следующей жизни непременно достигнет высшей цели.

Махараджа Прахлада продолжает: «Меня беспокоит только одно». Он говорит: шоче тато вимукха-четасах — «Я беспокоюсь о тех, кто не сознает Кришну. Я беспокоюсь о них. Я не беспокоюсь о себе, но я думаю о тех, кто не сознает Кришну». Почему они не сознают Кришну? Майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан. Ради временного счастья эти негодяи создали цивилизацию, построенную на обмане.

Майа-сукхайа. Это на самом деле так. Наша цивилизация построена на обмане. Каждый год мы производим огромное количество автомобилей, и из-за них нужно прокладывать и содержать в порядке огромное количество дорог. Так проблемы возникают одна за другой, поэтому все это — майя-сукхая, призрачное счастье. И тем не менее мы пытаемся найти свое счастье на этом пути. Мы придумываем разные способы стать счастливыми, но они только порождают новые проблемы.

Соединенные Штаты занимают первое место в мире по числу автомобилей, но это не решает никаких проблем. Вы создали автомобиль, чтобы решить проблемы жизни, но по своему опыту я знаю, что это только создает новые проблемы. Когда мой ученик Даянанда хотел показать меня врачу в Лос-Анджелесе, я был вынужден ехать тридцать миль, прежде чем смог проконсультироваться с врачом. Вы создаете машины, а потом вынуждены ехать тридцать или сорок миль, чтобы увидеться с друзьями.

Полет из Нью-Йорка в Бостон занимает один час, но на то, чтобы доехать до аэропорта, нужно потратить больше времени. Эта ситуация называется майя-сукхая. Майя означает «ложный», «иллюзорный». В своих попытках создать какие-либо удобства мы создаем новые неудобства. Такова особенность материального мира: если мы не довольствуемся естественными удобствами, предоставленными нам Богом и природой и хотим создавать искусственные, то попутно вынуждены создавать и определенные неудобства. Большинство людей не понимают этого. Они думают, что создают большие удобства, но на самом деле проделывают пятьдесят миль, чтобы добраться до места своей работы и заработать на жизнь, а потом пятьдесят миль обратно. Именно это имеет в виду Махараджа Прахлада, когда говорит, что вимудхи — материалисты, негодяи — взвалили на себя ненужное бремя всего лишь ради преходящего счастья. Вимудхан майа-сукхайа бхарам удхавато. Поэтому в ведической цивилизации человеку рекомендуется освободиться от материальной жизни, принять санньясу, то есть отречение от мира, и вести духовную жизнь, не ведая тревог.

Если человек может практиковать сознание Кришны, ведя семейную жизнь, это очень хорошо. Бхактивинода Тхакур был семьянином, судьей, и тем не менее в преданном служении ему не было равных. Махараджа Дхрува и Махараджа Прахлада были грихастхами, домохозяевами, но воспитали себя так, что даже семейная жизнь никак не мешала их служению. Поэтому Махараджа Прахлада говорит: «Я научился искусству всегда оставаться в сознании Кришны». Что же это за искусство? Твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах — нужно просто воспевать славные деяния и игры Господа. Вирйа означает «поистине героический».

Деяния Кришны исполнены героизма. Вы можете прочесть о них в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»[15]. Имя Кришны, Его слава, Его деяния, Его спутники и все, что имеет к Нему отношение, исполнено героизма. Махараджа Прахлада говорит по этому поводу: «Я уверен, что, где бы я ни был, я смогу прославлять Твои героические деяния и благодаря этому буду в безопасности. Падение мне не грозит. Но я беспокоюсь о тех, кто создал эту цивилизацию, в которой люди постоянно заняты тяжким трудом. Я думаю о них».

Далее Прахлада говорит:

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама

маунам чаранти виджане на парартха-ништхах

наитан вихайа крипанан вимумукша эко

нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе

«Мой дорогой Господь, многие святые и мудрецы слишком заботятся о собственном освобождении» (Бхаг., 7.9.44). Мунайах означает «святые люди» или «философы». Прайена дева мунайах сва-вимукти-камах — они очень заботятся о собственном освобождении. Они стараются жить в таких уединенных местах, как Гималаи, ни с кем не разговаривают и всегда избегают общества обыкновенных людей, живущих в городах, не желая причинять себе беспокойств или даже опасаясь падения. Они думают: «Спастись бы самому».

Махараджу Прахладу огорчает, что эти великие святые не идут в города, где люди создали цивилизацию, основанную на изнурительном круглосуточном труде. Такие святые не очень сострадательны. Он говорит: «Я беспокоюсь об этих падших людях, которые без всякой нужды надрываются на работе только ради удовлетворения своих чувств».

Даже если в таком тяжком труде и есть смысл, эти люди не знают, в чем он состоит. Единственное, что они понимают, — это секс. Они идут на стриптиз, в ночной клуб или куда-нибудь еще. Махараджа Прахлада говорит: наитан вихайа крипанан вимумукша эках — «Мой Господь, я не хочу спасаться один. Пока я не смогу взять с собой всех этих глупцов, я не уйду». Он отказывается от царства Бога, если с ним не пойдут все эти падшие души. Таков вайшнав. Нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе — «Единственное, чего я хочу — это научить их, как предаться Тебе. Это моя цель».

Вайшнав знает, что, как только человек предастся Господу, ему откроется этот путь.

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас

твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах

«Пусть они склонятся перед Кришной хоть как-нибудь». Метод прост. Единственное, что от вас требуется, — это склониться перед Кришной с верой и сказать: «Мой Господь Кришна, я так долго не помнил о Тебе — столько жизней. Теперь я очнулся. Пожалуйста, не отвергай меня». Только и всего. Если человек усвоит этот метод и искренне предастся Господу, путь для него будет открыт. Таковы философские размышления вайшнава. Вайшнав всегда думает о том, как спасти падшие обусловленные души и всегда строит планы их освобождения. Шестеро Госвами Вриндавана, непосредственные ученики Господа Чайтаньи, были именно такими вайшнавами. Шриниваса Ачарья говорит об этом следующее:

нана-шастра-вичаранаика-нипунау

сад-дхарма-самстхапакау

локанам хита-каринау трибхуване

манйау шаранйакарау

радха-кришна-падаравинда-

бхаджананандена матталикау

ванде рупа-санатанау рагху-йугау

шри-джива гопалакау

«Шестеро Госвами (Шри Санатана Госвами, Шри Рупа Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Гопала Бхатта Госвами) не имеют равных в глубоком изучении богооткровенных писаний с целью установления вечных принципов религии на благо всех людей. Они всегда находятся в состоянии гопи и заняты трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне» (Шад-госвами-аштака, 2).

Тем же состраданием вайшнава были пронизаны слова Махараджи Парикшита, с которыми он обратился к Шукадеве Госвами: «Ты описал разные типы адских условий жизни. Теперь скажи, как освободить всех страждущих. Будь добр, объясни это мне».

адхунеха маха-бхага

йатхаива наракан нарах

наногра-йатанан нейат

тан ме вйакхйатум архаси

Нара означает «люди, которые пали». Наракан нарах / наногра-йатанан нейат тан ме — «Как избавить их от жестоких страданий и ужасной боли?» Таково сердце вайшнава. Махараджа Парикшит говорит: «Каким-то образом они пали и теперь ведут адскую жизнь. Но это не означает, что они должны оставаться в этом состоянии. Есть же какие-то средства, способные освободить их, милостиво объясни мне это».

Шукадева Госвами ответил:

на чед ихаивапачитим йатхамхасах

критасйа курйан мана-укта-панибхих

дхрувам са ваи претйа наракан упаити

йе киртита ме бхаватас тигма-йатанах

«Да, я уже описал разные типы адских условий сурового и мучительного существования. Человек должен что-то сделать, чтобы избавиться от страданий такой жизни» (Бхаг., 6.1.7).

Но каким образом? Согрешить можно по-разному. Можно совершить греховный поступок или только помышлять о нем, думая: «Я убью этого человека». И то и другое грех. И мысль, появившаяся в уме, и чувство, и желание считаются действием.

Недавно я прочел в одной книге, что если чья-то собака облает вас, когда вы проходите мимо, то владелец собаки несет за это ответственность перед законом. Собака только лает, но это уже грех. Собака — животное и потому не несет ответственности, но раз ее владелец сделал собаку своим лучшим другом, он отвечает за нее перед законом. Если собачий лай считается нарушением закона, то оскорбительные слова в чей-то адрес также могут считаться грехом, потому что они мало чем отличаются от собачьего лая.

Итак, согрешить можно очень многими способами. Думаем ли мы о греховных поступках, говорим ли что-либо греховное или действительно совершаем греховный поступок — все это считается грехом. Дхрувам са ваи претйа наракан упаити. И за эти греховные действия человек должен будет понести наказание.

Люди не верят в следующую жизнь, потому что хотят избежать этих неприятностей. Но уйти от них невозможно. Всем известно, что нужно поступать в соответствии с законом, а иначе нас ждет наказание. Государство карает того, кто преступает закон. Однако иногда кто-то может обмануть других, украсть что-нибудь и спрятаться, избежать наказания по закону государства, но от высшего закона, закона природы, невозможно спастись. Это очень трудно, потому что у всех наших поступков слишком много свидетелей. Дневной свет — свидетель, свет луны — свидетель, и самый высший свидетель — Сам Кришна. Вы не можете утверждать: «Я совершаю грех, но меня никто не видит».

Кришна — высший свидетель, пребывающий в вашем сердце. Он отмечает все, что вы думаете и делаете. И Он же предоставляет возможности осуществления ваших желаний. Если вы хотите сделать что-либо для удовлетворения своих чувств, Кришна предоставляет вам все возможности для этого. Так утверждается в «Бхагавад-гите». Сарвасйа чахам хриди саннивиштах — «Я пребываю в сердце каждого». Маттах смритир джнанам апоханам ча — «От Меня исходят память, знание и забвение».

Так Кришна дает нам шанс. Если мы хотим обрести Кришну, Он предоставит нам возможность обрести Его, а если мы не хотим этого, Он даст нам возможность забыть о Себе. Если вы хотите наслаждаться жизнью,