Слова будды из палийского канона
Как в Великом Океане, о ученики, есть только один вкус, соленый, так и в учении, которое я вам проповедую, есть только один вкус, вкус Освобождения.
Люди, отличающие себя от других, существования достигнув, погрузившись в пучину существования, к существованию привязаны.
Смотри на этот пестрый мир, погруженный в неведение, в котором живут неосвобожденные существа, любящие наслаждения.
Если человек не понукает себя каждую минуту, если он живет для себя, а не ради других, он воистину далек от святости.
Колесо сломано, желания исчезли. Русло реки высохло, вода не течет по нему. Сломанное колесо больше не будет вращаться, И это есть конец страданий.
"Удана"
[ПУТЬ К НИРВАНЕ. ЙОГА ВЕЛИКОГО СИМВОЛА]
[ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ]
1. Почтение Драгоценной Белой Династии [гуру] ! [ПРЕДИСЛОВИЕ]
2. Это руководство, называемое "Йога одновре менно рождающегося Великого Символа", которое предназначено для приведения обычного потока сознания Познающего в соприкосновение с непорочной Божественной Мудростью2, состоит из трех частей: предварительных наставлений, главной части и заключения.
ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ
3. Предварительные наставления включают наставления временные и духовные.
4. Сначала даются временные наставления, и они изложены в других писаниях.
[ФОРМУЛА ПРИБЕЖИЩА, ПРИНЯТИЕ РЕШЕНИЯ И ОБЩЕНИЕ С УЧИТЕЛЯМИ]
5. Затем следуют духовные наставления. Начинаются наставления с формулы Прибежища и принятия решения, которые приводят к общению с Учителями.
[СЕМЬ ПОЛОЖЕНИЙ ДЛЯ ТЕЛА]
6. Затем, как написано в трактате "Общение с Вайрочаной", Выпрями туловище и прими позу Дордже. Сосредоточение ума на одном - путь, ведущий к Великому Символу.
7. Расположи ноги в позе Будды4, а кисти рук в горизонтальном положении на одинаковом уровне, ниже пупка5. Позвоночник должен быть выпрямленным. Опусти диафрагму6. Согни крючкообразно шею так, чтобы подбородок был прижат к адамову яблоку. Подними язык к нёбу.
8. Обычно умом управляют органы чувств. Особенно сильное влияние оказывает на него зрение. [Поэтому] не моргая глазами, не двигаясь, направь взор на расстояние пять с половиной футов.
9. Эти [то есть описанные выше семь положений для тела] называются Семь Методов Вайрочаны [то есть семь способов познания психофизических процессов].
Они являются пятиричным способом осуществления глубокой медитации с помощью физических средств.
РЕЗУЛЬТАТЫ, ДОСТИГАЕМЫЕ С ПОМОЩЬЮ СЕМИ ПОЛОЖЕНИЙ ТЕЛА
10. Поза со скрещенными ногами регулирует вдохи. Поза равновесия уравновешивается жизненное тепло организма. Выпрямленный позвоночник и опущенная диафрагма регулируют нервный флюид, пронизывающий тело. Согнутая шея регулирует выдохи. При поднятии языка к нёбу и фокусировании глаз жизненная сила входит в срединный нерв.
11. Когда эти пять видов "воздуха" входят таким образом в срединный нерв, другие токи "воздуха", контролирующие функции организма6, также входят в него, и тогда достигается мудрость в состоянии, при котором отсутствует познавание, иначе называемом спокойствие, неподвижность тела, или пребывание тела в естественном состоянии.
[ПРЕКРАЩЕНИЕ РЕЧЕВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ]
12. Сохранение молчания после выведения мертвого воздуха [выдоха] называется спокойствием или бездеятельностью речи, или речью, пребывающей в ее естественном состоянии.
13. Не думай о прошлом. Не думай о будущем.
Не думай о том, что ты медитируешь. Не считай Пустоту как ничто.
14. На этой ступени не пытайся анализировать впечатления, получаемые через пять органов чувств и не говори: "Это есть, этого нет". Но по крайней мере хотя бы недолго медитируй непрерывно, не шелохнувшись, подобно спящему ребенку, и сохраняя ум в
его естественном состоянии [то есть когда прекратились все мыслительные процессы].
СПОКОЙСТВИЕ УМА
15. Сказано:
При абсолютном прекращении образования мыслей и мысленных визуализаций, Сохранении тела спокойным, как у спящего
ребенка, Исполнении заповедей гуру со смирением и усердием Обязательно возникнет Одновременно рождающееся
Состояние.
16. Тилопа сказал:
Не создавай мысленных образов, не думай, не анализируй, Не медитируй, Не размышляй. Сохраняй ум в его естественном состоянии.
Адепт Учений, Юноша, Сияющий Лунным
Светом!, сказал:
Сосредоточение есть Путь всех Будд.
18. Это и есть спокойствие ума, бездеятельное состояние ума, то есть ум, пребывающий в его естественном состоянии.
[ЧЕТЫРЕ ПАМЯТОВАНИЯ]
19. Нагарджуна сказал:
О могучий, тебе было показано, что Четыре Памятования 5 являются воистину единственным Путем Буддб И ты неустанно и непрерывно помни о них. Если будет допущена небрежность,
все усилия достичь духовного совершенства
окажутся напрасными.
20. Это памятование сохраняется благодаря сосредоточению ума. В Абхидхарме сказано так:
Памятование - это сохранение в памяти приобретенного знания.
[Здесь заканчивается Часть I - Наставления для начинающих.]
ЧАСТЬ II. ГЛАВНАЯ ЧАСТЬ
21. Она состоит из двух разделов: обычные методы [обучения] и сверхобычные методы.
[ОБЫЧНЫЕ МЕТОДЫ]
22. Раздел первый, обычные методы, в свою очередь также состоит из двух частей:
Поиск состояния спокойствия [тела, речи и ума], которое является целью медитации, с помощью йогического метода сосредоточения.
Анализ сущностной природы "движущегося" и "неподвижного" с помощью йоги Несозданного и достижения таким путем надмирного сознания3.
[ПЕРВЫЙ ИЗ ОБЫЧНЫХ МЕТОДОВ. ЙОГА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ УМА]
23. Первая из этих двух частей есть поиск состояния спокойствия, которое является целью медитации,
с помощью йогического метода сосредоточения с использованием объекта [для сосредоточения на нем] или
без него. В качестве объекта может быть использован дышащий или недышащий объект.
[ИСПОЛЬЗОВАНИЕ НЕДЫШАЩИХ ОБЪЕКТОВ]
24. Рекомендуется использовать недышащие объекты двух видов: обычные предметы, как, например, шарик или небольшой кусок дерева; или священные предметы, как, например, символические изображения тела, речи [слова] или ума [мысли] Будды.
[МЫСЛЕННАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ШАРИКЕ ИЛИ КУСКЕ ДЕРЕВА]
25. Ниже дается описание метода использования обычного предмета, как, например, шарика или куска дерева.
26. Положи перед собой шарик или небольшой кусок дерева, который будет служить объектом для концентрации мысли. Не позволяй Познающему отвлекать ся или пытаться отождествлять себя с этим объектом и фиксируй свой взор на объекте, не меняя фокуса.
27. Медитируй на твоем гуру как сидящим на макушке твоей головы. Считай, что он действительно Будда. Молись ему, читая молитву Манамкхама. [И дополни эту молитву словами]:
Одари меня твоими "волнами благодати", дабы я смог достичь высочайшего блага Великого Символа.
28. Затем, помолившись о ниспослании приносящих благо "волн благодати", впитывай их в себя.
Думай о том, что твой ум слился с Божественным Умом [Гуру]. И оставайся в этом состоянии [мысленно представляемого] единства как можно дольше.
29. Обо всем, что испытывает ум каждое мгновение, сообщай [регулярно] гуру и продолжай медитировать.
30. Если будет одолевать [сонливость], упражняйся в твердой фиксации взора, медитируя в том месте, откуда возможен широкий обзор местности. Если ум инертный, также примени этот метод [чтобы активизировать ум] и дисциплинируй его путем сосредоточения на одном, не отвлекаясь ни на что другое. Если ум неспокойный [несосредоточенный], сядь в своей келье, опусти взор и [некоторое время] сделай главной целью расслабление [тела и ума].
[КОНЦЕНТРАЦИЯ УМА НА ТЕЛЕСНОЙ ФОРМЕ, РЕЧИ И УМЕ БУМЫ]
31. В качестве других недышащих объектов используются символические изображения тела, речи и ума Будды. Символом тела Будды служит его изображение, речи - слоги, а ума - семяподобная форма [или точка].
32. В качестве первого, то есть телесной формы, можно использовать изображение Будды из металла [или другого] материала или Его иконописное изображение. Или [можно] визуализировать тело Будды желтого цвета, как отполированное золото, со все
ми знаками и достоинствами [духовного совершенства], окруженное сиянием и облаченное в три одеяния Ордена, представляя Его всегда присутствующим перед тобой.
33. При использовании второго объекта, слога, символизирующего принцип речи [Будды], визуализируй перед собой изображение лунного диска размером с ноготь и на нем слог ХУМ, написанный тонкой линией толщиной с волос.
34. При использовании третьего объекта, семяподобной формы, символизирующей ум [Будды], визуализируй и воспринимай как чудо излучающее свет семя овальной формы размером с горошину и сосредоточь ум на нем.
[ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ДЫШАЩИХ ОБЪЕКТОВ]
35. [Для достижения концентрации ума] вторым методом используются дышащие объекты, которыми являются Счет методом Дордже и Горшкообразная форма.
[СЧЕТ МЕТОДОМ АОРАЖЕ С КОНЦЕНТРАЦИЕЙ УМА НА НЕМ]
36. Счет методом Дордже выполняется следующим образом:
Сохраняя спокойствие тела и ума, концентрируй внимание на каждом вдохе и выдохе, не отвлекаясь ни на что другое.
Считай [про себя] от одного и двух до двадцати одной тысячи шестисот дыханий. Это дает точное знание числа выдохов и вдохов [в сутки].
37. Затем нужно проследить, когда начинается вдох [через сколько секунд после выдоха] и каким путем входит в легкие воздух. Нужно установить, поступает воздух в организм несколькими путями или через одну часть тела.
38. С помощью этой практики ум сосредоточивается на вдохе и выдохе [и становится ритмичным, подобно дыханию]. Таким образом раскрывается природа процесса дыхания.
39. Затем, сосредоточив ум на процессе дыхания, нужно следить за тем, как воздух проходит от носа [через ноздри] в нижнюю часть легких, как возникает вдох [как входит воздух] и как долго он удерживается там [перед выдохом].
40. С помощью этого метода определяется цвет каждого вдоха и выдоха, их продолжительность и продолжительность паузы.
41. Затем, наблюдая за состоянием пяти главных элементов [из которых составлено тело,- земли, воды, огня, воздуха и эфира], каждого в отдельности, а не в их совокупности, следует отмечать увеличение или уменьшение числа вдохов и выдохов.
42. А теперь, визуализируя каждый выдох как слог АУМ [или ОМ] белого цвета и каждый вдох как слог ХУМ синего цвета, а промежуток между ними как слог АХ красного цвета, определяют [интуитивным, а не рациональным путем] продолжительность
каждого этапа дыхательного процесса.
[КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ГОРШКООБРАЗНОЙ ФОРМЕ]
43. Затем с помощью горшкообразной формы выводят весь отработанный воздух, совершая для этого три движения. Медленно вдыхают наружный воздух через нос. Поступивший воздух заключают в горшкообразную форму и удерживают его так, как можно
дольше.
44. То, что называется умом (которым так трудно управлять ввиду его неспособности нормально функционировать отдельно от процесса дыхания, заставляющего его постоянно переключаться с одной мысли на другую), дисциплинируется с помощью этой практики и освобождается от этой зависимости.
[КОНЦЕНТРАЦИЯ УМА БЕЗ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ОБЪЕКТОВ]
45. Второй метод концентрации ума, а именно, без использования объектов, состоит из трех ступеней: мгновенное изгнание мысли в тот самый момент, когда она появляется подобно вспышке; оставление незавершенной любой возникшей мысли; приведение ума в его естественное состояние [абсолютного покоя, не нарушаемого мыслительными процессами].
[ОСТАНОВКА МЫСЛИТЕЛЬНОГО ПРОЦЕССА]
46. Искоренение мысли в тот самый момент, когда она возникает подобно вспышке, осуществляется следующим образом.
Во время медитации вышеописанным способом медитирующий обнаруживает, что мысли непрерывно возникают потому, что ум реагирует на раздражители. Зная, что нельзя допускать появления даже одной мысли, нужно осуществлять неусыпный контроль и стараться блокировать это непрерывное возникновение мыслей. И как только зародится мысль, нужно вырвать ее целиком с корнем и продолжать медитировать.
47. Когда медитирующий посвящает более длительное время усилиям по предупреждению возникновения мыслей, он обнаруживает, что мысли следуют друг за другом по пятам, и ему кажется, что их число бесконечно. Это и есть познание природы мыслей, которое есть распознавание враг. Это называется "первое место отдыха". Достигается первая ступень спокойствия ума, и йог с невозмутимым умом наблюдает за непрерывным потоком мыслей так, как если бы он безмятежно отдыхал на берегу реки, наблюдая за ее течением.
48. Как только ум приходит в спокойное состояние, пусть даже на одно мгновение, он замечает возникновение и исчезновение мыслей. При этом создается впечатление, что мыслей становится все больше и больше. Но на самом деле мысли возни
кают всегда, и нет их увеличения или уменьшения.
Мысли рождаются мгновенно. То, что находится в стороне от возникновения мыслей и способно немедленно пресечь это возникновение, есть Реальность.
[НЕРЕАГИРОВАНИЕ НА МЫСЛИ]
49. На следующей ступени, которая есть оставление неоформленной всякой возникшей мысли, метод состоит в безразличном отношении к ней, предоставлении ей действовать независимо, не подпадая под ее влияние и не делая попыток пресечь ее. Пусть ум ведет себя, как ее пастух [или сторож], а ты продолжай медитировать. Тогда мысли перестанут возникать, и ум будет находиться в пассивном спокойном состоянии, сосредоточенный на одном.
50. Снова мысли собираются пронестись подобно метеору [проносящемуся в небе в течение одного мгновения, но путем непрерывающимся].
51. Если медитировать, как прежде, состояние покоя будет продолжаться. Это называется "среднее состояние покоя", уподобляемое [по его безмятежности] спокойному течению реки.
52. Сохранение ума в этом бездеятельном состоянии приводит к образованию осадка в уме.
53. Знаток Учений2 сказал:
Если ум бездеятелен, он становится спокойным, Когда вода отстоится, она становится прозрачной.
54. А великий учитель йогов [Миларепа] наставлял:
Когда ум находится в изначальном неизменном состоянии, рождается Знание. Когда это состояние, которое можно уподобить
спокойному течению реки, сохраняется, достигается полнота Знания.
О йог, прекрати направлять и формулировать мысли, Все время сохраняй спокойствие ума.
55. Великий Сараха кратко выразил в следующих стихах суть учений об этом двойном методе, применяемом во время медитации:
Когда ум связан [нераскован], он стремится странствовать в каждой из десяти сторон.
Когда он свободный, он твердый и неподвижный.
И я понимаю теперь, что он такой же упрямый, как верблюд.
[СПОСОБ ПРИВЕДЕНИЯ УМА В ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ]
56. Третий способ, который есть приведение ума в его естественное состояние, состоит из четырех ступеней.
[СТУПЕНЬ, УПОДОБЛЯЕМАЯ ПРЯАЕНИЮ БРАХМАНСКОГО ШНУРА]
57. Первый этап заключаться в сохранении ума в уравновешенном состоянии с таким же старанием, с каким прядется брахманский шнур, так как он должен быть спряден равномерно. Он не должен быть ни слишком тугим и ни слишком слабым. Так же и примедитации нельзя сильно напрягать ум, так как иначе мысли выйдут из-под контроля.
58. Если сильно расслабиться, возникает леность.
Поэтому нужно медитировать с одинаковой энергией.
59. Вначале медитирующий применяет способ мгновенного отсечения мысли и поэтому напрягается. Но когда появится усталость, нужно расслабиться, предоставив мыслям бродить самопроизвольно.
60. Сейчас был рассмотрен этот метод чередования напряжения и расслабления, применяемый в нашей школе. Напряжение и расслабление ума, которое можно уподобить увеличению и уменьшению натяжения нитей во время прядения брахманского
шнура, называется "сохранение ума в состоянии, подобном прядению брахманского шнура".
[СТУПЕНЬ, УПОДОБЛЯЕМАЯ РАЗЬЕДИНЕНИЮ НА ЧАСТИ СОЛОМЕННОГО ЖГУТА]
61. На второй ступени, называемой "отделение ума от мыслей подобно разъединению на части соломенного жгута путем выдергивания части", необходимым условием является принятие непоколебимого решения сохранять неусыпную бдительность, ибо предыдущие попытки блокирования мыслей создавали мысли.
62. В описанных выше способах блокирования мыслей участвовала способность познавать, приводящая к образованию новых мыслей, и это затрудняло медитацию.
63. Отключение от способности познавать и от познающего и сохранение ума в бездеятельном спокойном состоянии называется способом освобождения ума от всякой мыслительной деятельности и усилий, и этот способ отключения можно уподобить разрыву соломенного жгута.
[СТУПЕНЬ, УПОДОБЛЯЕМАЯ ВОСПРИЯТИЮ РЕБЕНКА]
64. Третья ступень называется "состояние ума ребенка, рассматривающего фрески в храме [и целиком поглощенного этим занятием]".
65. Чтобы удержать в каналах жизненные токи, привязывают ум к познавательной способности и познающему, как слона к столбу.
66. В результате этой практики возникают формы, подобные сотканным из дыма, или эфирные, и йог испытывает блаженство экстаза, находясь на грани обморока.
67. Видения, возникающие в этом бездеятельном состоянии тела и ума, когда кажется, что паришь в воздухе, нужно воспринимать с безразличием - без симпатии и антипатии, то есть не привязываться к ним и не отвращаться от них. Поэтому, когда нет ни привязанности, ни отвращения к любому возникающему видению, такое восприятие называется "состояние ума ребенка, рассматривающего [фрески] в храме [и целиком поглощенного этим занятием]".
[СТУПЕНЬ, УПОАОБЛЯЕМАЯ БЕЗРАЗЛИЧИЮ СЛОНА]
68. Четвертая ступень есть сохранение ума в таком состоянии безразличия, с которым принимает слон уколы от шипов.
69. Когда в спокойном состоянии ума возникают мысли, они осознаются одновременно с их возникновением. Когда "Предотвращающий" [то есть сознание, приученное с помощью йоги к неусыпной бдительности, о которой говорилось выше, с целью контроля за мыслями] и то, что нужно предотвратить [то есть процесс образования мыслей] встречаются друг с другом, возникающая мысль лишается способности дать ход новой мысли.
70. Так как "Предотвращающий" является сам, и его искать не нужно, это состояние называется "состояние, в котором непрерывный поток сознания действует автоматически".
71. Способность сохранять ум в таком состоянии, в котором мыслям не создается препятствий и на них не реагируют, когда их замечают, сравнивают с безразличием слона, не чувствительного к уколам шипов, и отсюда ее так называют.
[ВЫСШЕЕ СОСТОЯНИЕ ПОКОЯ]
72. Это [состояние] называется высшим состоянием покоя и сравнивается с океаном, на поверхности которого нет волн.
73. Хотя в таком успокоенном состоянии движение мыслей, их возникновение и исчезновение регистрируется умом, оно называется "состояние, в котором исчезает грань между движением и покоем", потому что ум достиг успокоения и безразличен к движению.
74. Таким образом достигается сосредоточенность ума на одном.
75. То, чем познается "Движущееся" и "Неподвижное" [то есть движение и покой в нераздельном единстве], именуется, если Оно правильно понято, "Всеразличающая Мудрость, или Надмирный Разум".
76. Как гласит "Изящная сутра"1:
Путем тренировки тела и ума этими способами теперь достигнута ступень, называемая "ступень рефлексии и анализа".
[ВТОРОЙ ОБЫЧНЫЙ МЕТОД: ЙОГА НЕСОЗДАННОГО]
77. Вторая часть обычной практики - анализ сущностной природы "движущегося" и "неподвижного" с помощью йоги Несозданного и достижение таким путем надмирного сознания состоит из трех ступеней - анализ "движущегося" и "неподвижного", достижение надмирного сознания, медитация на йоге Несозданного.
[АНАЛИЗ "ДВИЖУЩЕГОСЯ" И "НЕПОДВИЖНОГО"]
78. На этой первой ступени, которая есть анализ "движущегося" и "неподвижного", применяются следующие методы:
Обладающий Все различающей Мудростью, приобретаемой в спокойном непознающем состоянии ума [то есть безразличном к возникновению и исчезновению мыслей], проводит анализ для ответа на следующие вопросы:
Какова истинная природа "неподвижного" [то есть ума] в бездеятельном состоянии?
Как он (ум) сохраняет эту неподвижность?
Как он выходит из состояния неподвижности?
Сохраняет ли ум спокойствие неподвижности при движении?
Движется ли он, когда сохраняет спокойствие неподвижности?
Отличается "движущееся" от "неподвижного"?
Что является истинной природой "движущегося" [то есть мысли]?
И наконец, как "движущееся" становится "неподвижным"?
79. Познается, что "движущееся" не являются чем-то отличным от "неподвижного" и "неподвижное" от "движущегося".
80. Если с помощью такого анализа не будет раскрыта истинная природа "движущегося" и "неподвижного", нужно выяснить: отличается ли разум, который является наблюдателем, от "движущегося" и "неподвижного" или он составляет самую сущность этого "движущегося" и "неподвижного".
81. При проведении анализа с помощью очей самопознающего разума не выявляется ничего: так как оказывается, что наблюдатель и наблюдаемое неотделимы друг от друга.
82. Но так как истинная природа этой нераздельности не может быть познана умом, эта достигнутая таким путем ступень называется "цель за пределами ума". Она также называется "цель за пределами всех теорий".
83. Владыка Победителей сказал:
Цели, исходящие от ума, пусть даже самые благородные, приводят к разочарованию. И поэтому трансцендентное уму То нельзя назвать целью.
Всегда нераздельны видящий и видимое, И эту истину ученики постигают под благожелательным руководством гуру.
84. Об этом методе анализа [описанном выше]
пандит Шантидева сказал так:
Твердо удерживаясь в состоянии самадхи [совершенного покоя], Никоим образом не отвлекаясь даже на кратчайшее
мгновение
И применяя аналитическую способность ума, Нужно исследовать в отдельности каждое мыслительное действие.
85. В сутре "Вопросы Кашьяпы" относительно аналогии пламени и топлива сказано:
Огонь получают трением одной палочки о другую. Охваченные пламенем обе палочки сгорают. Также и Высший Ум рождается от соединения "движущегося" и "неподвижного", И Им поглощаются эти оба Его породившие.
86. Этот интроспективный анализ, проводимый с помощью Высшего Разума, называется "Аналитическая медитация отшельника". Это не анализ, осуществляемый книжником, поскольку книжник занимается анализом внешнего мира [ибо его анализ основан на чувственном опыте].
[ОБРЕТЕНИЕ НАДМИРНОГО СОЗНАНИЯ]
87. Вторая ступень, обретение надмирного сознания достигается следующей практикой. Какие бы ни
возникали мысли, суждения или затемняющие ум [нарушающие спокойствие] страстные желания, уходить от них не нужно, но и не нужно позволять им доминировать. Пусть они возникают самопроизвольно, и не нужно пытаться направлять [или формировать]
их. Если не делать ничего другого, а только наблюдать за ними, как только они возникнут и усердствовать в этом, они, не будучи отринутыми, будут восприниматься [или являться] в их истинной [или пустой] форме.
88. С помощью этого метода все, что может казаться препятствием для духовного роста, может быть
использовано в качестве помощников на Пути. И поэтому этот метод называется "Использование препятствий в качестве помощников на Пути".
89. Этот способ достижения Освобождения простой регистрацией мыслей, при которой достигается понимание неотделимости оставляющего [то есть ума] и оставляемого [то есть мысли], называется "сущность практики Высокого Пути", или "обратный метод медитации".
90. При достижении Освобождения рождается бесконечное сострадание ко всем тем чувствующим существам, которые еще не познали истинную природусвоего ума.
91. Тот, кто мысленно посвящает тело, речь и ум благу всех чувствующих существ (и это нужно делать постоянно) и видит, что благодаря описанным выше умственным упражнениям вера в реальность вещей разрушена, не будет испытывать отрицательного влияния [от такого кажущегося эгоистическим занятия] так же, как не приносит вреда принятие заговоренного яда.
92. Для этого вида практики [кажущейся эгоистической] сложена молитва, которая начинается так:
"Что бы ни встретилось на пути, да не отрину я и не приму".
[МЕДИТАЦИЯ НА ЙОГЕ НЕСОЗДАННОГО]
93. Третья ступень, медитация на йоге Несозданного, состоит из трех методов: анализа с точки зрения прошлого, настоящего и будущего; анализа с точки зрения материального и нематериального; анализа с точки зрения Одного и Многого.
[МЕДИТАЦИЯ НА ПРОШЛОМ, НАСТОЯЩЕМ И БУАУЩЕМ]
94. Анализ с точки зрения прошлого, настоящего и будущего осуществляется [с помощью следующих видов медитации]:
Мысль, которая была, исчезла.
Мысль будущая как еще не родившаяся не существует. Настоящая мысль не может быть зафиксирована как настоящая.
95. Путем этих наблюдений [медитации] познается, что все существующее [в сансаре] по характеру сход но с прошлым, настоящим и будущим.
96. Ни одна вещь не имеет существования в самой себе. Это ум делает вещи существующими.
[НЕРЕАЛЬНОСТЬ РОЖДЕНИЯ, СМЕРТИ И ВРЕМЕНИ]
97. Об осознании того, что рождение, смерть и время не имеют существования сами по себе, Сараха сказал так:
Когда рождение в материи сделалось нейтральным, как небо,
Что остается для рождения, когда отброшена материя? Естестенным состоянием извечно является
нерожденное состояние. Теперь стала понятной эта истина, раскрытая моим гуру, защитником.
Медитативный анализ проводится в соответствии с этим поучением [Сарахи].
[МЕДИТАЦИЯ НА УМЕ И МАТЕРИИ]
98. Второй метод, анализ с точки зрения материального и нематериального, осуществляется следующим образом.
Является ум вещью, которая существует как составленная из материи, или вещью, которая не существует как не составленная из материи?
Если он материальный, из какого вещества он состоит?
Если он объект, какой он формы и цвета?
Если он познавательная способность, является ли он таким же эфемерным, как мысль?
Если он нематериальный, как он приобретает различные аспекты?
И кто создал его?
99. Если бы ум состоял из материи, можно было бы, медитируя на нем этим способом, признать его как нечто вещественное. Но при наблюдении за ним Высшего Разума обнаруживается, что о нем нельзя сказать ничего определенного. Поэтому его
нельзя считать вещью, состоящей из материи. С точки зрения Высшего Разума, его нельзя причислить к нематериальному и несуществующему. Следовательно, поскольку ум не является материальным и не является нематериальным, его нельзя от
нести ни к одной из этих противоположностей, и по этой причине этот метод называется Средний Путь.
100. К принятию этой истины пришли не только с помощью дедукции и индукции, но в основном благодаря учениям гуру, дающим возможность человеку увидеть находящееся под рукой бесценное Сокровище, лежащее незамеченным. Поэтому эти учения также называются Великой Истиной.
101. Сказано:
Тот, в чье сердце вошли учения гуру, Подобен человеку, которому показали сокровище, лежащее незамеченныму него под рукой!.
[МЕАИТАЦИЯ НА ОАНОМ И МНОГОМ]
102. Третий метод, анализ с позиции одного и многого, осуществляется с помощью следующей медитации:
Ум один?
Или он является множественным?
Если он один, то как объяснить, что он проявляется как многое?
Если он многое, как он может таким быть, если все это многое есть неделимое единство в его истинной природе?
103. При таком анализе обнаруживается, что ум не множественный и, так как он не содержит крайних противоположностей [одного или множества], он называется Великим Символом, что он есть то, что не находится в абсолютном покое [или завершенности].
104. В безмятежном состоянии самадхи для йога, достигшего таким путем цели, существует только Всеразличающая Мудрость Трансцендентного Разума, и ничто другое. Поэтому Великий Символ, Реальность называется "То, что не имеет характеристик".
[ПОЗНАНИЕ РЕАЛЬНОСТИ]
105. С помощью такой медитации разрушается укоренившееся представление о реальности вещей, и все представляется иллюзорным, как фантасмагория, созданная магическим способом.
106. И поэтому сказано:
Передо мной и позади меня и в десяти сторонах, Куда бы ни взглянул, я вижу только То. Сегодня, о Защитник [Гуру], иллюзия рассеялась. Отныне я не буду спрашивать ни о чем.
[СВЕРХОБЫЧНЫЕ МЕТОДЫ]
107. Второй раздел Части II, сверхобычные методы, состоит из двух подразделов: йога трансмутации в Единое всех явлений и ума, которые нераздельны, и йога без медитации, с помощью которой все вещи трансмутируются в Дхармакаю одновременно
рожденным незапятнанным умом [то есть Великим Символом].
[ПЕРВЫЙ ВИД СВЕРХОБЫЧНОЙ ПРАКТИКИ:
ЙОГА ТРАНСМУТАЦИИ ВСЕХ ЯВЛЕНИЙ
И УМА В ЕДИНОЕ]
108. Сначала применяют йогу трансмутации всех явлений и ума, которые нераздельны, в Единое. Используя в качестве аналогии сон и сновидения, познай, что все явления суть ум. С помощью аналогии
воды и льда познай ноумены и феномены в их единстве друг с другом. С помощью аналогии воды и волн, трансмутируй все вещи в одно общее состояние единства.
[МЕДИТАЦИЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ АНАЛОГИИ СНА И СНОВИДЕНИЙ]
109. С помощью первого из этих трех способов -аналогии сна и сновидений - познают, что все явления суть Ум, с помощью следующей медитации.
Все, что видят во сне, не есть нечто отдельное от ума. Также и все явления, видимые в состоянии бодрствования, являются сном неведения.
Отдельно от ума [создающего эту иллюзию] они не существуют.
ПО. Позволяя успокоенному уму наблюдать за всеми возникающими мыслями [или видениями], осознают, что все внешние явления и ум [со всеми его видениями, порождаемыми его собственными мыслями] неотделимы друг от друга и трансмутируют их в единое.
111. Царь йогов [Миларепа] сказал:
Вчера ночью я видел во сне Явления и ум как одно. Сон был моим учителем. Ты так же понял его, о ученик?
112. Еще сказано:
Трансмутируй Три Мира, ничего не отнимая от них, В одну Великую Страсть [Всеохватывающую Божественную Любовь].
[МЕДИТАЦИЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ АНАЛОГИИ ВОДЫ И ЛЬДА]
113. Второй вид практики, познание феноменов как ноуменов, при использовании в качестве аналогии воды и льда осуществляется с помощью следующей медитации:
Хотя все феномены [или то, что проявляется как феномены], которые возникают, не имеют в себе реальности, о них говорят, что они относятся к ноуменам. Хотя ноумены не имеют формы, они придают форму всему. Поэтому феномены и ноумены всегда являют собой единство, и о них говорят, что они имеют одинаковую природу. Их можно, например, сравнить со льдом и водой [двумя состояниями одного вещества].
114. Таким образом, познают, что три пары - Блаженство и Пустота, Ясный Свет и Пустота, мудрость и Пустота1 - находятся в единстве2, и это называется "Познание единства всех видов духовного опыта". 115. Сказано:
Если достигнуто полное понимание, все вещи суть То. Кроме этого не будет найдено ничего другого. Читаемое есть То, запоминаемое есть То, И объект медитации есть также То.
[МЕДИТАЦИЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ В КАЧЕСТВЕ АНАЛОГИИ ВОДЫ И ВОЛН]
116. Третий вид практики, трансмутация всех вещей в состояние полного единства, с использованием в качестве аналогии воды и волн, осуществляется с по мощью следующей медитации:
Как волны создаются из самой воды, так же следует понимать, что все вещи происходят из ума, природа которого - Пустота.
117. Сараха сказал:
Так как все вещи рождаются из ума, Сам ум поэтому является гуру.
118. Это учение называется "Единая Истина, заполняющая Царство Истины" и поэтому известно как Единое, проявляющее себя во Многом. Йог, овладев им, видит Пустоту в каждом состоянии [сознания] как плод приобретенного Знания.
[ВТОРОЙ ВИД СВЕРХОБЫЧНОЙ ПРАКТИКИ: ЙОГА БЕЗ МЕДИТАЦИИ]
119. Затем применяется йога без медитации, с помощью которой все вещи трансмутируются в Дхарма-каю [тело Истины] Одновременно Рожденным Незагрязненным Умом [Великим Символом].
Когда Неведение, которое должно быть побеждено, рассеивается, борьба завершается, так как Путь уже пройден и Странствие закончилось.
Когда странствие закончилось, уже нечего больше искать, так как это окончание Пути, которое есть достижение Высшего Блага Великого Символа - состояния нирваны, не имеющее местопребывания.
[РЕЗЮМЕ УЧЕНИЙ]
120. В полных текстах "Трансмутации"! [Наропа приводит следующие высказывания своего знаменитого гуру Тилопы]:
Здравие всем! Это Мудрость того, кто познал себя: Словами ее не описать и умом ее не постичь. Я, Тилопа, [кроме этого] больше ничего не могу открыть.
Действуй так, чтобы познать себя с помощью символов, запечатленных в твоем уме. Сохраняй ум в его естественном состоянии, Отключив воображение, не размышляя, не анализируя, не медитируя, не заглядывая внутрь себя.
Здесь в этих строках заключена суть того, о чем говорилось выше.
[Здесь оканчивается часть II: Главное содержание.]
ЧАСТЬ III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
121. В третьей части, Заключении, речь идет о познании Великого Символа и встрече с ним; об анализе препятствий и ошибок [отклонения от Истины], с которыми сталкиваются во время прохождения Пути, об умении отличать опыт и практические знания [то есть истины, открываемые йогой] от теоретических знаний [то есть простого рассудочного понимания словесных определений].
[УЗНАВАНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА И ЧЕТЫРЕ ДОСТИЖЕНИЯ ЙОГИ]
122. Узнавание Великого Символа и встреча с ним представляют собой четырехсторонний процесс: достижение состояния спокойствия, использование опыта, приобретенного на Пути, различение видов опыта, степени ревностности и результатов, достигнутых на Пути, знание результатов достигнутого.
Это четыре достижения йоги.
[АНАЛИЗ ПРЕПЯТСТВИЙ И ОШИБОК, ВОЗНИКАЮЩИХ НА ПУТИ]
123. Затем анализируют препятствия и ошибки, возникающие на Пути. Этот процесс осуществляется следующим образом.
Препятствия, создаваемые феноменами, которые становятся враждебными [то есть беспокоящими ум и вводящими в заблуждение], устраняются путем познания единства феноменов и ума. Препятствия, создаваемые мыслями, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства мыслей и Тела Истины [Дхармакаи]. Препятствия, создаваемые ноуменами, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства ноуменов и феноменов.
124. Трех ошибок, к которым приводит чрезмерная расположенность к спокойствию, создаваемому медитацией, следует избегать, управляя своим духовным развитием так, чтобы прийти к состоянию, в котором познается Трансцендентное.
125. Есть четыре состояния, находясь в которых, можно сбиться с пути.
Заблуждение, возникающее в состоянии Пустоты, устраняется путем медитации на Пустоте как Сострадании. Заблуждение, возникающее вследствие запечатывания [ума, неспособного ввиду этого продвигаться дальше в познании Истины], устраняется познанием истинной природы всех вещей. Заблуждение, возникающее при попытке предотвратить возникновение мыслей, устраняется путем осознания нераздельного единства предотвращающего и того, что предотвращающий пытается предотвратить. Ошибки на самом Пути преодолеваются в результате познания одновременно рождающегося Великого Символа5 и достижения Освобождения.
[УМЕНИЕ РАЗЛИЧАТЬ ПРАКТИЧЕСКИЙ ОПЫТ И ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ]
126. На третьем этапе различают практический опыт и теоретическое знание.
Умозрительное представление об Истинном Состоянии Ума, создаваемое путем слушания учения и размышления о нем, есть теоретическое знание. Познание его