Ступени постижения имен Аллаха.

В этой главе мы разъясним ступени постижения имен Аллаха, и тот, кто достигнет высшей из них, попадет в Рай. Это — основа счастья, а также залог спасения и успеха. Таких ступеней — три:

а) знание их звучания и количества;

б) осознание их смысла и значения;

в) обращение к Аллаху посредством их, как об этом сказано в Коране: «У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (ал-А‘раф, 180). Под этим подразумевается как мольба с целью восхваления Аллаха и преклонения перед Ним, так и мольба, содержащая просьбу. Восславить Аллаха можно только посредством Его имен и качеств, и просить Его можно только посредством их. Нельзя говорить: «О Существующий! О Существо! О Сущий, прости меня и помилуй». Но каждую просьбу следует связывать с именем, соответствующим ее характеру, благодаря чему можно приблизиться к Аллаху.

Каждый, кто задумается над молитвами посланников, — в особенности последнего из них, имама всех пророков, — убедится в том, что они соответствуют данному правилу. Оно лучше толкований, согласно которым постижение имен Аллаха — это изменение характера в соответствии с ними. Это — неправильное выражение, оно заимствовано из философских высказываний об уподоблении богу по мере возможности. Более правильным является толкование Абу ал-Хакама ибн Бурхана, согласно которому это — поклонение Аллаху посредством этих имен. Еще лучше другая формулировка, соответствующая Корану, согласно которой это — мольба к Нему с целью преклонения и воззвание с просьбами.

Из этих четырех толкований самыми неприемлемыми являются слова философов об уподоблении Аллаху. Менее опасным является выражение «изменение своего характера в соответствии с ними», более правильным — выражение «поклонение посредством их», а самым верным — «мольба посредством их». Именно такая формулировка использована в самом Коране.

Литература, использованная при составлении этой главы:

[Бадаи‘ аль-фаваид, т. 1, с. 164]

Имена Аллаха не ограничиваются определенным количеством.

Прекрасные имена не ограничиваются определенным количеством, потому что у Всевышнего Аллаха есть имена, которые Он сохранил у Себя в знании сокровенного. Их не ведают ни приближенные ангелы, ни пророки-посланники, как об этом сказано в достоверном хадисе: «Я прошу Тебя всеми именами, присущими Тебе, которыми Ты назвал Себя, которые Ты ниспослал в Твоем Писании, которым Ты научил кого-либо из Твоих творений или которыми Ты обладаешь в знании сокровенного» (Ахмад).

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разделил имена Аллаха на три категории:

а) имена, которыми Аллах назвал Себя и которым обучил некоторых из ангелов и других творений, не упомянув о них в Писаниях;

б) имена, ниспосланные в Писании, через которые Аллах представил Себя рабам;

в) имена, хранящиеся в сокровенном знании, которые не известны никому из творений. Выражение «иста’сарта бихи» означает, что эти имена известны только Аллаху. Оно не указывает на то, что только Он обладает правом называться этими именами, потому что такое право распространяется на все прекрасные имена, ниспосланные в Коране.

Это подчеркивается и в словах Пророка, мир ему и благословение Аллаха, упомянутых в хадисе о заступничестве: «Затем мне откроются слова восхваления тем способом, которого я не знаю сейчас» (Муслим). Эти слова восхваления содержат имена и качества Аллаха. Сюда же относятся слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Не сосчитать мне всей хвалы Тебе. Ты заслуживаешь той хвалы, которой Сам восхваляешь Себя» (Муслим).

Что же касается слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «У Аллаха — девяносто девять имен, и всякий, кто сосчитает их, войдет в Рай» (ал-Бухари и Муслим), то их следует понимать как единое предложение. Оборот «всякий, кто сосчитает их, войдет в Рай» — определительное предложение, зависимое от предыдущего. Следовательно, хадис означает, что у Аллаха есть девяносто девять имен, и если человек сосчитает их, то попадет в Рай. Это не значит, что у Него нет других имен. К примеру, ты можешь сказать: «У такого-то есть сто рабов, и он подготовил их к джихаду». Это не значит, что у него нет других рабов, предназначенных для других целей. По этому поводу между учеными нет никаких разногласий.

Литература, использованная при составлении этой главы:

[Бадаи‘ аль-фаваид, т. 1, с. 166–167]

[Маджму‘ аль-фатава, т. 6, с. 379–382]