Имена Аллаха, охватывающие все божественные имена и качества.

В толковании суры «ал-Фатиха» Ибн ал-Каййим пишет: «Следует знать, что эта сура самым полным образом охватывает важнейшие из высоких понятий. Она содержит описание Всеблагого и Всевышнего Бога посредством трех имен, с которыми связаны все остальные прекрасные имена и возвышенные качества. К этим трем именам сводятся все остальные. Это — Аллах, Господь и Милостивый.

Эта сура построена на божественности, господстве и милости. Слова «Тебе одному мы поклоняемся» опираются на божественность Аллаха, слова «Тебя одного молим о помощи» — на Его господство, а просьба вести прямым путем — на милость.

Хвала подразумевает три истины: Аллах заслуживает хвалы за то, что обладает правом на поклонение, господствует во вселенной и обладает милостью. Ему надлежит похвала и слава, соответствующая Его величию.

В этой суре содержатся и разносторонние подтверждения истинности пророчеств.

Во-первых, Господу миров не подобает оставлять творения без присмотра, предоставлять их самим себе, не обучив их тому, что полезно для их существования в земном мире и возвращения к Нему, и тому, что может навредить им в обоих мирах. Подобное господство было бы несовершенным, и такая характеристика не подобает Всевышнему Господу. Тот, кто приписывает Ему подобные качества, не ценит Его должным образом.

Во-вторых, Аллахом называется Тот, Кого обоготворяют, Кому поклоняются, но рабы могут узнать о том, как надлежит поклоняться Ему, только через посланников.

В-третьих, одним из Его имен является Милостивый. Милосердие не позволяет Ему пренебречь рабами и лишить их знаний о том, как они могут достичь совершенства. Тот, кто отдает должное этому имени, непременно осознает, что божественное милосердие предполагает не только ниспослание дождя, взращивание травы и семян, но и нечто большее — отправление посланников и ниспослание Писаний. Потребность в том, что способно оживить душу и сердце, гораздо больше, чем потребность в том, что придает силу телу и организму, и милосердие требует от Аллаха удовлетворить эту потребность рабов. Те, кто окутан покрывалом (т. е. покрывалом грехов — Прим. переводчика), видят в этом имени только то, что выпадает на долю домашней скотине и другим животным. Но те, кто обладает разумом, вникают в него намного глубже.

Сура «ал-Фатиха» также содержит указания на три составляющие единобожия, которые проповедовали все посланники, мир им и благословение Аллаха.

1. Единобожие теоретическое получило такое название в связи с тем, что оно связано с сообщениями и познанием. Его также называют единобожием в обладании божественными именами и качествами.

2. Единобожие цели и намерения (интенциальное) названо так в связи с тем, что оно связано с намерением и желанием. Оно включает в себя две другие составляющие: единобожие в обладании господством и божественностью. Таким образом, мы получаем три составляющие единобожия.

Теоретическое единобожие, связанное с именами и качествами Аллаха, опирается на признание за Ним качеств совершенства, отрицание всякого сходства и уподобления творениям, а также отрицание от Него любых пороков и недостатков. Указания на это, содержащиеся в данной суре, можно разделить на две категории: обобщенные (муджмал) и детальные (муфассал).

К обобщенным указаниям относится восхваление Аллаха, а к детальным — описание Его божественности, господства, милосердия и власти. На этих четырех понятиях зиждутся Его имена и качества.

Восхваление упомянуто здесь потому, что оно подразумевает похвалу в адрес того, кто обладает совершенными и славными качествами, — похвалу, преисполненную любви, довольства и смирения. Нельзя воздать хвалу кому-либо, отрицая его похвальные качества, не питая к нему любви и не желая смириться перед ним. Чем многочисленнее совершенные качества того, кому обращена похвала, тем более совершенной похвалы он достоин. И наоборот, чем меньше у него совершенных качеств, тем меньше он достоин похвалы.

Вот почему хвала надлежит только Аллаху — хвала неисчисляемая. Его качества совершенны и многочисленны, и никто не способен восхвалить Его достойным образом, кроме Него Самого, потому что никто другой не может исчислить Его безупречные качества и величественные эпитеты. Об этом сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «О Аллах, ищу защиты у Твоего довольства от гнева Твоего, ищу защиты у Твоего прощения от наказания Твоего, ищу защиты у Тебя от Тебя Самого. Не сосчитать мне всей хвалы Тебе. Ты заслуживаешь той хвалы, которой Сам восхваляешь Себя» (Муслим). Все это указывает на то, что только Аллах обладает божественными именами и качествами.

Пять прекрасных имен — Аллах, Господь, Милостивый, Милующий, Властелин — тоже указывают на эту составляющую единобожия. Данное утверждение опирается на два принципа.

Первый принцип — имена Всеблагого и Всевышнего Господа указывают на совершенные качества, производные от них. Это — имена, в основе которых лежат качества, и поэтому они прекрасны. Если бы они представляли собой пустые слова, лишенные всякого смысла, то их нельзя было бы назвать прекрасными. В таком случае из них не следовали бы ни похвала, ни совершенство, и, говоря о милости и добродетели, вполне уместно было бы упоминать имена, связанные с отмщением и гневом, и наоборот. К примеру, можно было бы сказать: «О Аллах, я поступил несправедливо по отношению к себе, прости же меня, ведь Ты — Отмщающий! О Аллах, одари меня, ведь Ты — Вредящий и Лишающий». Можно привести таких примеров. Аллах же бесконечно далек от всего, что говорят те, которые несправедливы!

Отрицание смысла прекрасных имен — одна из самых чудовищных форм уклонения от их правильного понимания. Всевышний сказал: «Оставьте тех, которые уклоняются [от истины] в отношении Его имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (ал-А‘раф, 180). Если бы они были лишены смысла и не указывали на определенные качества, то Аллах не сообщил бы о них, используя отглагольные имена, и не стал бы описывать Себя так. Однако Аллах описал себя отглагольными именами, и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, тоже поступил так. В частности, Всевышний сказал: «Воистину, Аллах — Наделяющий уделом, Обладающий силой, Крепкий» (аз-Зарийат, 58). Отсюда ясно, что ал-Кави (Всесильный) — одно из Его имен, и оно означат, что Аллах обладает силой. Всевышний также сказал: «Могущество целиком принадлежит Аллаху» (Фатир, 10). Следовательно, ал-‘Азиз (Могущественный) — Обладающий могуществом. Если бы Он не обладал силой и могуществом, то не назвался бы Всесильным и Могущественным. Сюда же относятся слова Всевышнего: «Он ниспослал это по Своему знанию» (ан-Ниса, 166).

Мусульмане единодушны в том, что если человек поклялся жизнью Аллаха, Его слухом, зрением, силой, могуществом или величием, то такая клятва засчитывается, и если он преступит ее, то должен искупить содеянное. Это — потому, что от этих качеств совершенства произошли Его имена.

Помимо того, если бы Его имена были лишены смысла и не указывали на качества, то было бы неправильно говорить о Его деяниях. Нельзя было бы сказать, что Он слышит, видит и знает. Было бы неправильно говорить, что Он способен на что-либо или желает чего-либо. Делать вывод из качества фактически означает его признание, но если качество отсутствует, никакие выводы из него невозможны. Поэтому отрицание значений имен Аллаха — одна из самых опасных форм уклонения от истины в данном вопросе, но это — всего лишь одна их таких форм.

Второй принцип — любое из имен Всеблагого и Всевышнего Аллаха не только указывает на Его сущность и качество, от которого оно образовано, с точки зрения соответствия, но и обладает двумя другими значениями: по содержанию и по необходимости. Так, по содержанию любое имя Аллаха указывает на определенное качество и Его божественную сущность по отдельности. А по необходимости оно указывает на другое прекрасное имя.

Так, имя ас-Сами‘ (Слышащий) по соответствию указывает на то, что Господь существует и обладает слухом. По содержанию оно указывает на Его сущность и слух по отдельности. С точки зрения необходимости оно указывает на имя ал-Хайй (Живой) и то, что Аллаху присуща жизнь. То же самое можно сказать и об остальных Его именах и качествах. Однако люди не в одинаковой мере способны установить связь между именами по необходимости.

Исходя из этих двух принципов, можно заключить, что имя Аллах указывает на все Его прекрасные имена и возвышенные качества с точки зрения соответствия, содержания и необходимости.

Оно указывает на то, что Он заслуживает поклонения, а это подразумевает обладание Им качествами божественности и отрицание противоположных качеств. Это значит, что Аллах — Истинный Бог, Единственный, у Которого нет сотоварищей. С этими качествами совершенства несовместимы ни сходство, ни уподобление, ни пороки, ни недостатки. Поэтому Всевышний Аллах упомянул о Своих прекрасных именах в дополнение к этому великому имени: «У Аллаха — самые прекрасные имена» (ал-А‘раф, 180). Мы говорим: «Милостивый, Милующий, Святой, Пречистый, Могущественный, Мудрый — все это имена Аллаха». Но мы не говорим: «Аллах — одно из имен Милостивого, Могущественного и т.д.».

Следовательно, имя Аллах косвенно указывает на значения всех прекрасных имен. Оно обобщает их значения, а остальные прекрасные имена разъясняют в деталях все божественные черты, от которых произошло имя Аллах. Оно означает, что Аллах является достойным обоготворения и поклонения. Творения обожествляют Его из любви и почитания, со смирением и страхом, устремляясь к Нему во время превратностей судьбы и трудностей. Из этого вытекает совершенство Его господства и милосердия, что, в свою очередь, подразумевает совершенство власти и похвальности. Обладание божественностью и господством, милостью и властью делает необходимым обладание всеми качествами совершенства. Поистине, ими не может обладать тот, кто не имеет жизни и не слышит, не видит и не обладает всякими способностями, не умеет разговаривать и не делает того, что пожелает. Ими не может обладать тот, чьи поступки лишены мудрости и смысла.

Качества величия и красоты наиболее соответствуют имени Аллах. Качества, указывающие на божественные деяния и способности, на то, что только Аллах причиняет вред и приносит пользу, одаряет, лишает и управляет делами творений, а также подчеркивающие совершенство Его мощи и неукоснительное исполнение Его желаний, связаны с именем ар-Рабб (Господь). Качества, выражающие добродетель и щедрость, доброту и сочувствие, милосердие и сострадание, связаны с именем ар-Рахман (Милостивый).

Аллах многократно указал на то, что Ему присущи качества, из которых вытекают соответствующие значения. Ар-Рахман (Милостивый) — Тот, Кто обладает милосердием. Ар-Рахим (Милующий) — Тот, Кто проявляет милосердие по отношению к Своим рабам. Поэтому Всевышний сказал: «Он милосерден к верующим» (ал-Ахзаб, 43). Нигде не сказано, что Он милостив к Своим рабам или милостив к верующим, притом что имя ар-Рахман (Милостивый), образованное по модели فعلان, подразумевает безграничность милосердия Аллаха и подчеркивает весь глубокий смысл данного качества. Модель فعلان указывает на безграничность и всесторонность, и поэтому именно это имя часто сочетается с упоминанием о вознесении на Трон. Всевышний сказал: «Милостивый вознесся на Трон» (Та ха, 5). Как Трон объемлет все творения, так и милость Аллаха объемлет их. Всевышний сказал по этому поводу: «Моя милость объемлет всякую вещь» (ал-А‘раф, 156). В «Сахихе» приводится хадис Абу Хурайры о том, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда Аллах завершил сотворение, Он написал надпись, которая лежит у Него на Троне: “Моя милость опережает Мой гнев”». В другой версии говорится, что она находится у Него над Троном (ал-Бухари и Муслим).

Задумайся над тем, почему в этой надписи упоминается милость и почему именно она лежит на Троне. Сопоставь это со словами Всевышнего: «Милостивый вознесся на Трон» (Та ха, 5);

«Он сотворил небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а потом вознесся на Трон. Он — Милостивый. Спрашивай об этом Ведающего» (ал-Фуркан, 59), и перед тобой откроются огромные возможности познания Всеблагого и Всевышнего Господа, если, конечно, ты не станешь лишать Его имена всякого смысла и следовать путем джахмитов.

Такие качества, как справедливость, щедрость и умеренность, возвышение и понижение, жалование и лишение, возвеличивание и унижение, владение и властвование, связаны с именем ал-Малик (Царь). Аллах дополнил его упоминанием о дне справедливого воздаяния, потому что в тот день править будет только Он. Это будет истинный день, а все, что предшествует ему, станет всего лишь одним мигом. Это — конечная цель, а земные дни — всего лишь этапы приближения к ней.

Все эти имена упомянуты после восхваления Аллаха: «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милующему, Властелину Дня воздаяния!» (ал-Фатиха, 2-4). Совпадение восхваления со смыслом и значениями этих имен указывает на то, что Аллах заслуживает хвалы за Его божественность, господство, милосердие и власть. Он — Достославный Бог, Достославный Господь, Достославный Царь. И это значит, что он объединил в себе все формы совершенства.

Каждое из этих имен в отдельности есть совершенство, и сочетание каждых двух из этих имен — тоже совершенство. К примеру, Всевышний сказал: «Аллах — Богатый, Достохвальный» (ат-Тагабун, 6);

«Аллах — Знающий, Мудрый» (ан-Ниса, 26);

«Аллах — Всемогущий. Аллах — Прощающий, Милующий» (ал-Мумтахана, 7). Богатство — качество совершенства, и похвальность — тоже качество совершенства, а сочетание этих качеств указывает на иное проявление совершенства. Знание и мудрость — тоже качества совершенства, но в их сочетании — новое проявление совершенства. Могущество и прощение — тоже качества совершенства, но при упоминании вместе они указывают на иное совершенство. То же самое можно сказать об упоминании снисходительности наряду с могуществом: «Аллах — Снисходительный, Всемогущий» (ан-Ниса, 149).

Не каждый, кто способен наказать, может простить, и не каждый, кто прощает, может наказать. Не каждый, кто обладает знанием, проявляет сдержанность, и не каждый, кто проявляет сдержанность, хорошо осведомлен. Как же прекрасны сочетания сдержанности и осведомленности, всепрощения и всесилия, власти и похвальности, могущества и милосердия: «Воистину, твой Господь — Могущественный, Милующий» (аш-Шу‘ара, 191).

Вот одно из самых ясных свидетельств того, что имена Всевышнего Господа образованы от Его качеств и наделены смыслом. Каждое из прекрасных имен соответствует тем именам, деяниям и велениям, наряду с которыми оно упоминается. А правильный путь указывает только Аллах.

Если молящийся говорит: «О Аллах, я прошу Тебя», то он словно говорит: «Я прошу Аллаха, обладающего прекрасными именами и возвышенными качествами посредством Его имен и качеств». Буква «мим» в конце слова «аллахумма» указывает на множественную форму обращения, словно молящийся просит Всевышнего посредством всех Его имен. В достоверном хадисе сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если какого-либо раба постигли печаль и тревога, и он сказал: “О Аллах! Я — Твой раб, сын Твоего раба, сын Твоей рабы. Мой чуб — в Твоих руках. Твое решение относительно меня неотвратимо, и справедливо ко мне Твое предопределение. Я прошу Тебя всеми именами, присущими Тебе, которыми Ты назвал Себя, которые Ты ниспослал в Твоем Писании, которым Ты научил кого-либо из Твоих творений или которыми Ты обладаешь в знании сокровенного. Сделай Великий Коран весной моего сердца и светом моей груди. Удали посредством него мою печаль и развей мою тревогу и скорбь”, — то Аллах непременно избавит его от тревоги и скорби, заменив их радостью». Его спросили: «Посланник Аллаха, не выучить ли нам эти слова?» Он ответил: «Конечно, всякому, кто услышит их, следует выучить их» (Ахмад).

Таким образом, просить Всевышнего Аллаха посредством Его имен и качеств, желательно. Можно взывать к Нему и посредством величайшего из Его имен: «О Аллах, я прошу Тебя посредством того, что Тебе надлежит хвала, и нет божества, кроме Тебя, Щедрого, Первосоздателя небес и земли. О Обладающий величием и щедростью! О Живой! О Вседержитель!» (Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа).

Мольба бывает трех видов:

а) когда ты просишь Аллаха ради Его имен и качеств;

б) когда ты просишь, ссылаясь на твою нужду, зависимость и униженность перед Ним, говоря: «Я — Твой раб, нуждающийся, бедный, униженный, молящий о защите и т.п.»;

в) когда ты просишь, называя свою нужду, но без упоминания имен Аллаха и своей зависимости от Него.

Первый вид лучше второго, а второй — лучше третьего, но самой совершенной молитвой является та, в которой объединены все три составляющие. Это встречается во всех молитвах Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Так, в молитве, которой он обучил правдивейшего из мусульман (имеется в виду Абу Бакр — Прим. переводчика), упоминаются все три составляющие мольбы:

а) в ее начале говорится: «О Аллах, я причинил себе много несправедливости…» Эти слова указывают на состояние молящегося.

б) потом в ней говорится: «…и никто не прощает грехи, кроме Тебя…» Здесь упомянуты качества Того, Кого просят.

в) потом следуют слова: «Прости же меня…» В этом состоит суть просьбы, а завершается мольба двумя прекрасными именами Аллаха, полностью соответствующими ее сути.

…а завершается мольба двумя прекрасными именами Аллаха, полностью соответствующими её сути. — Хадис передали аль-Бухари [т. 1, с. 68] и Муслим [т. 4, с. 2078]. В нём сообщается, что Абу Бакр попросил Пророка (саля Ллаху алейхи ва салам) обучить его молитве, которую следует читать в намазе. Он велел ему говорить: Аллахумма инни залямту нафси зульман кясиран ва иннаху ля йагфиру-з-зунуба илля анта, фа-гфир ли магфиратан мин ‘индикя ва-рхмани, иннакя анта-ль-гафуру-р-рахим.

О Аллах, я причинил себе много несправедливости, и никто не прощает грехи, кроме Тебя. Прости же меня, одарив Твоим прощением, и помилуй, ведь Ты — Прощающий, Милосердный.

Данное суждение, которому мы отдали предпочтение, было высказано многими ранними мусульманами. Ал-Хасан ал-Басри сказал: «Слово “аллахумма” объединяет в себе любые просьбы». Абу Раджа ал-‘Атариди сказал: «Буква “мим” в слове “аллахумма” объединяет девяносто девять имен Всевышнего Аллаха». Ан-Надр ибн Шамил говорил: «Кто сказал: “аллахумма”, — тот воззвал к Аллаху посредством всех Его имен». (Ат-Тафсир ал-каййим С. 210-211.)

Литература, использованная при составлении этой главы:

[Тафсир Ибн аль-Каййим, с. 210–211]

[Мадаридж ас-саликин, т. 1, с. 24–37]