Исторические типы мировоззрения. Мировоззрение на рубеже XX–XXI вв.
Мифологическое, религиозное, научное мировоззрения отражают основные этапы исторической эволюции общественного сознания человечества.
Нравственная реальность мира личности наиболее ярко, наглядно и зримо выражена в мифах, которые являются особым способом понимания древним человеком окружающего мира, своих действий в нем и самого себя. В мифопоэтическом миропонимании, где мысли и эмоции сливаются в единые «мыслеобразы», царствует творческая игра коллективного бессознательного, являющегося общим, «обязательным» для всех рас, народов и национальностей. В мифах нет рассудочно-критического различения «субъективного» и «объективного», «идеального» и «материального», «Я» и «Ты», как нет такого различия в сказках, грезах, фантазиях, в любовном экстазе, в интуитивных озарениях.
Живое подобие человека космосу как пред-логика и до-категори-альное образование – это уже и исходная метафора в мифах или вид образного сходства, сравнения. Здесь неизвестное объяснялось с помощью известного, природное – через человеческое, божественное – посредством земного.
Центростремительная сила действия метафор, как и других изобразительных средств, заключена в символе, который, словно волшебное заклинание «Сезам, откройся!», образует начало, систему координат постижения материальных и духовных параметров мира, других людей и самого себя. Тайну символа можно приоткрыть, сравнивая его с радугой, которая вспыхивает при воздействии бесцветного светового луча на влагу души – чувственную, эмоциональную, зримую.
Универсальный смысложизненный образ подобия человека и окружающего его мира – это не досадное недоразумение «примитивного» мифологического мышления и не иллюзия наделения человеком языческих богов собственными качествами и способами поведения. Как ни парадоксально, но в древних мифах Ближнего Вос-тока, а затем и Античной Греции обнаруживаются удивительные, даже гениальные интуитивные прозрения, которые подтверждаются самыми современными направлениями как в естественных, так и в гуманитарных науках.
Наиболее красочно, глубоко и полно человек как личность выразил себя в мифе. Вот почему и жизнь, и человеческое бытие – это не абстрактные категории, а личностный миф. Вообще, личность – это миф, символ, воплощающий траекторию жизни человека, ее смысл и судьбу.
В мифах даны также научные и культурно-исторические предвосхищения последующих эпох. Как подчеркивает выдающийся русский и советский ученый А.Ф. Лосев (1893–1988), мифология – основа и опора всякого знания, и абстрактные науки только потому и могут существовать, что есть у них та полнокровная и реальная база, от которой они могут отвлекать те или другие абстрактные конструкции. По мнению А.Ф. Лосева, античные и более поздние толкователи знаменитого мифа о Прометее находили в нем своеобразную «модель» и для космоса, и для всей жизни, и для человека как разумного существа.
Религия стала еще одной формой исторической эволюции мировоззрения. В ней отразилось стремление человечества понять тайну мира через выделение определенных духовных сил (пантеизм), единой творящей и контролирующей мир силы в образе Бога (монотеизм). Соответственно историческим особенностям на планете сформировались мировые религии (христианская, ислам, буддизм), а также национальные и племенные. Они выполняют важную регулятивную функцию.
Наука как историческая форма мировоззрения актуализирована эпохой Возрождения в связи с формированием техногенной цивилизации с характерными для нее приоритетами науки и техники, светского образа жизни. XVI ст. стало начальным в утверждении материалистического мировоззрения в новой его модификации, связанной с механикой и естествознанием.
В начале ХХI в. мировоззрение характеризуется постмодернистской атмосферой культурного плюрализма, сосуществования различных форм общественного сознания без претензий на лидерство. Естественно существуют исключения в отдельных регионах мира, где имеет место терроризм и военные конфликты.
Флософия Древнего Востока.
Философская мысль Древнего Востока
Колыбелью цивилизации был Древний Восток, и прежде всего три региона:
· Ближний Восток;
· Индия;
Китай.
Первые доказательства существования письменности на рубеже 4 – 3 тысячелетий были получены до н.э. на территории Месопотамии и Египта. Первоначально человек выражал свое отношение к миру в мифах. В них он пытался дать ответ на вопросы о смысле естественного порядка, о предназначении и содержании индивидуального человеческого существования. Так в «Эпосе о Гильгамеше» рассматриваются проблемы бессмертия, жизни и смерти, смысла жизни. «Эпос о Гильгамеше» – общее завещание шумеров, вавилонян и ассирийцев мировой культуре.
Существенными чертами этой философии, выделяющей её в ряду других философских систем, являются:
* Размытость границ между философским и религиозным дискурсами.
* Ярко выраженный иррационализм.
* Приоритет онтологической проблематики над гносеологической.
* Интровертность мышления.
* Отсутствие антропоцентристской перспективы в познании
Классическую форму древневосточная мысль обрела в Индии и Китае. Сохранилось достаточное количество письменных источников, дающих возможность, на основе анализа религиозно-философских систем Индии и Китая, составить представление о сущности и содержании древневосточного способа философствования.
В основе специфики восточной философии лежит своеобразие Востока как типа культуры. Причины своеобразия восточной культуры
* Климат и география.
* Традиционализм культуры.
* Громадная роль религии в общественной и индивидуальной жизни.
* Особенности антропологии и психологии людей Востока.
Особенности восточного мышления
* Оно более интровертно, чем западное мышление.
* Оно скорее эмоционально-образное, чем логическое.
* Разум понимается более широко, чем на Западе: это не столько человеческая способность, сколько космическая сила.
* Для восточного мышления не характерен антропоцентризм.
Религия и философия в Древней Индии
Философские традиции Индии
Практически во всех системах индийской философии присутствуют идеи:1) сансары (мысль о переселении душ людей после их смерти в тела других людей или даже в животных и растения), кармы (в соответствии с этим нравственным «законом», все дела, добрые и злые, влекут за собой соответствующие результаты при последующих перевоплощениях души); 2) мокши (возможность добиться освобождения от череды перевоплощений и кармических связей посредством кардинального изменения сознания человека и достижения иного типа сознания, главными характеристиками которого являются всеведение, безмятежность, спокойствие и блаженство).Индийская философия включает четыре этапа: 1) ведийский период (XV–VI вв. до н.э.); 2) эпический период (VI–II вв. до н.э.); 3) период сутр и комментариев (со II в. приблизительно до 1700 г.); 4) эпоха Возрождения и европейского влияния (с XVIII в. по настоящее время).Выдвинутые в ведийский период способы решения мировоззренческих проблем заложили основу для расцвета философии в этическую эпоху. В эту эпоху формируются две эпические поэмы – «Махабхарата» и «Рамаяна», чье воздействие на жизнь индийцев, преимущественно на их духовную культуру, оказалось столь значительным, что они по праву считаются энциклопедиями Древней Индии. Эпическую эпоху называют классической, т.к. ее итогом стало оформление учений, ставших классическим образцом для дальнейшего развития индийской мысли. Из этих учений обычно выделяют три неортодоксальные системы (буддизм, локаята и джайнизм) и шесть ортодоксальных школ (ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта). В основу их различения положен принцип отношения к ведийским традициям. Три первые системы обычно считаются неортодоксальными, поскольку их последователи отрицали священный характер Вед и особый, привилегированный статус брахманов как единственных законных хранителей священного знания. Шесть же систем брахманизма причисляются к ортодоксальным, поскольку они стремились преобразовать разрозненные ведические идеи в строго упорядоченные системы брахманизма.
Среди неортодоксальных систем особое место принадлежит материализму, для обозначения сторонников которого в Индии употреблялись два термина – локаята и чарвака. В стремлении низвергнуть жреческую монополию на истину индийские материалисты заявляли, что реально существует лишь материя в ее различных формах, т.е. этот мир. Никакого иного, потустороннего мира с его раем и адом не существует. Не может быть души отдельно от тела, а рассудок и сознание возникают из сочетания отдельных физических элементов. Разъединение же этих элементов неизбежно приводит как к смерти тела, так и к гибели души. А посему «не существует ни Бога, ни освобождения, ни дхармы», «так же нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное». Решительное отстаивание таких принципов приводило локаятиков к необузданному гедонизму, к призывам не отказываться от «наслаждений, которые по самой природе присущи нам», а «разумно пользоваться наслаждениями».
Что касается джайнизма, то его приверженцы не отвергали «закон» кармы и принцип переселения душ, а в качестве достойной для человека цели считали следование идеалу мокши. Помимо этого джайнисты придерживались учения о всеобщей одушевленности всего существующего в мире, что побуждало их наделять сознанием даже неорганические тела, а души людей трактовать как полуматериальные субстанции, сопряженные с телом и подверженные росту вместе с ним. Это приводило джайнизм к примитивной форме панпсихизма, вследствие чего главным принципом джайнистской этики объявлялась ахимса (ненанесение вреда живым существам).Современные джайнисты продолжают придерживаться учения о ненасилии.
Буддизм – самое значительное в истории Индии религиозно-философское учение. Как локаяту и джайнизм, его относят к неортодоксальным философским системам. Он еще и первая по времени зарождения мировая религия, появившаяся намного раньше христианства и ислама (христианство возникло приблизительно через пять-сот лет после буддизма, ислам – более чем через тысячу лет). Возникнув на индийском субконтиненте, буддизм затем в начале первого тысячелетия начинает выходить за его пределы и распространяется по земному шару. Он становится религией самых различных народов с совершенно разными культурными традициями. Сегодня буддизм простирается от Шри-Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Китая и Японии; продолжается начавшийся в конце XIX в. процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Основным регионом, где его влияние наиболее заметно, является Азия (исключая Ближний и Средний Восток).
Название буддистской религии, а также развившихся на ее основе философских систем происходит от прозвища Будды, которое заслужил у своих последователей принц Сиддхартха Гаутама, родившийся в Капилавасту – городе, который сегодня располагается в Южном Непале.Несмотря на общие черты, сближающие буддизм с другими мировыми религиями, в нем есть много специфически особенного. Во-первых, в отличие от христианства и ислама, буддизм не является религией божественного откровения. Он вообще – не теистическое учение. В нем нет места понятию бога, а его основоположник не объявлял себя ни божеством, ни его посланцем. Во-вторых, целый ряд мировоззренческих вопросов, на которые христианство и ислам дают четкие и однозначные ответы в духе присущих им провиденциалистких и эсхатологических идей, буддизмом вообще оставляются без внимания.
Философские традиции Китая.
Еще в древности в Китае зарождаются основные философские течения, наиболее значимыми из которых считаются шесть школ, окончательно оформившихся в VI–III вв. до н.э. 1я школа – «инь-ян цзя» – школа натурфилософов. Она получила свое название от принципов инь и ян, которые в китайской мысли считаются двумя главными принципами космологии. Инь – женское начало, ян – мужское. Как считают китайцы, все космические явления есть результат взаимодействия и комбинаций инь и янь. 2я школа – «жу цзя», или «школа ученых». В западной литературе эта школа известна как конфуцианская, но иероглиф «жу» дословно означает «образованный человек», «ученый». Конфуций, несомненно, является лидирующей фигурой этой школы и с полным правом может считаться ее основателем. 3я школа – «мо цзя», или моистская школа. Она отличалась сплоченной организацией и суровой дисциплиной под руководством Мо-цзы. Ее последователи действительно сами называли себя моистами. 4я школа – «мин цзя», или «школа имен». Ее последователей интересовали различия и связь между тем, что они называли «именами» и «фактами». 5я школа – «фа цзя», или легистская. Иеро-глиф «фа» означает «правило», «закон». Школа берет начало от государственных деятелей, утверждавших, что хорошее управление должно быть основано на утвержденном кодексе законов, а не на тех нравственных нормах, о которых говорили конфуцианцы. 6я – «дао-дэ цзя», или «школа Пути и благой силы» в западной литературе как даосская.
Начальный период развития китайской мысли стал одновременно и ее непреходящей классикой, своего рода эталоном, на который с этих пор ориентировались все последующие поколения философов. В VI–III вв. до н.э. философия в Китае столь мощно заявила о себе, что в дальнейшем достигнутый уровень мышления так никогда ею и не был превзойден. В основу китайского мышления был заложен принцип автохтонной традиции, в соответствии с которым мир предстает как самодостаточная динамическая система с присущим ей строгим порядком. Причем мир упорядочен не какой-то внешней, находящейся вне его силой. Напротив, порядок («ли») изначально присущ мирозданию. В последнем извечно содержатся внутренне присущие ему организующие и упорядочивающие его начала, которые определяют бытие космоса, общества и человека. Важнейшие из этих начал – дао и дэ. Благодаря силе «дэ» Небо порождает и взращивает все сущее. Правитель, являясь сыном Неба, приобщается к «великому дэ Неба и земли» и распространяет его на мириады людей, гармонизируя Поднебесную. В свою очередь на мир и благополучие, царящие в Поднебесной, Небо отвечает правильным порядком природных процессов, а на хаос и беспорядок – природными катаклизмами.
Мысль и материя у них не выступают двумя противостоящими субстанциями. Для их обозначения в Китае зачастую использовалось одно слово – «ци», которое обычно переводят на русский язык то как «дух», то как «материя» Такой взгляд на мир побуждал китайских философов к поиску в «тьме вещей» гармонического единства («хэ»), которое, по их мнению, может быть достигнуто не через «столкновение противоположностей», а посредством сбалансированности наличествующих элементов многообразия. Исконные космические начала ян и инь, дао и дэ китайцы рассматривали скорее как начала взаимодополняющие, чем взаимоисключающие, полагая, что противоположные силы должны не противоборствовать, а гармонично сливаться, взаимодействовать, порождая стабильность и равновесие, на которых покоится неизменный строй мироздания. Против такого подхода восставали все те, кто настаивал на активном вмешательстве в процесс общественного развития с целью создания стабильного социального порядка. Наиболее последовательными сторонниками этого курса были конфуцианцы. У них ностальгия по давно ушедшей эпохе великих государей Чжоу не служила препятствием в деле совершенствования искусства управления, единственно надежного, как они считали, пути обеспечения мира, спокойствия и благоденствия для страны и народа. Для всех кит. Фил. в большей или меньшей степени обязательно были присуши: а) трепетное, почтительное отношение к накопленной в древности мудрости; б) стремление представлять даже принципиально новаторские идеи и теории как всего лишь «более точное» прочтение старых; в) взгляд на далекое прошлое своей страны как на «золотой век» великих мудрецов, как на непререкаемый эталон и абсолютную в своем совершенстве норму, на которые всегда и во всем следует ориентироваться входящим в жизнь поколениям китайцев. Еще одной важнейшей особенностью китайской мысли является тесная, практически неразрывная связь философ. знаний с этикой и политикой. Вне завис. от различий между философскими школами Китая, в каждой из них социально-этические и политические проблемы всегда находились на переднем плане интеллектуальной практики.
Одним из значительнейших событий в истории Китая стало проникновение сюда на рубеже нашей эры из Индии буддизма. Процесс его адаптации к местным условиям продолжался несколько столетий и привел к возникновению самобытных форм философии, религии и культовой практики.