Предельное состояние сознания

Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободной воли;
Ни пути, ни достижения;
Это окончательная истина.
Шри Романа Махарши

ПОСКОЛЬКУ сознание единства - это сознание безвременного мгновения, оно целиком и полностью наличествует прямо сейчас. И, очевидно, не существует пути в это сейчас. Невозможно достичь того, что уже есть. Следовательно, говорит Рамана Махарши, нет пути к сознанию единства, - и провозглашает это как окончательную истину.
Этот вывод кажется странным или по крайней мере обескураживающим в особенности потому, что мы только что потратили столько времени на исследование некоторых практических путей достижения других уровней спектра сознания. В нескольких главах мы видели, что существуют определенные практики, методы и дисциплины, которые могут упростить переход на любой из других уровней. Причина, по которой мы могли соприкоснуться с этими уровнями, состоит в том, что они являются частными, не всеобъемлющими состояниями сознания. Они отличаются от других уровней и поэтому могут быть развиты по отдельности, независимо от всех остальных. У них есть свои границы, тонкие либо грубые, и, таким образом, их можно прорабатывать избирательно.
Но с "уровнем" сознания единства ситуация несколько иная, потому что оно не является частным состоянием сознания. Напротив, оно самым радикальным образом является всеобъемлющим и во многом подобно зеркалу одинаково включает в себя все объекты, которые отражает. Сознание единства - это не состояние, отличное или обособленное от других состояний, но условие и истинная природа всех состояний. Если бы оно отличалось от какого угодно состояния (например, от вашего осознавания прямо сейчас), то это подразумевало бы, что у него есть граница, что у него есть нечто, что отделяет его от вашего наличного осознавания. Но сознание единства не имеет границ, поэтому нет ничего, что отделяло бы его от чего-либо. Просветление вспыхивает и в этот момент, и в тот, и в другой.
Быть может, объяснить это поможет простая аналогия. Разные уровни спектра в чем-то подобны различным волнам океана - каждая волна, безусловно, отличается от других. Некоторые волны, особенно возле берега, сильные и мощные; в то время как другие, дальние, слабее и менее мощные. Но каждая волна еще отличается от всех остальных, и, если бы вы занимались серфингом, вы могли бы выбрать отдельную волну, поймать ее, кататься на ней и использовать ее в соответствии с вашими способностями. Вы не могли бы делать ничего этого, если бы волны не были разными. Каждый уровень спектра подобен отдельной волне, и, таким образом, мы можем "поймать" любой из них посредством правильной методики и достаточно настойчивой практики.
Однако сознание единства - это не столько отдельная волна, сколько сама вода как таковая. И не существует никакой границы, никакого различия, никакого раздела между водой и любой из волн. То есть вода равно присутствует во всех волнах, в том смысле, что ни одна волна не является более влажной, чем другая.
Итак, если вы ищете саму "влажность" - состояние всех волн, - то ничего не достигнете, перепрыгивая с одной волны на другую. Скорее вы даже можете многое потеряеть, ибо, пока вы прыгаете по волнам в поисках влажости, вы никогда не сможете понять, что влажность в чистом виде существует в любой из волн, на которой вы катитесь в настоящий момент. Поиск сознания единства подобен перепрыгиванию с одной волны опыта на другую в поисках воды. И вот почему "нет ни пути, ни достижения". Великий мастер Дзэн, Хакуин, наверное, имел в виду именно эту аналогию, когда писал:

Не зная, сколь близка Истина,
Люди ищут ее вдали - какая жалость!
Они подобны тому, кто посреди воды
Стенает от жажды.

Так, возможно, мы начнем понимать, почему не существует пути к сознанию единства. Сознание единства не является частным переживанием в ряду других переживаний, это не великое переживание, противостоящее мелким переживаниям, не какая-то одна особая волна вместо другой. Скорее это каждая волна наличного переживания как оно есть. А как вы можете соприкоснуться с наличным переживанием? Не существует ничего, кроме переживаемого в настоящий момент, а к тому, что всегда есть, нет пути. Нет пути к влажности, если вы уже стоите по шею в воде.
Именно по всем этим причинам истинные мудрецы провозглашают, что не существует пути к Абсолюту, не существет способа обрести сознание единства. Индуист Шанкара говорит: "Поскольку Брахман составляет "Я" человека, это не что-то, чего человек достигает". Буддист Хуан По говорит: "То, что не существует ничего, что может быть достигнуто, - не пустые слова, а истина". Христианин Экхарт говорит: "Бога надлежит тебе познать без образа и без применения каких-либо средств (без пути)". Современный мыслитель Кришнамурти говорит: "Реальное рядом, вам не нужно искать его; а тот, кто ищет истину, никогда ее не найдет".
Как говорил Экхарт, для достижения высшего не существует средств, не существует "методов" и путей, и лишь по той причине, что оно по своей природе вездесуще, присутствует везде и всегда. Наши затруднения, видимо, подобны затруднениям того, кто прыгает с волны на волну в поисках влажности. Мы не останавливаемся достаточно надолго, чтобы понять свое положение. Всегда глядя в другую сторону, мы на самом деле удаляемся от ответа, в том смысле, что, если мы все время ищем чего-то иного, перед нами не раскрывается необходимое понимание нашего наличного состояния. Сам наш поиск, само наше желание, опережают открытие. Попросту говоря, мы все время пытаемся удалиться от переживаемого в настоящий момент, тогда как на самом деле ключ к нашему поиску содержится именно в этом переживании настоящего. В действительности мы не ищем ответ - мы убегаем от него.
Но означает ли это, что нам вообще не нужно ничего делать? Что нам нужно перестать удаляться от настоящего и попытаться полностью соприкоснуться с тем, что есть сейчас? Это кажется вполне разумным, пока мы не изучим вопрос поближе. Даже если мы ничего не делаем, это ничем нам не поможет, ибо - почему мы хотим ничего не делать? Не очередная ли это попытка уйти от существующей в настоящий момент волны переживания в поисках "более влажной" волны? Пытаемся ли мы что-то делать или пытаемся ничего не делать, нам в любом случае приходится куда-то двигаться, и потому первый же наш шаг уводит нас от цели.
Таков великий парадокс сознания единства. Вы действительно ничего не можете сделать, чтобы обрести его, - я думаю, что, по крайней мере теоретически, это понятно. Но еще более очевидно, что если мы ничего не будем делать, то останемся тем, кем были. Учитель Дзен Ма-цзы сказал об этом довольно резко: "В Дао нет никакой практики. Если в нем есть какая-то практика, то ее выполнение равнозначно разрушению Дао. Но если в Дао вообще нет никакой практики, то человек остается невеждой".
Итак, мы подошли к существенному моменту главных мистических традиций, а именно к указанию на существование некоторых особых условий, которые должны быть соблюдены (хотя и не обязательно) для реализации сознания единства. И далее, эти условия не ведут к сознанию единства - они сами являются выражением сознания единства. Они являются ритуальными формами, в которых воплощается изначальное просветление.
В Дзэн-буддизме есть прекрасное выражение: хоншо мийошу (honsho-myoshu), что означает "изначальное просветление - чудесная практика". Сознание единства не будущее состояние, которое является результатом некой практики, потому как это подразумевало бы, что сознание единства имеет начало во времени, что сейчас его нет, и оно будет завтра. Это сделало бы сознание единства чисто преходящим состоянием, что совершенно неприемлемо, ибо сознание единства вечно присутствует в настоящем.
То, что сознание единства всегда наличествует, и есть хоншо, наше "изначальное просветление", которое изначально не потому, что случилось когда-то в древние времена, но потому что служит началом и основой каждого мгновения настоящего. Просветление есть начало, исток той формы, которую принимает настоящее. Мийошу, духовная практика, - это движение или проявление этого начала; так проявляет себя изначальное просветление.
Поэтому хоншо мийошу и означает, что подлинная духовная практика проистекает из просветления, а не ведет к нему. Наша практика не ведет к сознанию единства; практика с самого начала является проявлением сознания единства. Как говорил Судзуки Роши,

Если наша практика служит только средством для достижения просветления, то его действительно нельзя достичь. Просветление - это не какое-то приятное чувство или определенное состояние ума. Состояние ума, которое возникает во время сидения в медитации (при практике дзадзен), само по себе является просветлением. Нет необходимости говорить о правильном состоянии ума в этой позе. Оно у вас уже есть.

Отличается ли это хоть сколько-нибудь от эзотерического христианского учения, согласно которому в истинной молитве не вы пытаетесь обратиться к Богу, но Сам Бог возносит молитву Себе? "Утри свои слезы; ты бы не искал Меня, если бы уже не нашел".
Таким образом, по всем оценкам, сама духовная практика уже является целью. Цель и средство, путь и место назначения, альфа и омега - едины.

Но тут возникает еще один вопрос. Почему тогда мы вообще должны заниматься какой-то практикой, если мы и так уже обладаем природой Будды, или изначальным просветлением, или внутренним Христом? Можно было бы сказать: "А почему бы и нет?" Но суть дела в том, что принятие особых условий духовной практики является подходящим выражением сознания единства. Бесценное сокровище вообще не имеет никакой обыденной ценности, если вы не можете его использовать, проявить, показать. Точно так же духовная деятельность во всем ее многообразии есть правильное использование изначального просветления. Даже если создается впечатление, что мы в своей духовной практике пытаемся достичь просветления, на самом деле мы только выражаем его. Если мы беремся, скажем, за практику дзадзен, то в глубине души мы делаем это не для того, чтобы стать Буддой, каковым мы уже являемся, но чтобы вести себя как Будда. Еще раз процитируем Судзуки Роши:

Понимание, которое было пронесено от Будды до нашего времени, состоит в том, что, когда вы приступаете к практике дзадзен, просветление возникает без всякой подготовки. Вы обладаете природой Будды вне зависимости от того, практикуете вы дзадзен или нет. Поскольку вы обладаете ею, в вашей практике содержится просветление. Если мы обладаем природой Будды изначально, то причина, по которой мы практикуем дзадзен, заключается в том, что мы должны вести себя подобно Будде. Наш путь состоит не в том, чтобы сидеть для обретения чего-то; он состоит в том, чтобы выражать нашу истинную природу. Такова наша практика. Практика дзадзен представляет собой непосредственное выражение нашей истинной природы. Строго говоря, для человеческого существа не существует иной практики, кроме этой; только так человек и может жить; он не может жить иначе.

Под единственно возможной для человека жизнью Судзуки Роши подразумевает, конечно же, не буддизм сам по себе, но "большой ум", или сознание единства. И поэтому хоншо мийошу, продолжающаяся от мгновения к мгновению практика, как радостное и благодарное выражение изначального просветления, представляет собой единственно возможный образ жизни. С этой точки зрения действительно только так и можно жить, - альтернативой этому служат лишь многочисленные пути к страданию.

Если мы понимаем суть хоншо мийошу, то все, что мы делаем, является практикой, выражением изначального просветления. Каждое действие проистекает из вечности, из безграничного и как таковое является совершенным и незамутненным выражением Всего. Все, что мы делаем, становится нашей практикой, нашей молитвой - не только дзадзен, песнопения, таинства, мантра-медитация, декламация сутр или чтение Библии, но и все на свете, от мытья посуды до оплаты подоходного налога. И не в том смысле, что мы моем посуду и думаем об изначальном просветлении, а в том, что и мытье посуды есть изначальное просветление.
Так что любая "терапия", ориентированная на уровень сознания единства, начинается для нас с принятия особых условий духовной практики. Это может быть дзадзен или мантра-медитация, посвящение себя Богу через Христа или гуру, особые приемы визуализации или что-то еще. В рамках короткой главы невозможно описать в общих чертах даже одну из этих духовных практик, так что читателю придется положиться на рекомендуемую литературу, приведенную в конце этой главы, и заняться ее самостоятельным изучением. Я собираюсь дать лишь краткий предварительный обзор некоторых прозрений и изменений, которые могут происходить в ходе занятий духовной практикой. Это может дать вам по крайней мере общее представление о том, на что похожи некоторые из этих практик, и тем самым помочь решить, стоит ли следовать им.
Когда человек принимает особые условия духовной практики, он со все большей ясностью и определенностью начинает понимать огорчительный, но несомненный факт: сознание единства никому не нужно. Во все времена люди сопротивлялись сознанию единства, избегая Бога, воюя с Дао. Нет сомнения, что мы всегда прыгаем по волнам, что мы всегда сопротивляемся волне переживаемого в настоящем.