Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде
«Миф о Сизифе» — философское эссе Альбера Камю, написанное им в 1942 г. Эссе, посвящённое Паскалю Пиа, состоит из четырёх глав и приложения.
Книга начинается с примечания о том, «что абсурд, который до сих пор принимали за вывод, берётся здесь в качестве исходного пункта». Основным вопросом любой философии является вопрос о смысле жизни. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии.
Самоубийца признаётся, «что жизнь кончена, что она сделалась непонятной». Решение добровольно уйти из жизни созревает «в безмолвии сердца». При этом внешние события являются лишь толчком. Для понимания того, что может выбрать человек в этой ситуации, необходимо выявить факторы, толкающие человека на этот поступок. Безразличие мира, сознание своей смертности, бессмысленность жизни — всё это лишь способы проявления чувства абсурда, среди которых, безусловно, главным является скука. «Подъём, трамваи, ... работа, ужин, сон; понедельник, вторник, среда... всё в том же ритме... Но однажды встаёт вопрос «зачем?». Всё начинается с этой окрашенной недоумением скуки».
Сталкиваясь с окружающим миром, разум бессилен найти истину в себе и мире. Человек хочет быть счастливым и найти смысл жизни, но мир не даёт ответа на эти вопросы. Все мыслители перепрыгивали «абсурдные стены», предлагая уход в религию и надежду на будущее. Автор называет это «философским самоубийством», так как данный подход не решает проблему.
Вера в Бога не даёт «вечной свободы», но человек может быть свободен в своём выборе и поступках. Принимая абсурд, человек не верит и не надеется на будущее. Он становится свободным в своём желании быть, решая не прожить жизнь лучше, а пережить в ней как можно больше. Смысл жизни — сознательное поддержание «жизни абсурда», а не бег от неё в самоубийство.
Что представляет собой человек, принимающий абсурд? Абсурдного человека характеризуют следующие признаки:
- Отрицание абсолютных и моральных ценностей. Это «не означает, что ничто не запрещено. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий. Он не рекомендует совершать преступления , но выявляет бесполезность угрызений совести».
- Мужество жить в абсурдном мире, отрицая самоубийство.
- Вера в свои силы, при которой «он отдаёт предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его довольствоваться тем, что есть; вторая даёт ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью».
- Отсутствие религиозной веры и надежды на будущее, при которой «абсурдный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль. Но абсурдный человек живёт как раз без этого бога».
Автор приводит примеры различных типов абсурдного человека — это Дон Жуан, Актёр, Завоеватель и Творец.
Дон Жуан дарит любовь всем женщинам, отдавая предпочтение не качеству, а количеству. Не надеясь ни на что, соблазнитель не теряет себя в потоке меняющихся женщин. Он живёт «здесь и сейчас»: разве важно, что будет после смерти, если впереди столько наслаждений? Актёр живёт своими ролями, «словно бы заново сочиняет своих героев». Спектакль, разыгрываемый на сцене, является яркой иллюстрацией абсурдности жизни. Завоеватель — это, как правило, авантюрист. Являясь хозяином собственной судьбы, он достигает всего в свой жизненный срок. Какой смысл надеяться на «память в сердцах потомков», если жизнь закончится? Цель Завоевателя — снискать успехов в настоящем.
Абсурдный человек должен быть творческой личностью. Только творчество, выражая подлинную свободу, может преодолеть абсурд. Творец ясно понимает, что он смертен и его творения неизбежно обречены на забвение. Художник, например, просто изображает то, что видит и переживает. Он не стремится объяснить мир. Творчество является редкой возможностью примирить своё сознание с абсурдностью окружающей реальности. Творец придаёт форму своей судьбе.
Проблематикой абсурда пронизано всё творчество Достоевского. В его романах ярко обрисовано мироощущение абсурдного человека.
Книгу завершает этюд о самом ярком абсурдном бунтаре в истории человечества. Это Сизиф, которого «боги приговорили поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз». Герой мифа получает наказание за свои земные страсти и любовь к жизни. Известно, «что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадёжный труд», но герой презирает выпавший ему жребий. Его жизнь заполнена новым смыслом, в котором сознание побеждает судьбу, обращая страдания в радость. Муки, испытываемые Сизифом под тяжестью камня, — это и есть бунт против абсурдного мира.
Существование современного человека схожа с судьбой Сизифа — она во многом абсурдна, наполнена скукой и бессмысленностью. Но человек может обрести смысл жизни, отвергнув самоубийство. Чувство абсурда, возникающее в результате осознания абсурда, позволит ему переоценить свою судьбу и стать свободным.
Хайдеггер М. Время и бытие
Статья «Время и бытие» является программным изложением наиболее глубоких и определяющих концепций мыслителя. Она раскрывает тот своеобразный путь интерпретаций феноменологии, который Хайдеггер выбрал еще в довоенные годы. Эта статья как бы дополняет и переосмысливает самую знаменитую книгу раннего Хайдеггера — «Бытие и время». В полной мере она дает представление о стиле мышления и методе анализа центральных философских категорий, которыми немецкий философ так резко выделяется из классической традиции европейского академизма. “Время и бытие” Доклад, прочитанный в 1962г в актовом зале Фрейбургского университета. Первая публикация в 1968.
Попытка мыслить бытие без сущего становится необходимой, потому что иначе не остается больше возможности ввести особо в поле зрения бытие того, что сегодня есть по всему земному шару, не говоря уж — удовлетворительно определить отношение человека к тому, что до сих пор называлось “бытием”.
Что дает повод назвать рядом время и бытие? Бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня значит то же, что присутствие. Из присутствия, присутствования звучит настоящее. Последнее, согласно расхожему представлению, образует с прошлым и будущим характеристику времени. Бытие как присутствование определяется временем.
Всякое сущее приходит и уходит в должное ей время и пребывает некоторое время на протяжении отмеренного ей времени. Если бытие есть, мы должны были бы неизбежно признать его за нечто сущее и соответственно обнаруживать среди прочего сущего как такое же. Эта аудитория есть. Аудитория естьосвещенная. Однако где во всей аудитории найдем мы это ее “есть”? А бытие никакая не вещь. оно не во времени.
Что есть во времени и таким образом определяется временем, называется временным.
Бытие и время взаимно определяют друг друга, однако так, что ни первое — бытие — нельзя рассматривать как временное, ни второе — время — как сущее. Обдумывая все это, мы гоняем по кругу взаимопротиворечащих высказываний. Бытие — вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто сущее. Время — вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто временное.
Надо обнаружить способ, каким бытие, каким время имеют место. Бытие означает присутствие. Впустить присутствие значит: вывести из потаенности, вынести в открытость. Бытие не есть. Бытие имеет место как выход присутствия из потаенности. Но бытие не имеет истории так, как город или народ имеют свою историю. Историеподобность истории бытия определяется очевидно тем и только тем, как совершается бытие, это значит, по только что изложенному, тем, как бытие имеет Место.
Когда мы вдумываемся в собственно бытие, само дело неким образом уводит нас от бытия и мы думаем о месте, вмещающем бытие как уместное.
Человек — устоявший в захваченности присутствованием, однако гак, что он принимает присутствие, имение Места, как дар, воспринимая то что являет себя во вмещении присутствующего.
Не всякое присутствие есть обязательно настоящее. Наступающее как еще-не настоящее протягивает и одновременно несет с собой уже-не настоящее, осуществившееся; и наоборот, это последнее, осуществившееся, протягивает себе свое будущее. Взаимосвязь обоих протягивает и одновременно приводит с собой настоящее. Пространство-время означает сейчас открытость, просвечивающую во взаимном протяжении наступающего, осуществившегося и настоящею. Мы называем место, вмещающее собственно время, просветом утаивающего протяжения. Поскольку протяжение само есть вмещение, в собственно времени уже таится имение места.
То, чем определяются оба, время и бытие, в их собственное существо, т. е. в их взаимопринадлежность, мы называем: событие.Бытие как событие”... Прежде философия, отправляясь от сущего, мыслила бытие как идею, как энергию,как акт, как волю, а теперь — можно было бы подумать — как событие. Так понятое, событие подразумевает видоизмененное истолкование бытия, представляющее, в случае своей оправданности, некое дальнейшее развитие метафизики. “Как” означает в этом случае: событие как род бытия, подчиненный бытию, которое выступает фиксированным ведущим понятием.
Надо неотступно преодолевать помехи, легко делающие подобную речь недостаточной.
Помехой этого рода оказывается также и речь о событии в виде доклада. В нем только наговорены повествовательные предложения.
24. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? Такой вот вопрос... , «Что такое концепт»
Совместная книга двух выдающихся французских мыслителей -- философа Жиля Делеза (1925-1995) и психоаналитика Феликса Гваттари (1930-1992) -- посвящена одной из самых сложных и вместе с тем традиционных для философского исследования тем: Что такое философия?
Смысл философствования, согласно авторам, заключается в свободном конструировании понятий. Главное в философском творчестве – это нахождение понятийных средств, адекватно выражающих силовое многообразие и подвижность жизни. «Философия – это искусство формировать, изобретать, изготавливать концепты»: «философия – дисциплина, состоящая в творчестве концептов».
В данном фрагменте Делез и Гваттари обсуждают старость как момент свободы духа и возможный взлет творчества, например, у Канта (Книгу «Критика способности суждения» Кант написал в 66 лет).
Концепты, по мысли авторов, нуждаются в концептуальных персонажах, которые способствуют их определению.
Именно греки окончательно зафиксировали смерть Мудреца и заменили его философами, друзьями мудрости, которые ищут ее, но формально ею не обладают. Философ - тот, кто "изобрел концепты и начал мыслить ими". Под "другом" понимается нечто внутренне присутствующее в мысли, условие самой ее возможности, живая категория, элемент трансцендентального опыта. Друг оказался соотнесен уже не с иным человеком, а с неким Существом, Объектностью, Целостностью. Существует особенность, благодаря которой философия представляется явлением древнегреческих городов-полисов: в них сформировались общества друзей или равных, между которыми и внутри каждого из них стимулировались отношения соперничества, которые оказываются предпосылками мысли как таковой. Философия - не просто искусство формировать, изобретать или же изготавливать концепты, ибо концепты - это не обязательно формы, находки или продукты. Философия - дисциплина, состоящая в творчестве концептов. Философ особенно должен не доверять именно концептам, коль скоро он не сам их сотворил. Платон говорил, что следует созерцать Идеи, но сперва он должен был сам создать концепт Идеи.
По Делезу и Гваттари, философия не есть ни созерцание, ни рефлексия, ни коммуникация. Философия - не созерцание, т.к. созерцания суть сами же вещи, рассматриваемые в ходе творения соответствующих концептов. Философия - не рефлексия, т.к. никому не нужна философия, чтобы о чем-то размышлять; объявляя философию искусством размышления, ее скорее умаляют, чем возвышают. Философия не обретает окончательного прибежища и в коммуникации, которая потенциально работает только с мнениями, дабы сотворить в итоге "консенсус", а не концепт. Созерцание, рефлексия и коммуникация - это не дисциплины, а машины, с помощью которых в любых дисциплинах образуются Универсалии. Первейший принцип философии состоит в том, что Универсалии ничего не объясняют, они сами подлежат объяснению.
Исключительное право на создание концептов обеспечивает философии особую функцию, но не дает ей никакого преимущества, никакой привилегии. Философы до сих пор предпочитали рассматривать концепт как уже данное знание или представление, выводимое из способностей, позволяющих его формировать (абстракция или обобщение) или же им пользоваться (суждение). Но концепт не дается заранее, он творится, должен быть сотворен; он не формируем, а полагается сам в себе (самополагание); самое субъективное в нем оказывается и самым объективным.
Гегель показал, что концепт не имеет ничего общего с общей или абстрактной идеей, а равно и с несотворенной Мудростью, которая не зависела бы от самой философии.
В первом разделе "Философия" авторы утверждают, что не существует простых концептов. В концепте всегда есть составляющие, которыми он и определяется, в нем имеется шифр. Концепт - это множественность. Даже в первичном концепте, которым "начинается" философия, уже есть несколько составляющих. Он представляет собой фрагментарное целое. Каждый концепт отсылает к некоторой проблеме, к проблемам, без которых он не имел бы смысла и которые могут быть выделены или поняты лишь по мере их разрешения.
У всех концептов есть история, у каждого концепта есть становление, которое касается уже его отношений с другими концептами. Концепту требуется целый перекресток проблем, где он соединяется с другими, сосуществующими концептами. Во-первых, каждый концепт отсылает к другим концептам - не только в своей истории, но и в своем становлении и в своих нынешних соединениях; концепты бесконечно множатся и хоть и со-творяются, но не из ничего. Во-вторых, для концепта характерно то, что составляющие делаются в нем неразделимыми. В-третьих, каждый концепт должен, следовательно, рассматриваться как точка совпадения своих составляющих.
Концепт нетелесен, хотя он воплощается или осуществляется в телах. Концепт - это событие, а не сущность и не вещь.
Философия постоянно находится в состоянии отклонения. Философия говорит фразами, но из фраз, вообще говоря, не всегда извлекаются пропозиции (темы, предпосылки). Из фраз философия добывает концепты (не совпадающие с общими или абстрактными идеями), тогда как наука - проспекты (пропозиции, не совпадающие с суждениями), а искусство - перцепты и аффекты (также не совпадающие с восприятиями или чувствами).
К примеру, картезианское cogito, декартовское "Я"; это один из концептов "я". У этого концепта три составляющих - "сомневаться", "мыслить", "быть". Целостное высказывание, образуемое этим концептом как множественностью, таково: я мыслю, "следовательно" я существую. Концепт сгущается в точке Я, которая проходит сквозь все составляющие и в которой совпадают Я" - "сомневаться". Я" " - "мыслить". Я" " " - "существовать". Составляющие располагаются в зонах соседства или неразличимости, делающих возможным их взаимопереход и образующих их неразделимость: первая такая зона находится между "сомневаться" и "мыслить" (я, сомневающийся, не могу сомневаться в том, что мыслю); вторая - между "мыслить" и "существовать" (чтобы мыслить, нужно существовать).
Концепт всегда обладает той истиной, которую получает в зависимости от условий своего создания. Пока есть время и место для творчества концептов, соответствующая операция всегда будет именоваться философией. Концепт – это познание, но только самопознание, и познается в нем чистое событие, не совпадающее с тем состоянием вещей, в котором оно воплощается.
Онтология – учение о бытии.
Космология – учение о вселенной как целом.
Метафизика - учение о неизменных, раз навсегда данных и недоступных опыту началах мира, рассматривающее явления вне их взаимных связей, вне движения, изменения и развития.
Гносеология – теория познания.
Герменевтика - наука, связанная с истолкованием текстов, первоначальный смысл которых неясен ввиду их древности или неполной сохранности.
Номинализм- общие имена применяются не только к классу вещей как к целому, а и порознь к каждой отдельной вещи из этого класса. (например, вместо общего имени «человек» — собственные имена «Пётр», «Павел», «Анна», «Мария» и пр.).
Монизм - философское воззрение, согласно которому разнообразие объектов в конечном счёте сводится к единому началу или субстанции.
Дуализм - философское учение, исходящее из признания равноправности и несводимости друг к другу двух основных начал универсума – материального и духовного, физического и психического, тела и души.
Солипсизм - крайний субъективный идеализм, признающий единственной реальностью только собственное сознание и отрицающий существование внешнего мира.
Субъективный идеализм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности.
Объективный идеализм — совокупное определение философских школ, подразумевающих существование независящей от воли и разума субъекта реальности внематериальной модальности. Объективный идеализм отрицает существование мира в виде совокупности результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений a priori.
Экзистенциализм - философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным.
Философия жизни - если мир феноменов — это представления, то единственной известной нам вещью в себе является мировая воля.
Позитивизм - философское направление, отрицающее возможность познания закономерных связей и отношений действительности и ограничивающее роль науки описанием фактов, явлений.
Агностицизм - идеалистическое философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира и его закономерностей.