Достижение одноточечности сознания в дзэн так приходящего (дзэн татхагаты)

Лучше всего практиковать медитацию, занимаясь под руководством учителя, и лучше всего черпать сведения о медитации, знакомясь с учениями различных наставников. Следующее учение о достижении одноточечности сознания — которое передал величайший наставник, сам Будда, — изложено в "Сатипаттхана сутте", т. е. "Сутре применения внимательности" (или "Сутре основ осознанности") и высоко ценится в буддизме Тхеравады:

Монахи! Это прямой путь к очищению существ, преодолению печали и скорби, исчезновению боли и отчаяния, достижению истинной цели, осуществлению ниббаны, а именно — четыре вида применения внимательности (четыре основы осознанности).

Каковы эти четыре вида применения? Здесь, о монахи, сам монах пребывает в созерцании тела как тела, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру. Он пребывает в созерцании ума [имеются в виду мысли] как ума, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру. Он пребывает созерцающим предметы ума [имеются в виду дхармы] как предметы ума, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру.

Четыре знаменитых вида применения внимательности, используемых многими буддистами для достижения высшей духовной цели, включают внимательность по отношению к телу, по отношению к чувствам, по отношению к мыслям и по отношению к предметам мыслей (дхармам). В "Сатипаттхана сутте" Будда дальше объясняет, как можно достичь этих четырех видов внимательности:

Как же, о монахи, пребывает монах в созерцании тела как тела? Здесь монах, удалившись в лес или под крону дерева или в пустующую хижину, садится. Скрестив ноги, сохраняя тело прямым и расположив внимательность перед собой, внимательно он вдыхает, внимательно выдыхает. Вдыхая длинным дыханием, он знает: "Я вдыхаю длинным дыханием". Выдыхая коротким дыханием, он знает: "Я выдыхаю коротким дыханием". Вдыхая коротким дыханием, он знает: "Я вдыхаю коротким дыханием".

Иными словами, в своей медитационной практике подвижник медленно сосредоточивает свое внимание на собственном дыхании. В процессе своего естественного дыхания во время медитации, когда он вдыхает или выдыхает длинными или короткими вдохами и выдохами, он внимателен (памятует) к тому, что делает. Таким способом он достигает одноточечности сознания (однонаправленного сознания), тем самым выполняя задачу медитации шаматха.

Он должен поддерживать это состояние шаматхи, или внимательности, не только медитируя в своей обычной позе, сидя, но и в процессе движения, остановки.

Итак, монахи, когда монах идет, он знает: "Я иду"; если он стоит, он знает: "Я стою"; когда он сидит, он знает: "Я сижу"; и когда он ложится, он знает: "Я ложусь". В каком бы положении ни находилось его тело, он знает, что оно в этом положении.

Посредством своего однонаправленного сознания, вызванного медитацией шаматха, подвижник приступает к проникновению в свое тело с помощью медитации випашьяна. Он созерцает различные части своего тела, такие, как волосы, ногти, зубы, кожа, мышцы, кости, костный мозг и внутренние органы, а также образы первоэлементов — земли, воды, огня и воздуха, из которых состоит его тело. Созерцатель осознает свое тело как тело.

Подобным образом к нему приходит осознанность собственных чувств, мыслей и объектов мысли. Когда во время медитации или в повседневной жизни к нему приходит чувство радости или боли, он осознает это индивидуальное чувство. Когда его сознание, к примеру, охвачено или не охвачено наслаждением, ненавистью, заблуждением, он осознает это. Когда объекты или образы возникают или исчезают из его сознания, он осознает это. Эти объекты мыслей включают пять препятствий ("пороков") — недоброжелательность, влечение, лень и тупость, волнение и чувство вины, нерешительность; пять скандх — форма, чувство, восприятие, [психические] импульсы, сознание; шесть опор [шесть органов чувств плюс шесть объектов чувств] — глаз и формы, ухо и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и осязаемое, разум и объекты мышления; семь стадий просветления — внимательность (осознанность), исследование [дхарм], энергия, радостность, спокойствие, сосредоточение, уравновешенность; и четыре благородные истины — страдание, происхождение страдания, прекращение страдания и восьмеричный путь, ведущий к прекращению страдания.

Когда подвижник в своей медитации шаматха осознает свое тело, чувства, ум и объекты ума, а в медитации випашьяна проникается пониманием того, что все они, в конечном счете, преходящи и иллюзорны, он достигает просветления. Согласно Будде, если человек практикует эти четыре вида применения внимательности в течение семи лет или даже в течение семи дней, он может вкусить один из двух плодов своих усилий: или окончательное знание именно сейчас и теперь, или, если еще сохранились следы привязанностей, невозвращение [в чувственный мир (санскр. камарупа, камадхату)]. Иными словами, либо он обретает аннатура-самъяк-самбодхи, т. е. воплощение конечной космической реальности именно сейчас, либо, если в нем еще сохранились следы желаний, которые приводят к повторному перерождению, он вернется не в наш человеческий мир, а в небесный или более высокий мир, где сможет продолжить свое духовное подвижничество. Этот тип медитации, преподанный Буддой, многим известен как дзэн Так Приходящего (Татхагаты).