Техника как социальное явление
Соответственно, рассмотрим сущность техники как социального явлении. Группа социальных факторов будет сущностью для техники. Некоторые факторы техники имеют сущностное социальное значение, определяют собой развитие общества.
Первая теория, философия техники Франкфуртской школы, «техника, как стремление господства над природой». Представители, социологи и философы — Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Маркузе, Хабермас?? и др.
Сущностью техники является определенный тип отношения общества к природе. Философы правомерно утверждают, что в первобытном, мифологическом сознании фигурировали разные типы отношения к природе — эстетические, этические, господства над природой и те, которые мы не можем представить. Они были сплавлены, и долго время они существовали. И случайным образом в эпоху просвещения (18 век) отношение господства над природой выделилось, стало доминировать над все другими. Если раньше техника была многообразной, воплощала в себе самое разное отношение к природе, то с эпохой просвещения дух покорения возобладал над всеми. И техника стала нацелена на преобразование природы, и это стало отражаться в самых разных социальных институтах, то есть, отношения господства к природе само стало техникой, стало способом жизни человека, а вслед за этим и все остальное превратилось в технику, включая и саму природу человека. Также техника повлияла на процесс познания природы, и в первую очередь франкфуртцыкритикуют позитивизм за то, что они замечают в природе только то, что необходимо только для покорения ее самой. Поэтому природа превращается опять в орудие покорения самой себя, что же касается человека – его природа становится техникой для покорения природы, самой себя. Вопрос – что же является источником? Относимся мы все так к природе потому, что мы так воспитаны, книги, культура — это впитывается с молоком матери. Франкфуртцы – нео-марксисты. Они говорили, что капиталисты — тоже рабы отношения, своей техники, своего капитала, они постоянно воспроизводят то же самое с эпохи просвещения, и не в силах изменить данное положение дел. Все, что их окружает — это техника, направленная на пустое бессмысленное подавление природы. Поэтому Ф. говорят, что техника и общество – иррациональная рациональность. Данное отношение — иррациональное (бессмысленное), а дальше начинается все рациональное: техника — рациональна, общество — тоже рационально. В обществе, например, производство направлено не на произведение товаров и услуг, а товары и услуги — для покорения природы. То есть — произвести нечто, чтобы преобразовать природу. А мы для чего? Чтобы потребить, чтобы снова произвести, и так далее. Замкнутый круг, экономика служит для господства над природой, образование — то же самое, демократия становится управляемой, признается многообразие мнений только тех, которые могут понять, преобразовать природу, если они выходят за рамки, то происходят социальные репрессии. Социальная структура строится так, чтобы сделать более эффективным преобразование природы. Техника превращается в огромную структуру, в которой каждый человек чувствует себя песчинкой и не в силах что-либо изменить. В этом видится глубокий пессимизм. Герберт Маркузе предлагает выход из данного положения. Он уповает на развитие техники. Любое явление, возникая, порождает множество других следствий, других путей развития, отличающихся от традиционных целей, например, от цели покорить природу. По его мнению, это была автоматизация. Автоматизация (самое начало 50-х годов 20-го века), как и любая новая техника, порождает новые принципиально иные возможности, и их надо использовать, чтобы их изменить. У технического человека изменяется биология, образ жизни, то есть — технический человек должен измениться. Где найти исток изменения технического человека? Г.М. говорит, что для преодоления возможно использовать психоанализ. Технический человек забыл, что такое истинное удовольствие, наслаждение, ему подсовывают (общество, ид., материальная техника) суррогат, эти удовольствия — неглубокие. Человек должен был испытать настоящее удовольствие, когда был в животе у матери. Человек должен вспомнить то чувство удовольствия (с помощью психоанализа), затем, запомнив его должен его воспроизвести, сравнить его с настоящими удовольствиями и поставить себе новую цель. Кроме того, в обществе существуют маргиналы (живущие в обществе и одновременно вне общества) — бездомные, безработные, разные бесправные слои населения. В том числе те слои, которые не ангажированы, не являются представителями власти, например, студенты. Они пока еще не ангажированы, но представляют силу — женщины, домохозяйки, не находятся в процессе производства. Эти слои – источник отношения к природе, они находятся внутри и вне ее, у них есть потенциал свободы. Маркузе призывает к бунту (не к революции, так как она будет рационально структурирована властными субъектами и будет технизирована). Анордо считал, что нужен путь социальных реформ техники, должно измениться отношение к природе в плане мировоззрения, человек должен понять, что природа — это не сырье, не набор количественных признаков, не потенциальное сырье, а совокупность многообразного, неповторимого, своего рода мозаика, познание которой происходит мгновенным актом созерцания (констелляция). Хабермас предлагает другой путь — проблему можно преодолеть посредством социальной коммуникации людей. Он не считает, что человек полностью порабощен, он считает, что остальные отношения к природе задавлены, но они есть. И если они будут общаться, то чисто техническое отношение будет преодолено. Главный кризис в том, что все решается за людей. Подавляющая масса населения не влияет на социальные решения. Путем договора, коммуникации надо преодолевать отношение господства к природе.
Мы видим здесь некий пессимизм. Есть и слабые стороны. Человека до конца поработить невозможно. Человек — часть бытия, которая полна неожиданностями. Человек, неисчерпаемый источник самых разных отношений, проявляет себя. Эти отношения могут быть подавлены, но они все равно проявятся без психоанализа. Данная философия – идеология студенческого волнения в западной Европе в США, и поэтому ее называют философией хиппи. Молодежный андерграунд воспроизводил эти отношения к природе.
Технократическое понимание техники.
Первым представителем такого понимания был Веблен Торстейн. Он — автор книги «Теория праздного класса» 30-е годы. Он считал, что главным движущим фактором в обществе является индустрия. Индустрия — производство, он противопоставлял два явления: Бизнес и Индустрия. Бизнес направлен на получение денег, производство – на создание товаров и удовлетворения услуг. Он верно подметил, что производство денег, начиная с 19 века, стало вытеснять производство товаров и услуг. Так что уже экономические интересы доминируют над настоящими человеческими интересами. И монополистический капитализм еще сильнее усугубляет положение дел, этот бизнес захватывает все в обществе, и все направлено на получение денег. Сами люди потребляют для того, чтобы капиталисты производили деньги. Людям некуда деться, во-вторых — реклама, внушение происходит, хотя качество может быть не очень хорошим. Да, человек удовлетворяет свое потребности, но не полностью, главное — процветают монополии. Веблен предположил, что необходима технократическая революция, главным субъектом которой явится научно-технический работник, так как их деятельность нацелена на удовлетворение человеческих потребностей, а не производство денег, они должны образовать сообщество, и, соответственно, с помощью всеобщей забастовки они парализуют деятельность, и монополисты вынуждены будут передать власть. Затем они организуют свой орган власти для перепрофилирования производства.
Таким образом, здесь сущностью развития техники служит технократы, то есть — научно технические работники, обладающие властью (крат– власть, сила). Теорию Веблена дополнил Джон Гэлбрейт. Он в целом разделял позиции Веблена, но дополнил индустрию информацией, которая тоже становится производящей силой, идеальной техникой. Соответственно, он также критиковал капитализм и ту образовавшуюся техносферу, которая закрывает доступ к информации, и, соответственно, население не может использовать всю информацию, а может использовать только ту, которую дозируют, это служит власти бизнеса и, соответственно, ее развитие становится односторонним. Гэлбрейт говорит, что если информация будет доступна технократии, то это явится предпосылкой для изменения техники. Это позволит использовать ресурсы более эффективно. Монополии неэффективны. Главное роль он отводит образованию. Таким образом у Гэлбрейта – сущность техники и общества – информация. Она выходит на передний план.
Дэниел Белл, теория пост-индустриального общества. Он выделил три стадии развития техники — доиндустриальная, индустриальная, пост-индустриальная техника; и, соответственно, общества.
Индустриальное общество начало развиваться в 17 в (Европа), пост-индустриальное — к концу 20–21 века. Во главе общества становится такой факт, как знание – теоретическое техническое знание как средство производства, соответственно, данная техника, играя все большую и большую роль, меняет вслед за этим все общество, в котором она функционирует.
Первая особенность – создание интеллектуальных технологий. производство знаний и в первую очередь технических, наукоёмкое производство , рост интеллигенции уменьшение рабочих и крестьян , если раньше доминировало производство товаром, то все больше производятся услуги. сокращение рабочего дня. возрастание независимости и роли женщин в обществе, падение рождаемости , возрастание качества жизни, развитие науки .
появление меритократии – особое государство в котором отсутствует управляемая демократия. Общество базируется на знаниях.
устранение социальных противоречий и классов.
Видите, появление знания как идеальной техники приводит к изменению всей жизни общества, и это хотел показать Дэниел Белл.
Теория информационного общества.
Как и у Гэлбрейта, на передний план выходит информация. Не просто знание, а информация – более широкое понятие. Оно относится к самым разным родам. Здесь техника рассматривается как более широкое явление. Социальный прогресс во многом определяется информацией, в частности — развитие техники, именно материальной техники, которое стимулировало коммуникацию в обществе. Более совершенными становились коммуникации, общество претерпевало развитие, менялась доступность информации и многие другие факторы.
Например, Римская Империя развалилась из-за того, что дороги были разрушены. Они перестали восстанавливаться, и это осложнило связь между различными частями Римской Империи и в конце концов привело к ее распаду. Соответственно, когда вновь появились дороги, в период промышленного переворота (17-18 век), это привело к развитию информации, средствам коммуникации и общения. Соответственно, в техносфере образовалась инфосфера – информационный сектор экономики, где информация передается, производится и т.д. Такой сектор экономики вытесняет труд и капитал. Соответственно, возникает новый тип технического человека — homo intelligentus, который становится субъектом информационного процесса, он — носитель информации. Безработица превращается в организованный (обеспеченный деньгами) досуг, соответственно, демократия становится компьютерной демократией. Средства коммуникации создают возможности для большей демократии, контроля за деятельностью властей (скоро голосование будет проходить по интернету). Создается глобальная информационная цивилизация, этому способствуют три вида коммуникационной техники - спутники, кабельное телевидение, персональный компьютер.
Они создают возможность создания глобального информационного общества.
Таким образом, информационная техника создает свободу информации, что приводит к новому качеству общества.
Здесь — достаточно большой оптимизм. Но, как показывают современные условия, неравенство может быть и в интеллектуальном труде, вплоть до того, что можно эксплуатировать творческие способности. Неравенство все равно останется. На рынок труда приходят молодые специалисты, на них наваливают работу и пытаются выжать все творческие идеи, а потом, когда он не продуктивен, его заменяют более молодым, и так происходит в компьютерном производстве, и производстве программного обеспечения, рекламном бизнесе. Потом человека, выработавшего ресурс, увольняют или дают другую, нетворческую работу. Информация не избавляет от неравенства. Человек может быть зависим от информации, та дозированная информация, которую он имеет, может им управлять. Человек перестает быть творцом информации, а становиться потребителем. И оптимизм — неправомерен.
В истории человечества существовали и пессимистические оценки.
Технофобия(фобос– страх) — рассматривает технику как главную причину социального отчуждения, отчуждения от общества, природы, самого себя. Причина в том, что техника рассматривается как то, что разрушает позитивную (сущностную) <...>, поэтому — страх от нее. Такая технофобия господствовала вплоть до 20 века. Отрицание техники: она — не нужна, ее развивать не надо, и хуже будет только нам самим. Это встречается уже в древних мифах, протест против техники – Миф о Вавилонской башне (построенной, чтобы достичь Бога, за что Бог покарал людей, смешал языки), и, соответственно, Вавилонская Башня — это техника, и, следовательно, не всякая техника хороша.
Библейский миф о грехопадении. Вопреки Богу, Адам и Ева решили, что знают, как поступать. Они съели яблоко (образ) — Сатана сказал, как нужно делать. До этого их деятельность полностью определялась волей Бога, а тут они посмели решить, и, соответственно, человек не должен сам решать. А в технике – он решает сам. В этом проявляется самостоятельность человека. Миф о Прометее – научил ремеслам, получения огня, Зевс его покарал. Миф о Дедале — искусном ремесленнике, который создал лабиринт, из которого люди не могли выйти, и их съедал Минотавр. Дедал создал устройство для соития с быком, после чего онастала рожать монстров. Отрицательное отношение к деятельности инженера Дедала. Затем Дедал помог уничтожить минотавра. Миф об Икаре — сделал крылья, чтобы долететь до солнца. Почему негативное? Потому что главный вред в том, что техника разрушает природу, она несет онтологический вред, природа прекрасна, она гармонична. Используя технику, человек ее разрушает. И, следовательно, технику надо устранить.
Тоже самое отношение в Христианстве в Средние века. Бог дал человеку все для счастья и человек должен молиться и искупать свои грехи в труде, а не облегчать труд.
Новое Время: техника разрушает общество, социальные устои. В Новое Время существовали различные социальные объединения ремесленников, и те инженеры, которые внедряют новую технику, подвергались репрессиям. Известен такой факт, что изобретателя ткацкого станка (средние века, 8 век) утопили вместе со станком в реке, так как эта техника разрушает цеховую структуру, которая существовала вплоть до Нового Времени.
Или в 18 веке – луддиты — ломатели машин (конец 18 века, начало 19 века – Франция, Великобритания), так как появление данной технологии (в частности, в текстильной промышленности) приводило к изменению образа жизни, и поэтому они выступали против машин (может быть, вопрос в боязни быть уволенным?). В эпоху просвещения природа и так прекрасна (Ж.-Ж. Руссо), естество должно быть самым главным, техника разрушает природу, техника, находящаяся в частной собственности, развращает человека, разрушает социальные условия. Вплоть до 20 века такое отношение господствовало.
С начала 20 технофобия уменьшается и уже появляется понимание техники как амбивалентного явления (как вред, так и добро). Появляются теории технического катастрофизма – общество погибнет от технической глобальной катастрофы или от технологического кризиса, который наступит в результате бурного развития.
Тут возникает дилемма – или отказаться от техники, или погибнуть. В 20-м веке решили, что технику надо принципиально менять или останавливать ее развитие. Либо сделать технику малой, не глобальной, небольшой. Развитие нанотехнологий нам это обещает.