Натуралистическая антропология

Бурное развитие натуралистической антропологии в рамках философии начинается с середины Х1Х века. Большое влияние на ее формирование и развитие оказали успехи естествознания этого периода и, в первую очередь, эволюционное учение Ч. Дарвина(1809-1882), одной из важнейших идей которого явилась идея о том, что человек - это продукт длительной эволюции природы, он произошел от обезьяны на основе действия естественного и полового отбора.

Одним из ярких представителей натуралистической антропологии этого периода был, на что мы уже указывали ранее, немецкий философ Л. Фейербах.

Философский образ человека и антропологический принцип философии как методологическая установка философствования формируются у него в процессе критики идеалистической философии Гегеля и христианской теологии. В своих работах «К критике философии Гегеля» (1839) и «Сущность христианства» (1841)Фейербах рассматривал человека не только как конечную цель, но и исходный пункт философствования.

Данное обстоятельство существенно повлияло на содержание всей философской антропологии мыслителя, на решение ее принципиальных проблем. Прежде всего, это ключевой вопрос всякой антропологии – вопрос о сущности человека.

Фейербах считал, что сущность человека включает в себя несколько компонентов, но при этом приоритет отдается человеческому телу, что и дает основание отнести Л. Фейербаха к приверженцам натуралистической антропологии. «Тело входит в мою сущность», - писал философ: «Тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность».

В качестве телесного существа человекявляется продуктом природы. От природы он наделен чувственными потребностями, среди которых важнейшую роль играет половая потребность. Именно половое различие, половая потребность, порождающие половую любовь, стремление к единству Я и Ты, мужчины и женщины, вызывают, по Фейербаху, необходимость в общении и, в конечном счете, являются основой всех общественных связей.

Поэтому не случайно вторым важнейшим компонентом сущности человека Фейербах рассматривает человеческое общение.

Человеческое в человеке, считает он, формируется и раскрывается только в общении людей друг с другом: «Человек, возникший непосредственно из природы, и был лишь чисто природным существом, а не человеком». Только в общении человека с человеком, основанном на любви, формируется мораль, возникает религия как духовная связь между людьми, а также все другие общественные отношения.

Третьим компонентом сущности человека Фейербах считает его духовную деятельность, мышление, волю, чувства и т. д. При этом он доказывает, что сознание в строгом смысле есть только у человека, оно отлично от психической деятельности животного. Вместе с тем, он подчеркивает, что тело - субъект, а мышление - предикат, оно не может существовать отдельно от тела, а тем более порождать мир, как это следовало из объективного идеализма Гегеля, у которого абсолютная идея предшествует миру и творит его.

Таким образом, при взгляде на человека, принимаемого за отправную точку философского учения, Фейербах придерживался натуралистической парадигмы. Исходя из эмпирически наблюдаемого факта, что люди не существуют вне общества, он видел основу социального общения, в конечном счете, в биологических особенностях человеческой телесности. «0тдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты», - подчеркивал Фейербах. Касаясь вопроса о трудовой деятельности, он утверждал, что она также естественна для человека, как сбор нектара для пчелы. Главное различие между человеком и животным Фейербах видел лишь в том, что функции человека одухотворены, тогда как функции животных носят бессознательный характер.

Идея бессознательного функционирования не только животных, но и человека нашла своего активного и талантливого разработчика в лице австрийского врача-невропатолога и психиатра, создателя психоанализа Зигмунда Фрейда (1856-1939).

Под влиянием своей психотера­певтической практики он обратил внимание на роль бессознательных влечений в регуляции психической деятельности и поведения чело­века,определил их место в структуре психики, показал ее расщепленность и конфликтность, развил идею "репрессивности" культуры и общества по отношению к природе человека.

В созданнойим модели внутренней структуры личности, Фрейд указал на иерархичность и функциональную специфичность составляющих ее элементов.

Наиболее глубинный слой - "Оно", представляет собой совокупность бессозна­тельных влечений, в основе действия которых лежит "принцип удо­вольствия".

Второй слой - "Я", это сфера сознания, подчиняющаяся "принципу реальности". "Я" находится в конфликтном отношении с "Оно", стремясь подчинить его требованиям общества, культуры.

Тре­тий слой - "Сверх-Я" – усвоенные личностью требования культуры, ее нормы и ценности. Это своего рода критическая инстанция, выполняющая роль моральной цензуры, совести, формирующая чувство вины, ответствен­ности.

Среди всех бессознательных влечений человека особое значение Фрейд придавал сексуальному инстинкту (Эрос) и инстинкту агрессии, разрушения (Танатос). Опираясь на разработанную им теорию сублимации, он рас­сматривает их как конечную причину социальных явлений, художест­венного творчества, войн, всей человеческой истории. Фрейд считал, что сущность человека, его самость образуется скрытым от внешнего мира "Оно", т.е. бессознательным. В этом проявляется неправомерная абсолютизация роли биологического в социальных процессах.

Вместе с тем нельзя также и недооценивать роль биологического в становлении и разви­тии личности и общества.

Большая заслуга Фрейда состояла в том, что он приоткрыл завесу над ролью бессознательного в процессе становления и развития психики человека, его характера, механизма развития некоторых психических заболеваний. Для педагогики важное значение имеет прослеженное им влияние на ста­новление характера ребенка, его мотивационной сферы, переживаний, испытанных в детские годы, особенно связанных с отношениями в семье.

Много сделал Фрейд и для изучения причин и механизмов возникновения чувства тревожности, неполноценности, вины, тенденции к агрессивности у детей, ухода от реаль­ности. Придавая особое значение роли сексуальных переживаний и их трав­матическому воздействию на психику, он показал важность и необходимость правильного полового воспитания. Нельзя не отметить и заслуги в ведении в научный оборот таких новых понятий как либидо, сублимация, идентифи­кация, рационализация, вытеснение и другие.

Тем самым идеи Фрейда оказа­ли большое влияние на последующие течения философской, психоло­гической и педагогической мысли, положив начало особому направлению философско-антропологической мысли, получившего название неофрейдизм, видными представителя которого былиК. Юнг(1871-1961), А.Адлер(1870-1937)и др.

К натуралистической антропологии следует отнести также концепции Г. Плеснера(1892 – 1985) и А. Гелена(1904-1976), которые продолжили развитие биологически-ориентированной концепции человека в рамках философской антропологии как особого течения философии, возникшего в Германии в 20-х годах XX столетия.

Это течение немецкой философии отразило характерный для тогдашней западноевропейской мысли поворот к антропологической пробле­матике. Оно выступило с претензией на теоретическое осмысление и обобщение современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания его природы.

Основателем этого течения явился уже упомянутый нами немецкий философ М. Шелер, который предложил обширную программу развития философской антропологии на основе имеющихся данных наук о человеке. Однако сам он являлся приверженцем религиозной антропологии, считая, что человек отличается от животных не интеллектом, а наличием духа, который не зависит от его витальной сферы.

Сторонник натуралистической парадигмы Г. Плеснер строит свою антропологию на сравнении че­ловека и животного, отмечая подготовленность последнего для жизни в природе и неподготовленность человека. В силу своей эксцентричности, неустойчивости в природе человек каждый раз вынужден приспосабливаться к но­вой ситуации, выходя за свои пределы, постоянно совершенствуясь и изменяясь. Общественную жизнь он выводит из человеческих чувств, придавая особое значение чувству тревоги перед чужим. Из него проистекает стремление людей объединяться, воля к власти, политика.

Еще один представитель натуралистической антропологии А. Гелен , развивая биологическую антропологию, отталкивался от положения Ф. Ницше о человеке как "еще не определившемся животном", а также представления Фрейда о доминирующем значении инстинктивно -бессознательной сферы человеческого бытия.

В отличие от Шелера, Гелен рассматривает духовность не как некое внежизненное начало, а как заложенное в самой витальной природе человека, которая возникает путем длительной эволюции живой природы. Биологическая неприспо­собленность делает человека «открытым миру», наделяет удивительной способностью к обучению. Природасама предопределяет человека как деятельное существо, способное создавать новые условия, новую среду, пригодную для своего существования.

Пружинами социального поведения, по мнению Гелена, являются инстинкты человека и главный среди них - инстинкт взаимности, на основе которого строятся все отношения между людьми в общест­ве. Он считал, что и правовые, и моральные нормы имеют инстинктивно-витальное происхождение. Социальные институты также рас­сматриваются Геленом как формы институционализации инстинкта взаимности. Он утверждал, что инстинкт заботы о дитеныше порождает этос гуманитарности, инстинкт восхищения и сострадания – этос потребительства и инстинкт безопасности – этос государственности. Таким образом, и сам человек, и его история, и социальные институты рассматриваются как порождения витальной сферы, инстин­ктивных устремлений человека.

Современные сторонники натуралистически-ориентированной концепции человека проповедуют идеи генетической закодированности личностных качеств. Так, например, профессор Гарвардского универ­ситета Б.Ф. Скиннер(1904-1990) утверждал, что генетически предопределены не только умственные способности, интеллект, но и нравственные качества, склонность к альтруизму или эгоизму.

Отдельные представители социобиологии- современного течения западной философии (Вилсон, Рьюз), высказывают идею о существовании особого "культур-гена", ответственного за уровень культурного развития, который может присутствовать или отсутствовать в генотипе отдельного че­ловека, нации или народности. Особое значение придается познавательной способности, которая, с точки зрения данной теории, обладает врожденным характером и в силу этого - постоянным объемом, поэтому роль воспитания и образования в ее изменении оценивается невысоко. Более того, с позиций биологического детерминизма и другие социокультурные образования (государство, общественные ин­ституты, войны и т.д.) рассматриваются как результат действия инстинктов человека.

Социальная антропология

Социальная антропология предлагает свое видение человека, который рассматривается как продукт общества, как существо социальное, только в обществе способное стать человеком.

Зародыши этих идей мы находим уже в древнегреческой философии. Так, например, Платон(427-347 до н.э.) считал, что человеку, в силу особенностей его души, уже от рождения уготовлено определенное место в обществе, и назначение человека состоит в том, чтобы служит благу государства, которое заключается в добросовестном выполнении той или иной социальной роли: правителя, воина или демиурга (крестьянина, ремесленника, торговца). В диалогах «Государство» и «Законы» он говорит о необходимости государственного воспитания детей с младенческого возраста, чтобы приучить их к требуемым образцам поведения, соответствующим роли правителя, воина или демиурга.

Другой великий греческий философ Аристотель(384-322 до н.э.) также подходил к человеку с социальной меркой. Он определял его как политическое животное, наделенное разумом, предназначенное для жизни в обществе. Он становится нравственным существом только в обществе, благодаря общественному воспитанию в духе соответствующего государственного строя. «Вряд ли кто-нибудь будет сомневаться в том, - отмечал он, - что законодатель должен отнестись с исключительным вниманием к воспитанию молодежи, так как в тех государствах, где этого нет, и самый государственный строй терпит ущерб. Ведь воспитание должно соответствовать каждому государственному строю...»При этом, по мнению Аристотеля, главная цель воспитания - развитие высших сторон души, добродетелей. Он считал, что государство должно строго следить за искоренением всякого сквернословия, так как из привычки сквернословить развивается склонность к совершению дурных поступков.

В более позднее время социальная антропология подпитывалась идеями английских и французских материалистов XVII—XVIII вв. Особое значение имели представления английских материалистов-сенсуалистов Т. Гоббса(1588-1679) и Дж. Локка(1632-1704) о психике человека как чистой доске. «Нет ничего в разуме, чего сначала не было бы в чувствах», - заявлял Гоббс. Отсюда вытекало утверждение о том, что человек является продуктом социальной среды и воспитания. Гоббс считал, что различия между людьми в способностях и талантах порождаются именно воспитанием, так как от природы все люди равны.

Подобного же мнения придерживался Локк. Он полагал, что природа награждает человека только семенами плохого или хорошего, но развить хорошие и подавить вредные задатки можно лишь при правильно организованном воспитании, которое дает простор для безграничного совершенствования человека. Человек, по мнению философа, становится тем, кем его воспитали, и, следовательно, различия между людьми «обусловливаются не столько природными задатками, сколько приобретенными привычками». Рассматривая человека как продукт социальной среды, Дж. Локк подчеркивал ее приоритетную роль в формировании личности.

Взгляды английских философов на равенство умственных способностей людей, на всемогущество просвещения и воспитания, противопоставленные учению о |предопределенности характера и психики человека врожденными факторами и волей божьей, были восприняты французскими материалистами XVIII века и использовались ими в борьбе за установление буржуазных общественных отношений.

Французские просветители XVIII века считали, что воспитание определяется характером общественного строя и состоит в формировании гражданина, который следует общественным интересам.

Так, Ж. Ламетри(1709-1751),развивая идеи всемогущества воспитания, рассматривал добродетели как результат воспитывающего воздействия общества на людей, которые, «как флюгеры», поворачиваются «беспрестанно по ветру воспитания» Добродетель же, по его мнению, «заключается во всем том, что полезно обществу».

Другой французский философК.А. Гельвеций(1715-1771) также акцентирует внимание на роли социальной среды в формировании человека, зависимости его характера от общественного строя, формы правления. При этом деспотическое правление Гельвеций характеризовал как строй, который в наибольшей степени способствует подрыву нравственности: «Самая сущность деспотизма в том, что он развращает и принижает души». Наиболее же благоприятной для утверждения нравственных начал, по мнению философа, является республиканская форма правления, примеры которой философ находит в Древней Греции и Риме. Французские материалисты считали, что школа должна быть государственной, обязательной для всех и отделенной от церкви.

Наиболее ярким выражением социоцентристской парадигмы в решении вопроса о сущности человека и его предназначении явилась марксистская концепция.

К. Маркс(1818-1883) считал, что «...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности есть совокупность всех общественных отношений». Это означало, что исторически конкретная социальность людей находит свое основание не в человеческом духе, человеческойиндивидуальности как таковой, а в той сумме производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид застает как нечто данное. Отсюда, следовало, что познание человека нужно начинать не с абстрактных рассуждений о человеческой природе вообще, а с анализа общественных отношений. Маркс утверждал: «Как само общество производит человека, как человека, так и он производит общество».

Человек, по Марксу, это существо деятельное. При этом генетически исходной (родовой) деятельностью человека является труд как предметная продуктивная творческая деятельность, в процессе которой человек, преобразуя внешнюю природу, изменяет и свою внутреннюю природу, приобретая новые качества и новый язык. Маркс утверждал, что вся истекшая человеческая история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом.

Ф. Энгельс(1820-1895), друг и соратник Маркса, развивая трудовую теорию антропосоциогенеза, писал: «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь способствовали тому, что неразвитый мозг обезьяны, превратился в мозг, способный мыслить».

Таким образом, понятия «деятельность», «труд», «практика»играют ключевую роль в марксистской концепции человека.

Деятельность анализируется как проявление человеческой сущности и способ существования человека: он рассматривается как субъект-носитель деятельности и общественных отношений. Процесс формирование и развитие личности, в свою очередь, предстает как постепенное включение конкретного человека в разнообразные виды человеческой деятельности (трудовой, политической, правовой, нравственной, эстетической) и соответствующих общественных отношений. Марксистский подход позволял свести индивидуальное к социальному, подойти к изучению человека с конкретно-исторических позиций, показать зависимость человеческого развития от уровня и характера развития материального производства и определяемой им социально-классовой структурой общества.

Однако, с другой стороны, этот же подход при недиалектическом его восприятии содержит ряд опасностей, которых не удалось избежать впоследствии.

Одна из них выразилось в отождествлении индивидуального и социального, что приводило к толкованию и пониманию индивида только как носителя социальных ролей, при этом его природные и психические особенности зачастую оставались вне поля зрения исследователей.

Вторая опасность состояла в возможности подчинения индивидуального социальному. И действительно, Маркс и Энгельс, рассматривая проблему соотношения общественных и личных интересов, вместе с социалистами-утопистами мечтали о таком общественном устройстве, в котором интересы общества и личности будут совпадать. Однако реальная практика строительства социализма осуществлялась так, что интересы индивида, как правило, приносились в жертву интересам класса или общественного целого, вольно или невольно происходило превращение человека в винтик большого социального механизма.