Разум как основной источник познания. Разум и чувства. Истина и мнение
Как мы видели, первое, о чем размышляли «ранние» греческие философы, была природа. Но к середине V века до нашей эры происходит изменение предмета философских размышлений, своего рода «антропологический переворот» в философии. Природа как объект философского анализа уступает место человеку и его мышлению. Это изменение было вызвано как внутренней логикой развития самого философского знания, так и внешними политическими обстоятельствами жизнедеятельности греческого полиса.
Размышления философов «физиса», давшие множество различных умозрительных «моделей» мира, претендующих на истину, неминуемо поставили вопрос о их совместимости. Прямо противоположные утверждения об одном и том же были получены с помощью мышления. Почему и как это произошло, можно было разобраться, только обратившись к исследованию природы мышления и других познавательных способностей человека. Человек становится проблемой для самого себя, он начал рефлексировать (самопознавать) собственное мышление.
Обращение философии к человеку выразилось и в постановке этико-политических вопросов (прежде всего вопросов о природе человеческих ценностей и норм поведения). Человек стал проблемой для самого себя не только как мыслящее, но и какдействующее существо.
Основной особенностью античной философии в теории познания является ее рационализм, убеждение в том, что только разум позволяет познать истину, прикоснуться к сущности бытия. Значительную роль в решении этих проблем сыграла философияСократа (470 - 399 гг. до н. э.).
Сократ - уникальная фигура в истории античной философии. Всю свою жизнь он провел на улицах, в беседах с афинскими гражданами. Его мать была повивальной бабкой, она помогла появиться на свет многим жителям Афин. Не случайно одну из составляющих своего диалогического метода ведения беседы Сократ называет майевтикой - «повивальным искусством», ибо его цель - помочь согражданам в духовном рождении, в обретении истины, постижении добра и справедливости. Выполнить эту задачу невозможно, не ответив на вопрос о природе человека, человеческого сознания и знания.
В сознании человека Сократ обнаруживает разные уровни: 1)субъективный уровень, основанный на чувствах, дающий нам мнения, часто поверхностные и ошибочные; 2)уровень объективного и общезначимого знания, содержащий истину и позволяющий человеку быть нравственным существом. Часто эти два уровня находятся в противоречии друг с другом, и задача самопознания и духовного роста заключается в преодолении первого и восхождении ко второму. Образно говоря, человек «беременен истиной», нужно помочь ему эту истину обрести, «родить». «Рождение знания» требует усилий самого человека, одновременно являясь и способом самопознания и совершенствования души. «Познай самого себя», - любимое изречение Сократа.
Поскольку истина общезначима, поиски ее должны вестись сообща, в ходе бесед и диалогов. Сократ создает свой особый метод постижения истины - метод субъективной диалектики как диалога.
Сократический метод состоит из двух составляющих: иронии и майевтики. Знаменитая ирония Сократа призвана, путем критического анализа и расшатывания привычных представлений, вызвать сомнение в истинности традиционных мнений. Сомневающийся готов к напряженному движению мысли от частного к общему, к определению содержания основных понятий нравственности, таких как «добро», «мужество», «справедливость». Путем определения понятий происходит «рождение» разумом общезначимого знания. Разум, по Сократу, не пассивное копирование, отражение высших духовных форм, а напряженное усилие самого человека в постижении истины. Поэтому, Сократу важен не столько сам результат - постижение понятия как сущности вещи, сколько процесс философствования.
Дальнейшее развитие учения о разуме как познавательной способности человека, причастной бытию, мы находим у Платона.
По Платону, разум и есть само бытие, чистое мышление, царство идей. Согласно его известному «мифу о пещере» из VII книги диалога «Государство»: «Люди, находятся как бы в подземном жилище, наподобие пещеры … с малых лет у них на ногах и на шее оковы, так, что людям не двинуться с места и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков». В таком положении они видят лишь тени, отбрасываемые огнем на расположенную перед ними стену пещеры.
Таков мир, воспринимаемый нашими чувствами. Философ - это человек, нашедший в себе силы сбросить оковы, повернуть голову и выйти из пещеры и увидеть, что причиной всего является сияющее в вышине Солнце - символ умопостигаемого мира бытия. Сам Платон пишет об этом так: «Область охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине – это подъем души в область умопостигаемого». В свою очередь, идеи как сущности вещей и идею Блага как Единого, владычицу умопостигаемого мира, человек способен постичь в моменты пребывания бессмертной души в царстве идей. В диалоге «Федр» Платон показывает нам, как бессмертные души останавливаются на «небесном хребте» и небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба. Затем души, падая на землю вселяются в тела, и люди появляются на свет уже обладая врожденным знанием сущности вещей. Познание, по Платону, - это лишь припоминание того, что душа видела в царстве идей. Занятия математикой, размышление и рассуждение помогают душе вспомнить, наставляют ее на путь движения к знанию чистого бытия. Все души (более или менее успешно) созерцают единое бытие, поэтому истина общезначима, едина для всех. Таким образом, идея тождества мышления и бытия позволяет Платону обосновать общезначимость истины и главенствующую роль разума в познании, в отличие от чувств которые удерживают человека в «пещерном мире теней» (диалог «Теэтет»).
Ученик Платона Аристотель продолжает начатый учителем анализ познавательных способностей человека и разделяет убеждение Платона во всеобщности и причастности разума бытию. Разум – это созерцание, как бы единый охват всех прообразов сущего, он имеет дело с первоначалами вещей, он ведет к истине и является целью стремления философа.
Среди рациональных познавательных способностей античная философия кроме разума выделяет еще и рассудок.Если разум охватывает мир в целом, во всем его умопостигаемом единстве, то рассудок частичен и опирается на чувства. Признавая необходимость опытного знания единичных вещей, Аристотель более терпимо относился к роли чувственного опыта в познании. Познание должно начинаться со знания единичных вещей (сущностей), а затем восходить к общему, объединяя вещи в виды и роды. Но это путь рассудка, рассуждения по законам логики, исходя из определенных предпосылок. Занимаясь изучением рассудка и его законов, Аристотель разработал основы формальной логики.
Как бы внимательно не относился Аристотель к исследованию рассудка, он все же ставит выше рассудка разум. Разум - это познание принципов, первоначал, рассудок лишь познание на основе знания принципов; разум пребывает в сфере вечного и неизменного, рассудок - в сфере длительного и временного; разум связан, прежде всего, с актом понимания, рассудок же с процессом объяснения.
Понимая разум как созерцание, большинство античных мыслителей подчеркивает преимущество созерцания над практической деятельностью, а теории перед праксисом. Созерцание - лучшее из доступного человеку, только в нем он утрачивает черты случайного существа и открывает божественное, поэтому созерцание как ценно само по себе, так и тем, что доставляет блаженство мыслящему. Но коль скоро созерцание приводит человека к успокоению, избавлению от бесполезной сутолоки и суеты, оно открывает совершенство и гармонию мира, не нуждающегося в переделке и дополнении. От человека лишь зависит совершенствование себя и удержание себя в состоянии созерцания. Можно привести много примеров, подтверждающих эту идею. Сократ утверждал, что «бездеятельность сестра свободы», Аристотель в «Политике», рассуждая по поводу возможности причисления ремесленников и земледельцев к числу граждан государства, высказывает сомнение, ссылаясь на практический характер деятельности последних.
Называя рационализм основной особенностью гносеологии античной философии, нельзя отрицать наличие в античности и других гносеологических традиций.
Так, например Протагор (490 - 420 гг. до н. э.) утверждал, что «о всякой вещи есть два мнения противоположных друг другу». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, что причиняет страдания - плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности человека. Поскольку все условно и относительно, остается опираться на чувства.
Попытку объяснить механизм чувственного восприятия предпринял и Демокрит в своей атомистической теории. Он исходил из атомарного строения как вещей, так и тела человека. От материальных тел отделяются копии («эйдосы»), имеющие, как и предметы, атомарную структуру. Соприкасаясь с атомами наших органов чувств, они вызывают в нас ощущения. И все же, чувственное познание Демокрит называет «темным», ему не доступна подлинная сущность вещей. Атомы, как бытие, лишь умопостигаемы.