Тебе, говорящему, что с помощью дзадзэн он достиг лучшего состояния сознания.
Пока ты говоришь, что дзадзэн хорошая вещь, что-то не так. Чистый дзадзэн не представляет собой абсолютно ничего особенного: за него даже не надо благодарить. Разве не было бы странно, если бы сосунок говорил своей маме: "Пожалуйста, извините меня, за то, что я постоянно сру себе в подгузники". Не сознавая, подсознательно – всё в порядке. Мы не должны пачкать наш дзадзэн тем, что мы говорим, что мы прошли дальше, что мы лучше себя чувствуем или стали более уверенными из-за дзадзэн.
Мы только тогда говорим, что нам хорошо, когда всё идет так, как мы этого хотим.
Мы должны оставить истинную природу такой, какая она есть, но вместо этого мы постоянно шлёпаем по ней руками, чтобы выяснить, насколько она горяча или холодна: так она станет мутной.
Самое неприятное, что только есть, это запачкать Буддадхарму. "Запачкать" означает делать лицо как начальник отдела, шеф фирмы или председатель концерна. Когда эти пятна смываются, это означает "простота".
Есть Бодхисаттвы "без магических сил": это Бодхисаттвы, которые забыли такие слова как "практика" или "сатори". Бодхисаттвы, которых нельзя измерить. Бодхисаттвы, которые не думают о чинах и именах.
С дзадзэн это не как с термометром, на котором постепенно растёт температура: "Ещё чуть-чуть, ещё чуть-чуть,... всё, у меня сатори!" Дзадзэн никогда не станет чем-то особенным, пока ты продолжаешь практиковать. Когда он становится чем-то особенным, с тобой что-то не в порядке.
Есть люди, которые выпендриваются даже своим дзадзэн: они думают, что температура на их Дзэн-термометре выросла уже довольно высоко. Но это не имеет никакого отношения к дзадзэн. "Просто делать это" означает дзадзэн. То же самое правдиво для нэмбуцу: мы не практикуем нэмбуцу, чтобы когда-нибудь попасть в рай. Мы просто делаем это и это означает, что мы делаем то же, что и Будда.
Мы не можем сидеть дзадзэн про запас. Точно так же Синран покончил с "нэмбуцу", которое можно рецитировать про запас. Практика, которую можно накопить, отвергается в Син-школе как "старания из собственных сил".
"Когда я был молодым, я был таким честным, что теперь в старости, я решил, что мне иногда можно немножко поворовать..." Мы не можем накопить нашу честность таким способом.
Если мы не будем внимательны, то еще начнём думать, что Буддадхарма означает взобраться на лестницу. Но это не так: Этот один настоящий шаг есть практика, которая заключает в себе все практики и все практики, заключённые в этой одной практике.
Дух Хинаяны господствует там, где разделяют между "я" и "другие". В Хинаяне "освобождение" только выдумка.
Ты говоришь, что ты "закончил" свою практику – с религиозной точки зрения нет ничего более глупого, чем это "быть законченным".
"Каштановые деревья и молитвы за лучшую жизнь после смерти часто растут криво".
Именно потому, что ты думаешь, что делаешь что-то хорошее, когда рецитируешь имя Будды, тебе уже нельзя помочь. Также как и тому, кто думает, что у него "сатори". Поэтому в Син-школе говорят: "Разорви это в клочья, разорви это в клочья, разорви и ум, который разрывает в клочья – в клочья!"
Сатори Буддадхармы должно заполнять всё время и всё пространство между небом и землёй. Один или два "сатори", которые мы срываем как яблоки или груши, меньше чем один пук.
Если ты делаешь что-нибудь хорошее, то ты запомнишь, что ты сделал что-то хорошее. Если у тебя "сатори", то ты запомнишь, что у тебя "сатори". В таком случае лучше не трогать ни "хорошее", ни "сатори". Ты должен быть абсолютно свободен и открыт. Не отдыхай ни на каких лаврах.
Не цепляйся необдуманно ни за какую точку зрения.
Хотя я всё это говорю о пути Будды, заурядные люди всё равно пытаются поднять свою цену с помощью Буддадхармы.
Само собой разумеется, что неправильная "практика" ведет к неправильному "сатори".
Недуманье означает прекратить считать.
Мы должны точно понять, что означает "незапятнанность" в Буддадхарме. Между "запятнанностью" и "незапятнанностью" нет четкой границы.
Если есть различие между "чистотой" и "грязью", то это ведёт к ссоре между "чистотой" и "грязью". Мы должны выйти за границы "чистоты" и "грязи".
Дзадзэн это хорошо. Потому что дзадзэн это лик большой смерти.
14. Тебе, сильно старающемуся получить "сатори".
Мы не практикуем, чтобы получить "сатори". Это сатори тянет нашу практику вперёд. Мы практикуем, окруженные сатори.
Мы не ищем путь. Путь Будды ищет нас.
Ты учишься и занимаешься спортом, тебе важны "сатори" и "иллюзия" – так даже дзадзэн станет для тебя марафонным забегом с "сатори" в качестве цели. Но если ты пытаешься схватить его, то промахиваешься. Только если ты перестанешь пытаться что-нибудь изменить, то сможешь манифестировать свою истинную космическую природу.
Ты говоришь о поиске пути, но кого это волнует, если ты ищешь путь только для собственного удовлетворения?
Бежать за сатори и от иллюзии выглядит в моих глазах, как если бы ты пытался одновременно купить и продать акции одной и той же фирмы.
"Стать Буддой" и "испытать сатори" с помощью дзадзэн означает бегать за чем-либо. Дзадзэн означает прекратить хотеть "стать Буддой" и "испытать сатори".
Недуманье означает перестать искать удовлетворение. Это означает твердо стоять обеими ногами на этом самом месте.
Мы не можем "завладеть" Буддадхармой, исходя из собственной силы.
Вне определенной клики говорить, что мы "должны увидеть Бога" настолько же странно, как и говорить, что мы "должны испытать сатори".
Буддадхарма не означает личное удовольствие. Потому-то и сказал Шакьямуни: "Я постигаю путь вместе со всем живым на земле. Горы, реки, травы и деревья – они все Будда" Буддадхарма не означает пытаться получить своё собственное "сатори".
Даже сатори люди хотят иметь лично для себя.
Буддадхарма означает "не Я". Мы все имеем своё индивидуальное "Я". Но это абсолютно неправильно пытаться получить индивидуальное "сатори" даже во время дзадзэн. "Не Я" не нечто индивидуальное.
Ты хочешь твоё личное "сатори", удовольствие только для себя? Ты действительно думаешь, что Буддадхарма существует только для тебя одного?
Если мы не будем внимательны, то ещё начнём думать, что самое важное – это наша индивидуальность. И при этом мы забываем всю вселенную.
Когда я говорю "сатори", ты думаешь, что я имею в виду твоё личное "сатори". Поэтому я поправлюсь: сатори это то, что даже нельзя назвать "сатори".
Ты хочешь стать Буддой? Какая бессмысленная растрата сил! Будь каждое мгновение просто ты сам. Что ты надеешься достичь, покидая это место?
Хотеть стать Буддой с помощью дзадзэн это то же самое, как если бы ты начал бежать в поезде, который везёт тебя домой, в надежде побыстрее добраться.
Достичь "сатори" с помощью практики – так себе это представляют в миру. Но какую бы сутру ты ни читал, там такого не стоит: ни один Будда не стал Буддой с помощью практики. Будды с самого начала были Буддами.
Мы сейчас не начинаем практиковать, чтобы позже получить "сатори". С давних времен каждый из нас, людей, уже Будда, которому всего хватает. Мы это просто когда-то забыли, заблудились и теперь делаем вокруг этого много шума. Наша практика состоит в том, что мы практикуем Будду, которым мы на самом деле уже давно являемся.
В традиции Будд и патриархов просто сидеть, не означает сидеть с желанием стать Буддой. Если ты думаешь, что есть Будда или сатори вне дзадзэн и пытаешься его схватить, то занимаешься идолопоклонством. Буддистская практика означает манифестировать Будду в практике. Если ты ищешь его где-нибудь вовне, то просто бегаешь за идолом.
"Что означает путь Будды? Это означает стать Буддой!"
Это враньё. Путь Будды означает практиковать путь Будды.
Дзадзэн означает просто сидеть, даже не думая о становлении Буддой.
Когда ты практикуешь дзадзэн, ты достигаешь путь, даже если ты этого абсолютно не замечаешь.
На самом деле название Лотос-сутры: "Сутра лотоса прекрасной Дхармы". В прекрасной Дхарме причина и следствие единое целое. Практика и сатори единое целое. Это объясняется метафорой лотоса: В цветке лотоса есть семена. Если ты откроешь одно семя, то увидишь там уже следующие листики. И стебель без веток. Это принцип дзадзэн в Буддадхарме: мы не постепенно приближаемся к "сатори" в нашей практике, а практика и есть сатори. Мы практикуем сатори. Мы сидим дзадзэн Будд и патриархов.
Мы не приходим к сатори через практику: Практика и есть сатори. Каждый отдельный шаг и есть цель.
Вечное сатори появляется только в практике этого мгновения. Поэтому в Лотос-сутре написано: "Молодой отец (новая практика настоящего мгновения) приносит на свет старого ребёнка (вечное пробуждение)".
Мы должны идти ва-банк с нашей практикой. Кого волнует, ожидает нас там ещё одно "сатори" в качестве награды или нет?
Большинство людей потеряли свою душу. Они шевелятся только за деньги. Они не делают ничего, если их за это не похвалят. Если им не помашут перед носом "сатори" в качестве награды, то они и не хотят практиковать. Такие люди потеряли душу. И это так не только в истории о женщине, душа которой расщепилась на части. (Мумонкан, коан 35).
Сэйгэн Гёси спрашивает шестого патриарха: "Какая практика выходит за рамки рангов и ступеней?". В миру постоянно существуют ранги и ступени: бедные и богатые, важные и неважные. То, что выходит за их границы – Буддадхарма. Шестой патриарх отвечает: "А чем ты занимался всё это время?!" Сэйгэн говорит: "Я даже не практикую благородные истины" Это означает, что у него нет даже сатори! Шестой патриарх выражает своё глубокое согласие: "Если ты не практикуешь даже благородные истины, о каких рангах и ступенях может идти речь?" (Кэйтоку Дэнтороку, глава 5)
В дзадзэн нет лучших и худших. Нет рангов и ступеней. Только в "дзадзэн", в котором речь идёт о получении "сатори", есть ранги и ступени.
О том, что человек получает "сатори" – это рассказывают друг другу люди.
То, о чем они не рассказывают – дзадзэн.
Отпадание тела и ума означает, что "индивидуальная практика" и "индивидуальное сатори" исчезают.
Есть люди, которые пытаются поставить Буддадхарму на службу человеку. Также как все пытаются преумножить свои знания, так и они пытаются улучшить себя с помощью практики и получить "сатори". При этом абсолютно ясно, что пока мы не прекратим эти старания, не может быть никакого отпадания тела и ума.
Если ты пытаешься попасть в рай из собственных сил, то ты должен рецитировать имя Амитабха Будды 24 часа каждого дня. Но что ты будешь делать во сне? Когда ты выдохнешься, попадёшь в ад? Нет, рецитировать имя Будды означает рецитировать его в полной уверенности пребывать окутанным светом Татхагаты, который пронизывает всю вселенную, и в том, что ты никогда не сможешь выпасть из него. Если ты рецитируешь имя Будды или сидишь дзадзэн так, как работаешь на конвейере, то это идиотизм.
Буддадхарму нельзя схватить. Ты не должен пытаться схватить, а должен отпустить. Если ты вцепляешься в неё, то только летишь в ад. За что ты вообще цепляешься? Всё, что можно схватить – говно. Ты блуждаешь в проходящем мире, потому что пытаешься сделать вещи своей собственностью.
Буддадхарму нельзя схватить, там ничего нельзя выиграть. Но из-за того, что ты ищешь всегда ещё немножко больше, то идёшь совсем в неправильную сторону.
То, что есть "иллюзия" и "сатори" – обычная болтовня. Это то, что можно схватить. Буддадхарма – это то, что нельзя схватить, Буддадхарма не "существует".
В практике пути Будды нет ни иллюзии, ни сатори. "Иллюзия" и "сатори" – это темы для разговоров у людей. Различать между иллюзией и сатори – дело людей. Но восприятие посредством органов чувств не больше, чем восприятие посредством органов чувств. Различающее мышление не больше, чем различающее мышление – это не Буддадхарма. Буддадхарма не означает уничтожить "иллюзию" и получить "сатори". Дзадзэн означает не бегать ни за вещами, ни от них.
Буддадхарма безгранична. Если ты не поймёшь эту безграничность, то ты не поймёшь буддизм. Кстати: сами по себе, эти "понимание" и "непонимание" очень далеки от безграничности. Поэтому нет "иллюзии" вне сатори, и нет "сатори" вне иллюзии.
15. Тебе, красующимся своим "сатори".
Почему бы тебе ни сделать на всё тело татуировку: "У меня есть сатори!"?
Если ты не думаешь о своём желудке, то это говорит о том, что он у тебя здоров. Если ты не можешь забыть своё "сатори", то это доказывает, что у тебя его нет.
Если ты думаешь, что теперь что-то особенное, потому что у тебя есть "сатори", то ты просто красуешься своим мешком мяса.
Когда у заурядного человека есть "сатори", то его называют "Дзэн-чёрт". Это потому что он считает себя чем-то особенным.
Когда говорят о "сатори", то часто это просто означает, что чёрт получил магические силы.
Если ты знаешь, что делаешь плохо, то это не так плохо. Но те, кто болтают о своём "сатори", даже не считают это чем-то плохим. Поэтому им уже ничем нельзя помочь.
Есть люди, которых не любит вся их семья, но они всё равно считают, что правы. Если ты думаешь, что прав только ты один, то ошибаешься. А уж насколько ошибаются те Дзэн-простофили, которые ходят, надувшись своим "сатори", в то время как их ненавидят дома.
Ни к одной иллюзии не подобраться так тяжело как к "сатори".
Гон-ё Сондзя спрашивает Дзёсю: "А что если ни одна вещь больше не появляется?". Он пытается похвастаться, что стал одним целым с пустотой, и больше нет ничего, за что бы он цеплялся.
Дзёсю отвечает: "Отпусти!"
Гон-ё настаивает: "Но если нет ничего, за что бы я цеплялся, что я должен отпустить?"
Дзёсю отвечает: "Ну, если это так, то тогда таскай своё 'отпускание' вместе с собой!"
Мы не должны вешать свою практику себе на грудь. Разве не ясно, что "сатори", которое можно повесить себе на грудь, пустое враньё.
Поверхностные люди не замечают, что они делают что-то плохое, пока их не схватит полиция. Заурядные люди даже не замечают, что живут в иллюзии.
Ты должен всё видеть ясно. Истинное сатори означает показать своё неприкрашенное лицо. Это означает прийти в себя. Чем больше ты приходишь в себя, тем яснее видишь свои ошибки.
Неожиданное большое сатори означает разрушение старых представлений. Таких как, например, о "сатори" и "иллюзии".
Чем вообще отличаются "иллюзия" и "сатори"? На самом деле, это одна и та же вещь, о которой мы строим иллюзии и к которой мы просыпаемся.
Сатори означает, что Буддадхарма становится реальностью. Буддизм – это странное учение, в котором говорится, что все Будды и все страдающие существа одинаковы по своей природе. Поэтому считать Буддами что-либо на другой стороне против Буддадхармы.
Если мы не проникнем туда, где нет разницы между нами и Буддой, на то место, где вообще ничего нет, то когда-нибудь мы начнём медлить, устанем и застрянем.
Где твой настоящий дом? У тебя нет спутников. Куда бы ты ни посмотрел – ни одного человека! Ты должен найти то место, куда можешь попасть ты и только ты.
То, что большое дело вечной практики подходит к концу означает, что путь Будды становится реальностью. Что он становится нашей плотью и кровью.
Сатори не означает конец иллюзий.
Буддадхарму нельзя схватить: если мы говорим, что у нас "сатори", то мы уже перелетели. Если мы говорим, что у нас нет "сатори", то мы ещё не долетели.
Большое сатори означает реальность.
Это неправильно – говорить о ступенях практики. Практика = сатори.
Только дзадзэн. Только нэмбуцу. Заурядному человеку это "только" кажется недостаточным. Он хочет получить что-нибудь назад за свою практику.
Важно это "только". Просто делать это. С какой целью? Ни для какой! Там нет чаевых – только делать.
Один монах спрашивает Рюгэ: "Чем завладели старые мастера, что дало им спокойствие ума?"
Рюгэ отвечает: "Это как с вором, который влезает в пустой дом".
Когда вор влезает в пустой дом, ему не надо ничего воровать. И ему не надо ни от кого убегать. Там нет никого, кто бы за ним охотился. Ты должен полностью понять это "там абсолютно ничего нет".
Сатори как вор, который влезает в пустой дом. Он влезает, но там нечего воровать. Нет причины убегать. Никто не охотится за ним. Поэтому там нет ничего, что бы могло удовлетворить.
"Сатори"? Ты не должен выпендриваться с таким избитым словом!
Ты говоришь о "сатори", но то, что ты держишь за "сатори", очень мало. Это проблема сознания: когда твоё сознание немножко расширяется, ты убеждаешься, что там совсем ничего нет.
Сатори можно найти везде в мире – как воздух, которым мы дышим каждый день. Мы не "получим" сатори в будущем.
Шакьямуни Будда никогда не утверждал, что сатори было у него одного. Он говорил, что он и все живые существа вместе осуществляют путь. Но такое коллективное сатори недостаточно для людей. Каждый хочет своё личное сатори, как индивидуальное вознаграждение. Это означает, что, в конце концов, каждый думает только о себе.
Иногда люди умоляют меня признать их понимание учения правильным. Пока ты должен спрашивать других об их согласии, ты не подлинный. А ещё есть люди, которые считают, что у них есть "сатори", потому что им кто-то дал подтверждающую бумажку! Если ты действительно достиг места, о котором идёт речь, зачем спрашивать других, как туда пройти?
Ты услышал, что от вина пьянеют, и теперь делаешь вид, как будто ты пьян и думаешь, что на самом деле пил вино. Есть и такой вид "сатори".
"Сатори" становится методом. Буддадхарма и ум спокойствия – не методы.
Практиковать без особенностей означает играть как ребёнок. Стремиться сделать сатори своей личной особенностью – это неправильно.
Сатори – это не тяжелая работа. Это означает стать естественным.
Быть естественными – нам не остаётся ничего другого, как сидеть дзадзэн.