Теория общественного договора Гоббса и Локка

Общественный договор - социально-экономическая теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения между людьми По мнению Гоббса, появлению государства предшествует так называемое естественное состояние, , ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях. Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми же правами. Поэтому естественное состояние для Гоббса «состояние войны всех против всех». Абсолютная свобода человека - стремление к анархии, хаосу. Естественным и необходимым выходом становится ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу, чтобы существовать в состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом ограничении. Это взаимное самоограничение называется общественным договором. Ограничивая свою естественную свободу, люди вместе с тем передают полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той или иной группе или отдельному человеку. Так возникает государство, власть которого суверенна. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна, государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу. Несколько иных взглядов придерживался Джон Локк. В работе «Два трактата о государственном правлении» он выдвигает иной взгляд на первоначальное, естественное состояние человека. Локк считает первоначальной выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. В интересах общего блага необходимо часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство. Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Локк существенно отходит от теории Гоббса. Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк акцентирует другое: люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Чем больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не обладает абсолютной произвольной властью. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - люди вправе бороться против такого государства. Его идеал - английская конституционная монархия, в которой воплощено равновесие интересов личности, и государства. Взгляды Локка нашли яркое выражение в «Декларации независимости США» и в «Декларации прав человека и гражданина» во Франции.

15.

Термин культура (от лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному.В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие концептуальные модели культуры: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

Натуралистическая модель сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Здесь же возникла значимая для философии культуры пара понятий «культура» / «цивилизация». Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ веке, знаменует собой отказ от натуралистических тенденций. Человек в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, отличающимися исторической преемственностью и развитием. Культура отдельного человека выводится из надындивидуальной культурной реальности. В основе данной модели культуры лежат принципы гуманизма,рационализма,историзма, европоцентризма. Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ веке как реакция на трудности рационалистического познания культуры, невозможность соблюсти строгую научную объективность в её изучении, а также ввиду сомнений в том, что развитие культуры – линейно-прогрессивный процесс. Здесь фиксируется факт относительной самостоятельности и самоценности каждой отдельной взятой культуры, будь то европейская или какая-либо туземная. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека.Постмодернистская модель культуры основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации. Отвергается возможность свести все проявления культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности.

Таким образом, можно зафиксировать следующие взаимосвязанные аспекты феномена культуры:

1. Культура характеризуется как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;

2. Культура проявляет себя как сложная, многоуровневая система ценностей;

3. Культура выступает как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

4. Культура предстает как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

5. Культура – источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;

6. Культура – сфера проявления родовой сущности человека;

7. Культура – форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

18.

В Средние века человек исследуется как часть мирового порядка, который установлен Богом. Апредставление о человеке, выраженное в христианстве, сводится к тому, что он – это «образ и подобие Бога».

С социальной точки зрения в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная задача людей – приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся человеческая жизнь, ее метафизическое содержание выражается в парадигме: грехопадение – искупление.

Яркими представителями средневековой христианской философской антропологии были:

– Августин Блаженный;

– Фома Аквинский.

Августин Блаженный считал, что человек – это противоположность души и тела, являющиеся независимыми.

По мнению Фомы Аквинского, человек – это промежуточное существо между животными и ангелами.

В новое время философская антропология формируется под влиянием зарождающихся

Материя

— это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дается человеку в его ощущениях и которую он может и пытается познать, но при этом материя существует независимо от самого человека. Из этого следует, что: 1) материи в чистом виде, в форме некой «праматерии» не существует. Она охватывает бесчисленное множество различных объектов и систем природы, имеющих неисчерпаемое разнообразие свойств; 2) в категории «материя» великое множество образований объективной реальности сведено к одному общему свойству — существовать независимо от человеческих ощущений и отражаться в человеческом сознании; 3) философское толкование материи охватывает не только объекты, ранее познанные наукой, но и те, которые могут быть открыты в будущем. И хотя потенциальные объекты, возможно, будут иметь принципиально новые свойства, они все же останутся материальными, поскольку будут существовать реально, вне человеческих ощущений; 4) все материальные процессы и явления познаются человеком или отражаются в его сознании.

Уровни:

а) микромир (микроэлементарный уровень), для которого характерно взаимодействие полей и элементарных частиц. Это мир чрезвычайно малых объектов (от Ю-14 до Ю-8 см). Время существования этих частиц измеряется миллиардными долями секунды, а скорость движения приближается к скорости света; б) макромир. Это мир объектов от Ю-8 см до 1024 см. Этим диапазоном охватываются атомы, молекулы, макротела, планеты и звезды, планетарные системы.

Кинизм

В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Антисфен утверждал, что для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе:простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;верность, храбрость, благодарность.Диоген своей экстравагантной жизнью воссоздал образец кинического мудреца, разработанный Антисфеном. Он жил в большой глиняной бочке (пифосе), закалял себя, приучая не только к физическим, но и нравственным унижениям (например, просил подаяние у статуи, чтобы привыкнуть к отказам). Вел себя вызывающе, подчеркивая превосходство мудреца над обычными людьми. Так, однажды он стал звать людей, а когда они сбежались, сказал, что ему нужны люди, а не мерзавцы. Когда Александр Македонский предложил просить у него все, что хочет, ответил: «Отойди и не заслоняй мне солнце».

Смысл жизни и смерти.

Сократ смысл жизни видел в

счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным

отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных

понятий; Платон — в заботах о душе; Аристотель — в стремлении стать

добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур — в

достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский — во

внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики — в покорности судьбе.

Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других

этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в

следовании принципам нравственного долга, Фейербах — в стремлении к

счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс — в борьбе за

коммунизм, Ницше — в «воле к власти», английские философы XIX века

Бентам, Милль — в достижении выгоды, пользы, успеха.

В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания

смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом

смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить

программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и

готовности их осуществить.

Древние египтяне рассматривали

земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы

считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках.

Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм,

зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские

движения в Древней Греции (VII — VI в. до н. э.) также драматически

относились к смерти. В классический период древнегреческой философии

были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение

о человеке, состоящем из двух частей, — бессмертной души и смертного

тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от

тела, ее освобождение из «темницы», где она пребывает в земной жизни.

Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен.

Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято

христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии

Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью,

говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец.

Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще

нет, а когда она приходит — нас уже нет.

В христианстве смерть

представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтомусмерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто

бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому

главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление

смерти.

Проблема смерти по-своему решалась в философии

известного голландского философа — Спинозы (XVII в.). Он считал, что

свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость

человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о

жизни».

При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить

роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю;

немцев — Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают «жизнь как бытие к

смерти». По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в

критических ситуациях, «пограничных» между жизнью и смертью. В подобных

ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство),

либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению

философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и

содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести

понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных

мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот

момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу.

Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него

значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое

будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает

высокую ответственность на «просветленного» человека за все

происходящее. Таким образом, в экзистенциональной философии анализ

проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни

человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и

сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в

обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида,

которым он был до возникновения «пограничной ситуации», стал подлинной

личностью

Чаадаев

. Важное значение в полемике со славянофилами имел голос Петра

Яковлевича Чаадаева (1794 — 1856). “Находясь в оппозиции к реакционно-

консервативной идеологии, Чаадаев не смыкался с революционно-демократической

идеологией его времени. Его отделяли от нее неверие в революционные пути

общественного преобразования и в социализм, религиозно-идеалистические воззрения.

Положительную роль в развитии русской общественной жизни Чаадаев сыграл не

только как “христианский философ”, сколько как мыслитель, поставивший вопросы о

причинах отсталости России, особенностях исторического развития страны, сходстве и

различии этого развития с историей западно-европейских стран, будущем России, путях

уничтожения крепостничества и самодержавия”.Его труд “Философические письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. Поего мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством.“Чаадаев утверждал, что в России отсутствуют идеи долга, справедливости, права,

порядка, которые, как он считал в это время, прочно будто бы вошли в сознание и быт

европейских народов. Отсутствие этих идей можно, по его мнению, объяснить только тем,

что в России не было идейной традиции, которая сделала возможным их укоренение на

Западе. А поскольку, по Чаадаеву, не существовало этой традиции, постольку в истории

страны не было внутреннего развития, естественного прогресса”. Отсюда он приходит к

безотрадному выводу: “… мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-

то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, чтобы там не

говорили, мы составляем пробел в порядке разумного существования”. Печальную участь

России он объясняет тем, что она приняла православие, а не католицизм

31. Космизм

— философское мировоззрение, в основе которого располагается знание о Космосе и представление о человеке как "гражданине Мира", а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. В науке учение о Космизме основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта — Лапласа (18 в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (20 в.), теории относительности А. Эйнштейна и др. Константин Эдуардович Циолковский (1857—1935). Разработал проект жидкостного ракетного двигателя и предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций. Его проекты были отчасти реализованы после его смерти. Первая ракета, которая вывела на орбиту искусственный спутник Земли, была оснащена жидкостным двигателем, а 19 апреля 1971 была выведена на орбиту первая из многоцелевых станций «Салют».

Владимир Иванович Вернадский (1863—1945). Разработал учение о биосфере («живая сфера») — совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. Ныне это общее место экологии, но тогда это учение только зарождалось. Биосфера постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере разума») — к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Ныне подобные эксперименты кажутся губительными для окружающей среды, но Вернадский был оптимистом. Человек — часть биосферы и его вред не абсолютен. Человек — залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты. Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти упорядоченное человеческим разумом развитие. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек. Впоследствии космизм был удачно интегрирован в советскую философию.