Не меняйтесь внешне – изменяйтесь внутри

Шантидева советует: «Перед тем как совершить какое-либо действие, обязательно проверьте свою мотивацию». Эти Учения имеют невероятную практическую пользу в вашей жизни, и именно в этом заключается сущностная практика буддизма. Для того чтобы заниматься буддийской практикой, вовсе необязательно петь какие-то молитвы и делать какие-то ритуалы — все это вторично: повесить четки на шею и, делая всякие странные жесты, что-то там петь или изображать.

Я считаю, что люди, которые хотят духовно развиваться и совершенствоваться, не должны внешне сильно меняться и радикально менять свое поведение. Можно менять свое отношение, свою мотивацию, но не внешние проявления. Не нужно действовать внешне экстраординарно. В настоящее время есть много религиозных течений, которые вместо того, чтобы учить своих последователей сущности Учения, внушают им изменить свои внешние манеры, надевать другую одежду. И такими внешними признаками выделить их в определенную группу людей. Вот такой подход дурной. Не следует надевать длинные четки на шею, нужно выглядеть скромно и благородно, как обычный человек.

Когда я учился в университете, я изучал философию, будучи мирянином. Мне было около двадцати лет. Хотя внутри меня все менялось, люди, которые смотрели на меня, считали, что я очень современный молодой человек, очень модно одетый, поскольку я любил хорошую одежду. Мне нравилось общаться с людьми и нравилось разговаривать с разными категориями людей. Вам также нужно быть открытыми для общения с другими людьми. Ничего дурного в общении нет. Но общение не означает тесного сближения. Сначала люди очень тесно сходятся, а потом у них начинаются противоречия. Нужно правильно определить момент, когда следует подойти, уйти, общаться. Если время практиковать, нужно заниматься этим. Если время развлекаться – развлекайтесь, время есть – ешьте, время спать – спите. Это очень важно помнить.

Если муж возражает, когда вы желаете следовать духовному Пути, то вы должны в отдаленной перспективе оценить результат вашего решения. Что более для вас ценно: духовное Учение или муж? Вы не должны намеренно вредить своему мужу. Но если вы оцените, что это Учение вам полезно и благотворно на вас действует, то вы можете продолжать изучать духовные дисциплины, и то, что муж страдает, есть лишь порождение его кармы. Вы должны благодаря этому Учению сами измениться и стать мудрее и добрее. Вы станете добрее по отношению к своему мужу, и, если он будет сердиться или печалиться, вы можете объяснить ему многое. Можете ему объяснить, что вы не улетите куда-то в духовных фантазиях, вы останетесь такой, какой были раньше. «Я пытаюсь найти некую мудрость и Учение, которые мне полезны» – можно так спокойно объяснить. Вы не должны намеренно его расстраивать и заставлять страдать. Вы должны приложить все усилия, чтобы сделать его счастливым. Но если вы не можете сделать его счастливым, это его собственная карма. Пожалуйста, посвятите духовную заслугу счастью мужей и счастью всех живых существ. В таком случае муж или другие вокруг вас не будут чувствовать неудобства, они не заметят этого.

Итак, в качестве мирянина я обучаю вас, как мирянин должен практиковать Дхарму в повседневной жизни. Для этого необязательно носить монашескую одежду, галстук вам больше подходит, четки необязательны – все это вторично. Одеваться, как индуист, и кричать «Харе Кришна» – это не практика. Самое главное в буддийской практике – меняться внутри. Изменение образа мыслей – вот в чем состоит истинная практика. Какая бы ситуация ни возникла в жизни, вы должны всегда оставаться спокойными и невозмутимыми, не теряйте над собой контроль. Муж бросил – «Как хорошо!». Жена бросила – кошмара нет, тоже хорошо. Есть жена (муж) – хорошо, нет – еще лучше. Деньги есть – хорошо, денег нет – хорошо. Так надо думать. Когда все для вас хорошо – это практика Дхармы.

&1. 1. Медитация и отношения в семье

Один мужчина как-то мне пожаловался: «Геше Ла, моя жена стала буддисткой. Она каждое утро занимается медитацией. Раньше она готовила еду. Теперь она вообще не готовит. Я у нее спрашиваю, где обед, а она мне отвечает, чтобы я сам приготовил, что она занимается медитацией». Он спрашивает: «Это правильно?» Я ответил: «Конечно, это неправильно. Такой медитации не бывает». Иногда может быть так, что у какой-то женщины эго не хочет готовить завтрак, поэтому она говорит: «Я медитирую. Я святое дело делаю, а ты мне не мешай». Поэтому я всех жен прошу: «Ваша самая лучшая практика - это утром готовить еду. Ваши руки такие элегантные, красивые. Если вы будете готовить завтрак, то все будут счастливы. Это ваша практика. Пожалуйста, готовьте вкусную еду». Любое продвижение в духовной практике должно позитивно отражаться на отношениях в вашей семье.

Мой совет вам, в повседневной жизни не молитесь слишком много. Некоторые мои ученики молятся по четыре-пять часов. Этого не нужно делать. Лучше уделить практике полчаса, но сделать ее чисто. Если вы сможете целый час делать практику чисто, то, пожалуйста, делайте и два, потом три и т.д. Если внутри вас не происходят изменения, то какой толк читать молитвы день и ночь? Если я вам скажу о какой-нибудь технике медитации и скажу, что делая эту практику, вы достигнете необычных способностей, а вы пойдете домой, сядете и будете ждать, когда же они появятся, то ваши мужья будут мной недовольны. Они подумают: «Чему учит их этот тибетский лама, если они, ожидая каких-то необычных способностей, утратили обычную способность – готовить пищу?». Тогда муж не захочет становиться буддистом, а скажет, что тогда дома будет кошмар: «Если я стану буддистом, то дети останутся без еды». Настоящий буддист сначала накормит детей, мужа. Поэтому будьте практичными.

Если вы являетесь настоящими практиками, то ваша практика будет проходить незаметно для вас. Она будет естественной, спонтанной – вы будете спать и практиковать, лежать и практиковать, смотреть телевизор и практиковать, готовить пищу и практиковать Дхарму. Настоящая практика - это помогать другим. Это лучшая практика. Если вы с добрым сердцем умом готовите еду - это буддийская практика.

Жены не должны думать, что только они всегда готовят еду. В своих предыдущих жизнях они могли быть мужчинами, а их мужья были женами, и все было наоборот. Все взаимозависимо. Думайте, что в этой жизни у вас такой талант – готовить вкусную пищу. У мужа такого таланта нет, он может все испортить. Приготовленная вами пища – это ваше щедрое подношение. Такое отношение к приготовлению пищи – это есть практика Дхармы. Иначе вы можете разгневаться и порезать себе палец. Мытье посуды тоже может стать практикой Дхармы. Не думайте, что это ужасно – думайте, что очищая посуду, вы очищаете ум от омраченностей.

Во времена Будды, один человек, у которого была очень плохая память, не мог запомнить даже строчки, но очень хотел практиковать Дхарму. Его Учитель, не добившись результатов и не зная, как ему помочь, отправил его к Будде. И вот этот человек обратился за помощью к Будде. Будда сказал ему: «Чтобы практиковать Дхарму, необязательно быть очень умным. И не думай, что ты совсем ни на что неспособен. Необязательно заучивать все тексты – ты лучше убирайся в своем храме, садись на самое низкое место – уважай всех. А когда будешь убираться, повторяй: «Убираю грязь, убираю омрачения. Грязь – это не грязь, а мои омрачения». Но и эти слова ему было трудно запомнить. С трудом ему удалось их запомнить только тогда, когда во время уборки, рядом с ним стоял человек и произносил вслух. И вот после длительной ежедневной практики, он однажды постиг смысл этих слов, очистившись от негативных кармических отпечатков. Он понял, что помраченности ума – есть корень сансары, что они загрязняют ум, поэтому мы страдаем. Затем он занялся медитацией на пустотность и достиг полного Освобождения.

Куда бы вы ни пошли, в первую очередь, очистите дом и установите алтарь. Эта подготовка хороша для вашего дома – он будет чистым. Вы должны понять, что уборка дома – это очень хорошая практика. Женщинам она особенно подходит. Прибираясь, не причитайте: «Мой муж никогда не чистит дом. Я все постоянно делаю сама». Муж, конечно, не должен в это время сидеть и смотреть телевизор, положив ноги на стол и держа в руке бутылку водки. Это нехорошо, некультурно. Один работает, а другой сидит так. Надо прибираться вместе. Тогда будет больше добродетелей. Сначала вместе наведите порядок в доме, а потом смотрите телевизор. Мужчины не должны думать, что уборка – это дело женщины. Это мужской шовинизм. Никогда так не думайте. В доме должны прибираться все, кто там живет. Очень просто очищать свой дом шутя, разговаривая, смеясь. Зная Ламрим, вы будете понимать, как убираться дома правильно. Для вас это будет очень хорошая практика Дхармы. Каждый день, очищая дом, вы будете накапливать добродетели. Это настоящая Дхарма.

Такая буддийская практика не мешает вашей повседневной жизни, наоборот, она помогает содержать дом в порядке. Вы же думаете, что порядок в доме не важен и делаете сто тысяч простираний, оставляя дом грязным. Вам хочется поскорее закончить, чтобы похвастаться своим друзьям: «Вот, я сделал сто тысяч простираний!». А другой дурак слушает и говорит: «Как хорошо, ты сто тысяч простираний сделал! Молодец!». А первый дурак думает: «Надо еще сто тысяч простираний сделать, тогда они будут еще больше говорить: «Какой ты умный, какой сильный!». Вот так вы и обманываете друг друга. Это не нужно. Это бесполезно. Вы же не хвастаетесь тем, что сто тысяч раз убирались дома. Ваше эго заставляет сказать другому о ста тысячах простираний, потому что это звучит красиво. Если вы скажете, что убрались сто тысяч раз, это не красиво. Если вы такое скажете, то люди спросят: «А что, муж не помогает?». А если мужчина такое скажет, то для него это будет просто позор. Но сердце Будды открывается скромным людям.

Главное – вы должны уметь создавать причины счастья. И когда вы научитесь создавать причины счастья, вы сможете это делать даже во время просмотра телевизора. Вы будете смотреть телевизор и одновременно создавать причины счастья. Вы будете готовить еду и одновременно создавать причины счастья. Все эти причины связаны лишь с нашим мышлением. А потом вы говорите себе: «Он так занят на работе, у него столько работы, что если я могу ему помочь, приготовить эту еду, сделать его от этого счастливее, и дети также будут счастливы. Если хотя бы одно мое действие, один мой поступок уже сделают счастливыми несколько человек, то это замечательно». Все поступки, которые делают людей счастливыми, — это и называется причинами вашего счастья. Таким образом, когда вы с такими мыслями, с таким подходом готовите еду, приготовление еды само по себе становится для вас практикой Дхармы.

Если вы будете накладывать косметику, для того чтобы порадовать окружающих, это значит, что вы практикуете Дхарму. Результат использования одной и той же косметики разными людьми зависит от их мотивации. Например, дакини всегда украшают себя не ради ублажения собственного эго, а для того, чтобы порадовать окружающих.

Вначале в Тибете многие люди тоже начинали медитировать, не получив правильных инструкций, и в этом была их ошибка. Вначале их ум чрезвычайно отвлекался и блуждал, а затем, когда они решали ослабить напряжение, внимание, чтобы достичь лучшего сосредоточения, их ум отупевал, погружался в притуплённость. И поскольку ум становился неподвижным, они думали, что это и есть настоящая медитация, настоящая концентрация. Но от такой псевдо-концентрации они тупели и ничего не достигали.

Кхедруб Ринпоче говорил: «Какой смысл заниматься такой медитацией?» В Тибете есть одно животное, которое способно около шести месяцев провести под землей, пребывая в таком состоянии тупости и забытья, и это никакая не медитация. В результате такой медитации, вы становитесь всё тупее и глупее, ваш ум становится очень сухим, чёрствым.

Сейчас я вам цитирую Учение Ваджрапани, это не моё Учение. Это первый признак: ум становится очень чёрствым. Когда ваш сосед кричит от боли, когда он болеет и взывает о помощи: «Помогите, мне больно», – у вас будет только одна мысль: «Он мешает мне медитировать». Тогда лучше вообще не медитировать. Если ваш ум становится таким, это означает, что вы не понимаете, как правильно медитировать.

Второй симптом – это то, что у вас начинаются проблемы с внимательностью, вы становитесь очень рассеянным, у вас очень плохое внимание. Вы становитесь таким рассеянным и невнимательным, что забываете, куда поставили чашку, куда положили ключи, ищите и не можете найти, не помните, что выделали пять минут тому назад.

Третий симптом неправильной медитации состоит в том, что вы становитесь очень раздражительными, легко возбудимыми, вас легко расстроить, легко уязвить. И когда вы слышите какие-то звуки, даже если вы в этот момент не медитируете, эти звуки начинают вас раздражать. У вас пропадает желание общаться с людьми. Это нехороший признак. Вам не хочется общаться со своей женой или со своим мужем, вы думаете: «Всё это сансара». Это не Отречение. У тех людей, которые действительно хорошо медитируют, у которых отличная концентрация, как правило, бывают очень хорошие отношения с мужем или женой.

Избегайте крайностей

Надо искать во всем равновесие. Говоря: «Не занимайтесь практикой слишком много», - я не выступаю против нее. Если вы делаете ее хорошо, то я скажу: «Пожалуйста, делай больше». Просто я знаю, что вы не делаете свою практику чисто. Я боюсь, что, занимаясь по пять-шесть часов, вы можете сойти с ума. Вместо того чтобы принести пользу, это нанесет вред. Когда я вас ругаю, то делаю это для вашей же пользы, а не для своей. Некоторые люди без основы сразу выполняют медитации по Махамудре, Дзогчен и сидят вообще без концепций. Потом такой человек после этой медитации совсем сухим становится. Мама рядом болеет, а он: «Аа, все это концепции. Ничего этого нет». Мама болеет, а у него нет чувства сострадания. Ничего не видит, пустой, думает только о себе. Ни к кому чувств нет - это очень опасно. Потом глаза большие, и так на улицу идет и говорит всем: «Я йогин!». Это очень опасно. Никакого смысла в этом нет - это деградация.

Когда я говорю, что не нужно слишком часто собираться в Дхарма Центре, то этим хочу предостеречь вас от потери связи с семьей. Это тоже нехорошо. Это другая крайность. В Америке есть миссионеры, которые собирают людей ради культа. Они специально говорят: «Во всем ваших проблемах виноваты ваши папа и мама. Приезжайте сюда». Потом такие люди становятся опасными: сухие, у них нет любви, уважения к папе, маме. Некоторые люди сейчас говорят про Дзен медитации. Там в семьях большие проблемы бывают. Я это все знаю. Поэтому говорю, что слишком часто собираться тоже не надо. Иногда собирайтесь. Важен срединный Путь. Не говорите постоянно: «Дхарма Центр, Дхарма Центр». Я устаю. Это детский сад! Детский сад не нужен. Но с другой стороны, Дхарма Центр тоже нужен. Будьте гибкими.

Если я говорю: «Привязанность – это плохо!». Вы сразу говорите: «Вообще не буду привязываться: не буду кушать, не буду одеваться. В Буддизме говорится, что привязанность – это нехорошо. Не хочу мужа! Не хочу жену! Детей не хочу! Ничего не хочу! Не хочу иметь дом! На улице буду спать, как Миларепа!». Это слишком экстремально. Это непрактично. Вы должны понимать, что даже если есть тонкая привязанность – это маленькая ошибка, это не так страшно. Но что самое страшное? Большая, сильная привязанность, сильный гнев. Избегайте крайностей, знайте границы.

В Тибете был один бизнесмен. Его все время мучила жажда обогащения, он хотел все больше и больше богатства, поэтому не был счастлив. Он все время надеялся на еще большее богатство и все время боялся потерять то, что уже имел. Поэтому все шло не так, как ему хотелось. И вот однажды, когда ум его стал несчастнее, чем обычно (он с женой поссорился, в бизнесе какие-то проблемы возникли), он в таком смятенном состоянии ума взял и стал читать книжку — истории про Миларепу. В этой книжке он прочел следующие слова Миларепы: «Поскольку у меня нет богатства, то у меня нет страха потерять его, соответственно, я очень счастлив. Поскольку у меня нет жены, то я тоже счастлив». Таким образом, Миларепа перечислял все те вещи, которых у него нет и отсутствие которых делает его счастливым. Но бизнесмен прочел книгу не от начала и до конца, а просто с середины стал читать и в середине нашел эти слова Миларепы. После этого он сказал: «А, теперь-то я понял, в чем все мои проблемы! Проблемы оттого, что у меня есть бизнес и жена. Мне нужно отдать кому-нибудь свой бизнес, бросить жену и удалиться в горы — вот там-то я обрету, наконец, счастье». Некоторые русские тоже так поступают. Сначала думают только о деньгах. Потом немножко читают буддийскую философию и думают: «А, это надо!» Потом все бросают. Это неправильно.Это большая ошибка. Конечно, развалить бизнес очень легко; создать, построить бизнес — очень трудно.

Его друзья были так счастливы, когда он решил подарить бизнес. Он отдал свой бизнес друзьям, они очень обрадовались и сказали: «Теперь ты стал настоящим йогином! Но мы-то, дураки, мы остаемся в сансаре. А ты, когда достигнешь нирваны, пожалуйста, забери нас в нирвану». Он им сказал: «Я вот-вот достигну нирваны и тогда вас тоже туда перетащу». Жене он заявил: «Ты — основная проблема всей моей жизни. Теперь я все бросаю и ухожу. Найди какого-нибудь другого мужчину», — и ушел в горы.

Вот так, в горах он сел медитировать. О чем, на что он мог медитировать? Он ничего не знал о медитации! Он думал, что медитация — это просто вот так сидеть. Для того чтобы медитировать, нужно очень хорошо знать философию. Но он не знал даже принципиальных вещей: что такое дебютные ошибки, каковы должны быть принципы в нашей жизни, — он ни одного принципа не знал. Он просто сидел и надеялся, что вот сейчас он медитирует, а рано или поздно на него снизойдет божество и даст ему какую-нибудь реализацию. Он сидел, медитировал, голодал при этом, и, естественно, никакого прогресса, никакого продвижения вперед у него не было. Прошла неделя, за эту неделю ему даже не приснилось ни одного хорошего сна. Прошла вторая неделя — та же самая история. И когда третья неделя подошла к концу, он решил: медитация — это тоже глупое занятие, и вернулся обратно к своей семье в очень бедной одежде. Когда его знакомые встречали его на улице, они спрашивали: «Почему ты стал вдруг таким бедным, нищим?» На это он им отвечал: «Нищий Миларепа сделал нищим и меня».

Миларепа в этом не виноват, он сам в этом виноват, потому что не прочел книгу от начала до конца, прочел лишь ее кусочек в середине. То же самое и в любой другой области знаний. Очень важно приобрести полное знание чего бы то ни было, знать что-то частично — не приносит пользы.

Поэтому я и вам тоже советую: не надо полностью отказываться от богатства, это тоже ошибка. Это непрактично. С другой стороны, не слишком радуйтесь богатству. В России иногда люди впадают в крайности: либо для них богатство превращается в навязчивую идею, либо они полностью отказываются от любого богатства, отвергают любое богатство. Если сегодня им оно не нужно, им кажется, что оно никогда им не понадобится, они все отдают. Это неправильно. Вы должны быть практичны. Не будьте слишком привязаны к богатству, но если оно у вас есть, храните его; если когда-нибудь оно понадобится кому-нибудь, вы можете поделиться с этим человеком. А если оно другому человеку не слишком нужно, то не надо просто так отдавать. Если у вас что-то есть, то рано или поздно наступит подходящий момент, когда оно будет востребовано, и тогда вам не придется его искать, оно уже будет у вас. Поэтому существует очень большая разница между практичным подходом и чрезмерной привязанностью к богатству.

Во всём очень важен срединный путь, поэтому я предупреждаю вас, не будьте слишком активны. У русских людей такой менталитет, что они не могут идти срединным путём. Они либо слишком духовные, либо совсем материалисты.