Глава iii. любовь и сострадание в семье
&1. О смысле жизни
Самый бессмысленный из всех вариантов использования своей жизни – это превращение ее в источник страдания для множества живых существ. Это самый худший способ прожить свою жизнь. Если ваша жизнь станет источником страдания для множества существ, вы сами в первую очередь станете несчастнейшим человеком. Если вы так тратите жизнь, то лучше вообще не иметь человеческого тела, лучше родиться собакой или бараном, который жует травку и никому не вредит. Когда такие люди умирают, многие вздыхают с облегчением и говорят: «Слава Богу, теперь мы заживем без него спокойно». Такие люди, как Гитлер, Мао Цзе Дун и другие диктаторы двадцатого века, когда умирали, многие люди радовались, потому что эти лидеры были величайшими источниками страдания для множества живых существ. Поэтому молитесь о том, чтобы ваша жизнь никогда не стала такой.
Другой бессмысленный способ прожить свою жизнь (средний по бессмысленности) – это жить только для себя, ничего не делать, кроме как накапливать богатство, имущество только ради себя. Вы не вредите другим, но и не помогаете, не пытаетесь отблагодарить родителей за доброту, не помогаете в трудную минуту родственникам и друзьям и живете только ради себя. Даже своей жене (мужу) не помогаете. Жена своего мужа ругает и хочет счастья только себе. С такой установкой в уме: «Я, я, я, только я» – человек счастливым не бывает. Это тоже неправильная жизнь.
Третий способ бессмысленно жить – это когда вы делаете что-то хорошее только для своей семьи. Благодаря этому отец с матерью иногда будут довольны. Если вы живете только ради своей семьи и маленького своего мирка, вы заботитесь о жене, родителях, о детях, несмотря на то, что вы делаете много хорошего своим родителям и близким, для вас имеет значение только ваша семья. Все остальные для вас безразличны. Так вы и проживаете свою жизнь. Вы помните только об этой жизни, даже не задумываясь о будущих. Только ради своей маленькой семьи вы работаете, работаете, копите деньги. Это тоже бессмысленная жизнь.
В настоящий момент ваша ситуация соответствует этому третьему варианту бессмысленной жизни, вы живете только ради своей семьи. Но это лучше, чем жизнь человека, который вообще ни о ком не заботится. Вы хотя бы заботитесь о своей семье. А некоторые люди, когда получают буддийские Учения, становятся еще хуже, бросают семью, прекращают заботиться о ней, предоставляют родных самим себе, а сами удаляются в горы, для того чтобы там предаваться уединенной медитации. Это хуже, чем забота лишь о семье. С этой отправной точки легче сделать свою жизнь значимой, перейти ту границу, после которой жизнь становится значимой, наполняется смыслом. Попытайтесь запомнить три бессмысленных способа жизни и три осмысленных, или значимых, образа жизни.
Жизнь, наполненная смыслом
Первый смысл жизни – это сделать счастливой эту свою жизнь. Это мирской смысл жизни. Второй уровень – это создавать причины для счастья в будущей жизни. Это более глубокий смысл. Третий уровень смысла жизни – это стремление жить осмысленно, для того чтобы полностью освободиться от омрачений. Высочайший уровень смысла жизни – это превратить свою жизнь в источник счастья для всех живых существ. Когда вы станете Бодхисаттвой, когда станете источником счастья для всех существ, это будет означать, что вы вознесли свою человеческую жизнь на очень, очень высокий уровень. Лучший способ создать причины счастья – это помогать другим. Если вы сделаете одного человека счастливым, то этим накопите невероятные заслуги. Высшая добродетель – это делать других счастливыми. Поэтому вы должны понять, что ваша главная духовная практика – делать людей счастливыми.
Вообще в разных системах существуют свои представления о счастье. В духовной области счастье понимается совершенно по-другому. Если я задам вопрос: «Что такое счастье?», то у разных людей из разных стран и культур будут разные ответы на этот вопрос. Люди разного возраста тоже по-разному понимают, что такое счастье. Для одних людей счастье – это иметь мужа или жену, а для других людей счастье – избавиться от мужа или жены. Например, если я спрошу одну женщину: «Что такое счастье для тебя?», она ответит: «Счастье – это избавиться от мужа, я от него устала. Если я буду свободной от него, я буду по-настоящему счастлива». Для других людей счастье – это иметь деньги, дачу и так далее. В буддизме же говорится, что всё это не является истинным счастьем, всё это – страдание перемен.
Если у вас чего-то нет, вы страдаете от отсутствия этого. Когда вы что-то обретаете, вы начинаете страдать от наличия этого объекта. В буддизме все эти вещи не отрицаются, в буддизме не говорится, что они плохие, они могут принести некоторое счастье, но в буддизме считается, что полного, истинного счастья вам всё это не принесет, потому что от наличия желанных объектов у вас начинаются новые страдания. Наши проблемы никогда не решаются обычными методами. То есть мы пытаемся завладеть чем-то, что по нашему мнению принесёт нам счастье, но когда мы это получаем, у нас начинаются новые проблемы. Итак, нашим проблемам нет конца.
В Учении о Четырех Благородных Истинах Будда говорит, что настоящее счастье – это ум, полностью свободный от омрачений, потому что если вы будете переживать состояние ума, полностью свободного от омрачений, то сколько бы вы не переживали его, ваш ум будет становиться только более и более счастливым. Все остальные виды счастья очень быстро сменяются страданием. Например, вы не можете долго есть. Поначалу еда доставляет вам удовольствие, но чем больше вы едите, удовольствия всё меньше, меньше и под конец удовольствие сменяется страданием. Это называется страданием перемен. Счастье, которое приносит нам еда и тому подобные вещи, называется страданием перемен, потому что очень скоро это ощущение сменяется страданием.
С точки зрения буддийской философии, настоящее счастье вам может дать только тот объект, при соприкосновении с которым ваше счастье всё возрастает в зависимости от того, чем больше вы находитесь в соприкосновении с ним. Когда вы обретёте подобный объект, ваше счастье станет вечным и нескончаемым. Достичь этого трудно, но как только вы этого достигнете, все ваши проблемы будут решены.
Вы должны понимать, в чём заключаются причины наших страданий. Это наши омрачения. Мы страдаем от болезни своих умственных омрачений. Если мы начнем устранять своих внешних врагов, мы не решим свои проблемы, потому что вместо убитых врагов появится гораздо больше новых врагов. Мы должны понять, что настоящий враг – это наши внутренние омрачения. Когда мы справимся с этими врагами, тогда мы решим все свои проблемы. Это настоящий смысл жизни. Если вы сможете использовать свою человеческую жизнь, для того чтобы полностью освободить свой ум от омрачений, это означает, что вы полностью извлекли смысл из своего человеческого рождения.
Но самый лучший способ прожить свою жизнь – это стать источником счастья для всех живых существ. С того момента, как вы обретете ум, заботящийся о других, в первую очередь вы сами будете счастливейшим человеком на свете, далее будут счастливы все, кто окружает вас – соседи, родные, члены семьи. Даже окружающие вас насекомые будут счастливы, потому что вы перестанете их убивать. Они будут так спокойны. Даже олени перестанут вас бояться. До того, как китайцы вторглись в Тибет, монахи там медитировали в горах. К ним приходили олени, они не боялись людей. Иногда монахи кормили оленей цампой с рук – олени были спокойными, не боялись. Потом, когда появились китайцы, все олени убежали, потому что их стали убивать. Когда у вас появится забота о других, все ваше окружение изменится, даже природа вокруг вас изменится. Дождь будет идти в нужное время, прекратятся эпидемии. Все те ужасные болезни, которые сейчас распространились в мире так сильно – рак, СПИД, – все это результат себялюбия. Они возникают в силу безнравственности людей, их аморального поведения, вызванного только одним – себялюбием.
Однажды Будда, будучи еще Бодхисаттвой, родился принцем. Он был добрым, бескорыстным, хотел всегда помочь другим. Однажды его отец (король) увидел его несчастным и спросил, почему он несчастен. Тот ответил, что он, идя по городу, увидел много людей в состоянии бедности и нищеты. Сказал: «Очень мало кто живет так, как мы» — и попросил отца позволить ему практиковать щедрость, тогда он станет счастливым. Отец согласился, попросив принца не отдавать из вещей только драгоценность, исполняющую желания. Принц отдавал людям все, что бы они у него ни попросили.
Однажды пришел старик — он был посланцем вражеского королевства— и попросил драгоценность, исполняющую желания. Принц ответил, что не может ее отдать, потому что обещал отцу не отдавать ее никому. Старик сказал: «Если ты мне не отдашь ее, то мне ничего другого не нужно» — и ушел. Принц остановил его и сказал, что он может просить у него всё другое, чего он хочет. На что тот ответил, что ему больше ничего не нужно от него. Тогда принц решил отдать драгоценность, исполняющую желания, но попросил, чтобы старик немедленно ушел, иначе его накажет король. Их разговор подслушал другой человек и немедленно доложил королю. Тогда король позвал принца и спросил, где драгоценность, исполняющая желания. На что тот ответил, что отдал драгоценность старику, который очень сильно ее просил. Король рассердился и наказал своего сына, отправив его в изгнание на двенадцать лет в горы, где жили только дикие животные.
Принц вместе с женой и двумя детьми проходили через весь город, и жители кидали в них предметы. Принц сказал жене, что она может остаться, так как с ним ей будет очень нелегко, потому что он заботится о других больше, чем о себе. «Если случится так, что у меня попросят отдать тебя, то я отдам и тебя, потому что я достиг вершины в практике щедрости», — сказал он. Жена ответила, что пойдет вместе с ним. Они пошли по дороге дальше и встретили человека, который обратился к принцу со словами: «Принц Тиме Гендун, я слышал, что вы даете все, что бы у вас ни попросили. Дайте мне тоже что-нибудь». Принц ответил: «У меня остались только жена, дети и мое тело. Что тебе нужно?». (Во времена, когда Будда был Бодхисаттвой, он именно так практиковал, поэтому стал Буддой). Человек попросил отдать ему двоих детей принца. Будда отдал ему своих детей, наказав им служить этому человеку так же, как отцу, и сказал, что в один прекрасный день они снова встретятся. Его дети тоже не были простыми детьми, они обладали высоким уровнем реализации и знали, что это их практика. Практика заключается не только в медитации, но и в уменьшении своего эго, в развитии заботы о других, в том, чтобы сделать свой ум сильным, а сердце большим. Дети ответили: «Отец, ты наш Духовный Наставник, что ты скажешь, то мы и сделаем». Принц им сказал: «Молитесь, чтобы мы встретились снова». Отдал детей и пошел дальше.
По пути принцу и его жене встретился другой человек, который также что-то попросил у принца. Принц Гендун сказал, что у него остались только жена и собственное тело. «Что ты хочешь?». Тот попросил у него глаза, потому что был слеп. Принц Тиме Гендун сделал это подношение. У Бодхисаттвы был высокий уровень реализации: когда он отдал глаза, тот человек стал видеть. Они двинулись дальше. Индра появился в образе простого человека и попросил у него жену. Принц сказал: «Забери». Жена спросила: «Как же ты пойдешь один, если ты слеп?». Принц ответил: «Не волнуйся за меня. Когда я спрашивал тебя, сможешь ли ты выполнить все, о чем я тебя ни попрошу, ты мне обещала. Я прошу, чтобы ты пошла с ним». Индра через некоторое время трансформировал себя в образ бога Индры, вернулся с женой Будды и сказал ему: «На самом деле мне не нужна твоя жена, я хотел тебя проверить. Ты — настоящий Бодхисаттва». В результате того, что Будда поднес свои глаза, у него во лбу появился третий глаз.
Они поднялись в гору, где жили только дикие животные. Ночью звери стали приходить. Жена сильно испугалась, а принц сел в позу медитации. Принц сказал жене: «Если они хотят мое тело, то пусть едят его». Но животные чувствуют медитацию, чувствуют доброту. «Если вы хотите мое тело, если это вам принесет радость, то кушайте, пожалуйста», — он думал так из сильной любви, тогда дикие животные притихли. Принц стал давать им Учение, чтобы они не ели друг друга: «Если кто-то умирает, тогда можно есть его тело. Если вы сами умрете от голода, то это будет лучше. Смерть – это неплохо, в следующей жизни вы получите лучшее перерождение»,— такое Учение Будда давал животным.
На протяжении двенадцати лет он давал это Учение животным, они все были счастливы. Через двенадцать лет принц сказал, что нужно возвращаться к людям и начать помогать им. Все эти животные были огорчены и спросили: «Кто же теперь будет помогать нам? Кто откроет нам глаза, ведь глаза мудрости закрываются быстро?». «Помните то Учение, которое я вам дал, оно оставит ваши глаза открытыми». Когда они шли обратно, тот человек, который забрал детей принца, вернул их обратно.
Все эти новости распространились до окружения короля. Все министры пришли к королю. Министр сказал королю: «Ты изгнал сына, но по пути он отдал все, что у него осталось. Это находится за рамками нашего понимания, нашего воззрения. Драгоценность, исполняющая желания,— всего лишь камень. Как же ты мог изгнать своего сына?». Тогда король упал с трона и, плача, сказал: «Теперь мне нужно видеть сына. Он — мой Духовный Наставник». Когда они встретились, король увидел, что у принца нет глаз, вместо них появился третий глаз. Тогда он слез со своего слона и сделал перед сыном простирание и сказал: «Из-за того, что я находился во власти неведения, я ценил камень больше, чем тебя, прости меня». Принц, стал королем и начал давать Учение, как заботиться о других больше, чем о самом себе. Все стали поступать согласно его Учению, и в королевстве воцарились мир и гармония: не было необходимости в полиции, не было эпидемий и болезней.
&2. Равное отношение – фундамент любви и сострадания
В семье очень важно равное отношение: «Точно так же, как я хочу быть счастливым, и моя жена, и мои дети хотят быть счастливыми». Это простой здравый смысл. «Я — самый главный» — это догма вашего эго. А здравомыслие заключается в том, чтобы заботиться о счастье всех, потому что все хотят быть счастливыми. Правильно заботиться не только о себе, но также и обо всех, потому что все хотят счастья.
Например, муж не должен думать: «Я здесь – главный, а жена предназначена для того, чтобы делать меня счастливым. Она родилась для того, чтобы готовить для меня». Это неправильно. «Бог создал мою жену, чтобы она мне готовила», — это ваше дурацкое эгоистичное объяснение. Бог не может создать живого человека, человек рождается из-за кармы. Поэтому не думайте: «Этот человек существует ради того, чтобы я был счастлив». А жена не должна думать в свою очередь: «Муж предназначен для того, чтобы делать для меня все. Бог создал моего мужа, чтобы он покупал мне шубы и все остальное». Это тоже неверно.
Когда Бодхисаттвы смотрят на подобных людей, они видят, как те глупы, и чувствуют огромное сострадание к такому человеку. Поэтому самый первый фундамент, который вы должны заложить в свой ум, — это чувство равностности с другими: «Точно так же, как я хочу быть счастливым и не хочу страдать, также хотят быть счастливыми и все остальные живые существа, и никто не хочет страдать, поэтому пусть все будут счастливы». Такое рассуждение должно быть у вас во главе угла. Итак, все мы обладаем одними и теми же правами.
В буддийском обществе, в особенности в Тибете, у мужа и жены, как правило, равные права. Я убедился в этом на примере своих родителей. Мой отец никогда не провозглашал себя самым важным в семье. Моя мать никогда не пыталась стать подобной американским феминисткам, то есть говорить о правах женщин. Для женщины быть феминисткой — тоже нехорошо, потому что феминизм разрушает гармонию в семье. Нехорошо также быть такой покорной женой. В Индии жена говорит: «Мой муж — Бог, мой муж — это все, я — ничто, что бы он ни делал — все хорошо». Это тоже неверно, тем самым вы можете избаловать своего мужа.
Для мужа и жены очень важно иметь равные права. Тот, кто сделал ошибку, должен это признать. Если дело касается области, в которой один из них специалист, то он и должен принимать в ней решение. У меня, например, в семье было так. Что покупать, что не покупать, решала моя мама. Но какие-то другие важные вопросы, касающиеся бизнеса или чего-то еще, решал мой отец. Это — демократия. Что касается телевизора, муж не должен говорить: «Я — глава семьи, поэтому я хочу смотреть эту программу и всё. Смотрим эту программу». Как решит большинство, так и должно быть — это тоже демократия. Настоящая демократия не приносит проблем. Причина здесь очень простая — помните об этом обосновании. Подобный же подход, начиная со своей семьи, вы затем должны распространить и на то общество, в котором выживете. И здесь тоже вы не должны все время повторять только: «я-я-я». Все должны быть счастливы. Поэтому, если вы делаете или говорите что-то делайте это ради того, чтобы все были счастливы. Говорите слова, которые были бы хороши для всех, и непредвзято.
&3. Любовь и сострадание как метод обретения счастья и решения проблем
Когда в буддизме говорится о любви и сострадания, речь идет именно о методе обретения счастья и устранения проблем, а не о какой-то недосягаемой святыне. Некоторые люди считают, что любовь и сострадание нужны лишь в храме, а в семье можно ругаться, в мирских делах нужно быть агрессивным. Когда в семье кто-то ведет себя неправильно, не нужно сразу же его атаковать. Подойдите к нему с любовью и состраданием – это самый лучший метод.
Я хочу раскрыть вам один секрет: чтобы чувствовать себя счастливо, накапливайте высокие заслуги. Нет более высокой добродетели, чем радовать живых существ. Конечно, вы не можете всех сделать счастливыми – это невозможно. Мысленно желайте живым существам счастья. Иногда их нужно будет и поругать, и покритиковать, но в сердце всегда желайте им счастья. Например, когда вам чего-то не хватает, подумайте о других: «Им тоже сейчас этого не хватает. Пусть все обретут то, что им нужно». Если вы хотите хорошую машину, подумайте: «Другие тоже хотят иметь разные вещи, пусть все обретут все, что пожелают!». Всегда так поступайте, это очень хорошо. Когда мудрые люди делают покупки, они думают: «Хорошо бы то же самое купить моей сестре, маме и т.д.». Не выходите за рамки здравого смысла. Когда покупаете что-нибудь, желайте того же самого всем живым существам. В этом и состоит буддийская практика. Подобным образом, когда вы желаете себе счастья, вспоминайте о других, желайте счастья и им тоже.
В нашем мире также через гнев, через насилие, через вредоносные мысли невозможно решить мировые проблемы. Наши проблемы в мире между нациями могут быть решены только с помощью любви и сострадания, доверия друг другу, уважения друг друга. Не только на уровне нации, но на уровне семьи вы не решите своих проблем через гнев и негативные эмоции. Здесь ваши проблемы будут становиться все хуже и хуже. В конце концов, супруги не смогут уживаться под одной крышей и семья разрушится. В результате семейной войны также проигрывают обе стороны, и дети страдают, живя в неполных семьях.
Когда вы развиваете любовь и сострадание, о чем вам необходимо думать? В повседневной жизни не думайте только о себе, о своем «я». Иногда думайте о других. Постарайтесь посмотреть на ситуацию с другой стороны. Подумайте о членах вашей семьи, о том, как им не хватает счастья, как у них много проблем. Когда муж думает о том, чтобы помочь жене уменьшить количество ее проблем, а жена думает в том же ключе о своем муже, в такой семье очень легко найти компромисс. Если муж думает, что в семье все делает он, жена ему ни в чем не помогает, а жене кажется, что ситуация обратная – все делает она, в такой семье очень трудно достичь компромисса. Поэтому вы должны понимать, что любовь и сострадание, доброта должны стать колонной вашей семьи, тогда в вашей семье будет 100% гармония.
&4. Настоящая любовь
Если мы хотим понять, что такое любовь, нам нужно ответить на два вопроса: во-первых, что такое объект любви, а во-вторых, что такое аспект любви? Объектом любви является живое существо, которому не хватает счастья. Аспект любви – желание счастья этому живому существу. Когда вы наблюдаете живых существ, которым недостает счастья, у вас возникает естественное желание, чтобы они стали счастливыми, это называется любовью. Когда вы кого-то любите по-настоящему, то, если этот человек уйдет от вас, вы не почувствуете боли. Вы скажете: «Самое главное, чтобы он был счастлив».
Мудрые люди всегда в первую очередь спрашивают мнения других: «Что бы вы предпочли? Чего бы вам хотелось?». И отношения между женой и мужем должны быть такими же: они должны в первую очередь заботиться о счастье друг друга. Если муж будет стараться жертвовать своим счастьем ради счастья жены, а жена будет жертвовать своим счастьем ради счастья мужа, то это и называется истинная любовь. Когда вы не требуете постоянно друг от друга чего-то: «Ты мне этого не сделал. Ты мне этого не сделала». Это не любовь – это себялюбие.
Чистая любовь никоим образом не связана с эгоистическими желаниями. Обычно люди думают так: «Я люблю тебя, потому что ты хорошо ко мне относишься. Если ты будешь хорошо ко мне относиться и дальше, я буду тебя любить; а если ты изменишь свое отношение ко мне, я разлюблю тебя». Поэтому любовь, смешанная с привязанностью, очень легко переходит в ненависть. Чистая любовь – это неизменное чувство. Даже если ваш любимый человек оскорбляет вас, говорит вам что-то неприятное – это чувство никоим образом не поколеблется, потому что чувство чистой любви основано на заботе о нем, то есть на желании, чтобы этот человек был счастлив.
Если ваша любовь основана на понимании того, что любимый человек так же, как и вы хочет счастья и не хочет страдать, то вы желаете этому человеку счастья, как бы он к вам ни относился. Даже если этот человек скажет вам: «Я тебя ненавижу», − вы будете продолжать любить его. Это цивилизованный, культурный подход, это ум, который думает в правильном направлении. При этом от того, что он вам говорит: «Я тебя ненавижу»,− покой вашего ума не нарушается. В этом – проявление силы ума. Даже если десять человек вам скажут: «Я тебя ненавижу», − ваш ум останется в покое. Вы подумаете: «Если от того, что они мне скажут: я тебя ненавижу, − они будут счастливы, то – пусть это принесет им счастье».
Если вы делаете подношения Буддам и Бодхисаттвам и посвящаете заслуги счастью других, то потом, на практике, когда вы видите, как какие-то другие люди обрели временное счастье, нелогично и нелепо расстраиваться из-за этого. В таких случаях вы должны говорить себе: «Ты такой дурак, ты противоречишь сам себе». Вы молитесь о том, чтобы все живые существа были счастливы, скажите себе, что если им самим удалось добыть себе немного счастья, глупо из-за этого расстраиваться. Если уж вы хотите отругать себя, ругайте себя в тех ситуациях, когда вы сами себе противоречите. Иногда мы действительно молимся: «Пусть все живые существа будут счастливы». При этом нам кажется, что живые существа находятся где-то очень далеко от нас. Это какие-то абстрактные живые существа, которым мы желаем счастья: «Пусть они будут счастливы», а окружающие нас люди – это те, с кем нужно спорить, ссориться, драться. Если они немного лучше нас, надо им завидовать. Это неправильно. Его Святейшество Далай-Лама иногда говорит: «У нас, буддистов, иногда проявляется такая тенденция: когда мы желаем счастья всем живым существам, мы представляем себе тех, кто живет где-то в другой Вселенной, а об окружающих совсем забываем, позволяя себе с ними спорить, ругаться. В этом наша ошибка».
Наоборот, когда вы молитесь о том, чтобы все живые существа были счастливы, начните свой круг живых существ с тех людей, которые к вам ближе всего: ваша семья, окружающие люди. Не думайте сначала о далёких, сначала подумайте о близких. Поэтому я хочу дать вам один совет: не надо начинать с молитвы обо всех живых существах, молитесь сначала обо всех жителях своего города: «Пусть все жители этого города будут счастливы», и думайте о тех, кто живет в вашем городе. Если и это слишком широко для вас, ограничьтесь пока районом, где вы живете: «Пусть все мои соседи из близлежащих домов, все, кто живут рядом, будут счастливы, пусть я смогу что-то сделать, чтобы они были счастливы. Если я буду что-то завтра говорить, пусть все мои слова будут направлены на их счастье. Какое бы действие я ни совершил, пусть все действия моего тела, речи и ума будут служить счастью других. О чём бы я ни подумал, какая бы мысль ни пришла ко мне в голову, пусть каждая мысль будет о счастье других».
Когда вы действительно встретитесь с ними на следующий день, вы должны стать более активными, больше заботиться о них, разливать им чай, обслуживать их. Не надо говорить гостям, приходящим в ваш дом: «Кухня там, садитесь, приготовьте сами себе чай, пейте». Когда кто-то приходит к вам в гости, вы должны проявлять активность, заботу о других: «Какой чай вам нравится?», сделать этому человеку чай, как-то еще позаботиться о нём, угостить его, это тоже практика Дхармы. Вы посвятили своё тело, речь и ум счастью этого человека, в частности, когда он к вам приходит.
Но это не значит, что вы должны позволять людям делать все, что они хотят. Иногда внешне вы ведете себя как строгая мать, при этом в сердце вы испытываете любовь. Когда ребенок переходит границы дозволенного, несмотря на то, что мать очень сильно любит своего ребенка, она должна его остановить ради его же блага. Если в сердце вы ощущаете чистую любовь, то внешне вы можете явить себя в гневном облике для того чтобы остановить человека, удержать его от совершения вреда. Буддийская любовь не означает: «Если я тебя люблю, то ты можешь делать все что тебе заблагорассудится» − это непрактично. Очень важно чтобы вы сами не садились другим на шею, но и не позволяли им делать этого с вами – это должно стать вашим принципом. Вы должны понимать, что если вы позволите другому человеку сесть себе на шею, то тем самым вы его испортите, потому что в этой ситуации вы озабочены только чистотой своей практики терпения и не думаете о будущем этого человека. Правильнее думать: «Быть терпеливым – это очень хорошо, но если я буду позволять этому человеку вновь и вновь совершать одни и те же дурные поступки, то у него сформируется привычка к этому и более того, он будет усматривать в этом метод обретения счастья и пользоваться этим методом». В общем, начните с малого и потом постепенно расширяйте этот круг на всю Россию, весь мир, всю Вселенную и, наконец, на все миры. А иначе получается, что для вас понятие всех живых существ пока слишком абстрактное, и оно совершенно не трогает ваш ум. Не забывайте также и этот совет.
У меня есть личный опыт. Я счастлив, когда помогаю другим людям, читая свои лекции. Я вам лекции читаю и хочу, чтобы вам было полезно. Когда на своих лекциях я вижу ваши счастливые, добрые лица, после лекции я думаю, что моя жизнь не пуста, что я немного открыл людям глаза. Я вижу доброту в лицах, счастье в глазах, и завтра эти люди будут намного добрее. Когда я так думаю, я очень счастлив. Когда мы делаем друг друга счастливыми, а потом вспоминаем об этом и думаем, как мы помогали людям, сделали несколько человек счастливыми, ум очень счастлив. Я немного помогу людям, потом эти люди будут счастливыми, — это очень сильное счастье. Я не могу купить это за миллион долларов. Поэтому вы тоже помогайте людям; когда вы увидите, что другие люди счастливы, вы еще больше счастливыми будете. Если вы так делаете, вы всегда счастливы — в этой жизни счастливы и в будущей жизни счастливы.
Поэтому заботьтесь больше о других. Это мой сердечный совет вам – храните его в своем сердце; если вы будете применять этот совет, он принесет вам результат завтра и даже сегодня; если вы сегодня уже начнете его применять, увидите и почувствуете этот результат. Ваш муж или жена, когда вы придете домой, подумает: «Он такой тихий, добрый стал! Обычно он не такой. Сегодня он совсем другой».
Чтобы желать живому существу счастье, вы должны понять, что такое счастье. Вы желаете существам обрести объект Третьей Благородной Истины – пресечение страданий. Состояние ума, совершенно свободного от омрачений, и есть истинное счастье. Врач, когда видит своих больных, желает им не того, чтобы они были сыты и красиво одеты, – он желает, чтобы они вылечились от своих болезней. Он знает, как их болезнь опасна, поэтому хочет, чтобы все его пациенты полностью от нее освободились, и старается помочь им в этом. Таким же образом вы желаете живым существам истинного, совершенного счастья полной свободы от всех омрачений. Чтобы искренне пожелать им этого, вы должны развить в себе глубокую убежденность в том, что это является абсолютным счастьем для вас самих. Вы должны сказать себе: «Если я достигну такого состояния ума, какое это будет для меня счастье!». Если у вас нет убежденности в том, что вы хотите этого для себя, как вы можете пожелать это другим? Поэтому Шантидева говорил: «Если даже во сне вы не думаете, как было бы здорово, чтобы ваш ум освободился от всех омрачений, если вы не хотите этого даже для себя, каким образом вы можете искренне желать такого счастья другим живым существам?».
Также вы желаете существам обрести причину счастья. Таким образом, вы желаете им обрести объект Четвертой Благородной Истины (Истины пути) – Мудрость, напрямую познающую пустоту. Когда все живые существа обретут эту Мудрость, они автоматически достигнут результата, которым является ум, свободный от всех омрачений (Третья Благородная Истина). Для начала вы должны развить в себе убежденность в том, что вы сами хотите познать Пустоту напрямую и обрести ум, полностью свободный от всех омрачений, называемый нирваной. Постоянное желание достичь такого состояния ума – это и есть отречение.
Итак, не надо говорить: «Я люблю тебя». Старайтесь видеть, как вашему любимому человеку не хватает счастья, и любовь породится спонтанно. Медитация на любовь не означает сесть в позу медитации и представлять перед собой сердце, пронзенное стрелой. На любви невозможно сконцентрироваться, как на некоем объекте. Любовь – это то, что нужно взрастить. Как ее можно развить? Первое, что вы должны сделать, это понять, каким именно образом любимому человеку не хватает счастья. Подумайте: с самого утра он бегает, как таракан, до позднего вечера. И зачем? Он все равно не находит счастья и очень страдает, потому что не знает, что такое истинное счастье, как создать причины счастья. Если вы будете так размышлять, вам станет его жалко, и вы подумаете: «Пусть он все время будет счастлив! Пусть я сделаю все возможное, чтобы сделать его счастливым!». Таким же образом должен думать мужчина. Вот это называется - чистая любовь. Вы не думайте так: «Пусть она будет моим объектом счастья».
Если вы будет так размышлять, ваши глаза наполнятся слезами. Это тронет ваше сердце. Вы подумаете: «Неважно, что у меня. Ему не хватает счастья. Пусть он будет счастлив». Далее думаете, что не только ваш любимый человек, а все существа, находящиеся под контролем омрачений, являются объектами чистой любви, поскольку им не хватает счастья. Они даже временного счастья достичь не могут – как же в таком случае им достичь истинного счастья. Если вы будете думать так хотя бы одну минуту – это уже медитация на любовь. А далее надо просто пребывать на этом чувстве. Это надо делать каждый день. Это настоящая пища для вашего ума. Ваш ум не получает настоящую пищу – всегда плохую: пищу зависти, привязанности, высокомерия и других омрачений. Если ум питается такой негативной пищей, как он может быть здоровым?
Вы должны делать эту практику хотя бы в течение пяти минут, но каждый день. И вы увидите, что ее преимущества безграничны.
&5. Настоящее сострадание
Если какой-то человек нам близок, проявляет к нам доброту, когда он испытывает трудности, то мы само собой чувствуем к нему сострадание. Но по отношению к другим людям, чью доброту к нам мы не понимаем, мы не способны почувствовать сострадание, когда они страдают. Когда человек, который вредит нам, страдает, мы вместо того, чтобы сострадать ему, радуемся: «Как здорово!». Такие мысли являются следствием неправильного понимания Учения.
Итак, причины, побуждающие нас чувствовать сострадание, очевидны: «Этот человек добр ко мне, близок мне, он очень много для меня сделал». Поэтому мы чувствуем сострадание к такому человеку, когда он страдает. Буддизм говорит, что это достаточно веская причина: если некто к вам добр, вы должны как-то благодарить его – это мудро. Чем больше ваше желание отблагодарить существ за их доброту, тем больше любви и сострадания у вас возникает. Если вы не хотите отблагодарить их за доброту, тогда вы не сможете породить любовь и сострадание даже к близким людям, например, мужу или жене, вашим родителям.
У детей сейчас не возникает чувство любви и сострадания даже к своим родителям, потому что у них пропало желание отблагодарить их за доброту. Ум стал совсем пустым. Когда человек не хочет отблагодарить даже своих папу и маму за их доброту, его ум становится совершенно пустым. Такому человеку невозможно породить чувство любви и сострадания. В результате, я на сто процентов уверен, такой человек никогда не будет счастлив, даже если у него будет миллион долларов. Потому что ум его совершенно сух, нездоров, ему ничем питаться. А настоящее питание, способное насытить наш ум, – это пища любви и сострадания.
Если мы испытываем к другим благодарность за благо, которое они нам делают, как бы мало оно ни было, мы становимся счастливее, если же акцентируем внимание только на том дурном, что сделал нам тот или иной человек, думаем только об этом, то сами становимся несчастными. Проявление же заботы и благодарности, естественным образом порождает близость с людьми. И вам захочется сделать для них еще что-то хорошее, — таким образом, любовь и сострадание в вас возрастают.
Не помните ошибки, помните достоинства членов вашей семьи. Когда я спрашиваю у мужа, что хорошего есть в твоей жене, он должен наизусть знать ее достоинства и сразу же их перечислять. У вас в уме должен быть такой механизм. В буддийской философии говорится, что очень важно помнить даже какие-то небольшие хорошие дела, которые другие люди сделали по отношению к вам. Чтобы стать добрым человеком, очень важно помнить этот принцип: помните ту небольшую доброту, которую другие проявили к вам. Другой принцип: старайтесь сразу же забывать все ошибки других или вред, который причинили вам другие. Так на уровне семьи и на любом другом уровне вы начинаете здоровые взаимоотношения.
Объект сострадания – живое существо, которое страдает. Аспект сострадания – желания, чтобы живое существо избавилось от страданий. Для того чтобы понять, каким именно образом они страдают, у вас должно быть больше информации, материала для обдумывания. В противном случае, вы будете испытывать сострадание только к людям увечным, малоимущим – к тем, чьи страдания явные. А к людям, обладающим богатством и какими-то еще преимуществами, вместо сострадания вы будете испытывать зависть, потому что толком не понимаете философию.
Если человек не понимает, каким образом он сам страдает в сансаре, как же он может развить сострадание по отношению к другим живым существам? Сострадание – это не то, что в ситуации, когда у вашего супруга болит голова, вы говорите: «Ой, пускай у него не болит голова». Это детское сострадание, которым мы обладаем уже сейчас. Это все могут. Когда вы смотрите кино, где кто-то страдает, вы плачете – это не так трудно.
Вы желаете им избавиться от объекта Первой Благородной Истины – страдания. Что такое страдание, о котором говорит Первая Благородная Истина? Это сансара. Третья Благородная Истина – это нирвана, вторая – это причина страдания, причина сансары. Это тоже сансара. Итак, вы должны получить более детальное представление о том, что такое сансара, какие именно страдания вы испытывает