Философия нового времени. Немецкая классическая философия.

Под философией Нового времени мы будем понимать западноевропейскую философию 17 – начала 19 вв. Это период бурного развития философской мысли, важнейшей чертой которой является рационализм. По сути дела, возникает своеобразный культ разума, прежде всего научного, уверенность в безграничных возможностях науки.

С наступлением Нового времени, в ΧΥΙΙ в., художественно-практическая парадигма культуры меняется на научно-практическую. Роль науки поднимается на недосягаемую высоту, и в качестве главной задачи философии теперь выдвигается разработка и обоснование методов правильного мышления, распространения этого мышления на различные области знания. Таким образом, проблема построения универсального метода и универсальной науки ставится центром философствования в ΧΥΙΙ в. вокруг проблемы метода и источника научного познания сложились две конфликтующие позиции в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. Представителями британского эмпиризма, или, как его еще называли, островного эмпиризма, являлись Фр. Бэкон, Дж. Локк и Т. Гоббс. В качестве единственного источника познания ими признается опыт, а ведущей познавательной способности человека – чувственные способности. Поэтому основным методом науки эмпиристы считают индукцию, то есть обобщение эксперимента, обобщение частных случаев. Представители рационализма Нового времени – это Р. Декарт, Б. Спиноза и Г. Лейбниц. Рационализм утверждает, что истину невозможно получить из опыта, опыт недостоверен, достоверное же знание выводимо только из разума. Разум является главной познавательной способностью человека. В разуме изначально содержатся необходимые истины, из которых можно вывести все знания, поэтому основным универсальным философским методом является дедукция – выведение из общих истин частных знаний.

Конечно, и рационализм, и эмпиризм Нового времени частично признавали конкурирующие методы познания. Так, рационалисты не игнорируют данные опыта, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из опыта. Представители эмпиризма согласны с тем, что данные органов чувств анализируются и организуются разумом, однако они выступали против идеи врожденных истин, из которых выводится все содержание знания. Крупнейшей фигурой эмпиризма Нового времени является английский философ Фр. Бэкон (1561-1626). Главным результатом, обогатившим философию, можно считать его теорию индукции, разработанный в подробностях индуктивный метод, который, с его точки зрения, мог быть единственным методом для всех конкретных наук. Главной фигурой рационализма Нового времени считают Р. Декарта, а его принцип методологического сомнения – самым знаменитым результатом. Методологическое сомнение гласит: я мыслю, следовательно, я существую (cogito ergo sum). Можно усомниться во всем, как это и делает Декарт, но несомненным является сам акт сомнения, мысленный акт. Стало быть, мыслящее Я несомненно существует. В рамках эмпиризма Нового времени появилось также и течение субъективного идеализма, представителями которого являются Дж. Беркли и Д. Юм. Тезис эмпиризма, гласивший: «все из опыта», - был истолкован ими в субъективно-идеалистическом духе6 все, с чем человек сталкивается в опыте, в познании, суть лишь комплекс его ощущений. Кроме чувственных впечатлений, человек не знает ничего, он оперирует субъективными образами, и познание не доходит до объективных вещей. Получается, что вся наука и философия оперируют иллюзорными понятиями, фикциями ума, за которыми ничего не стоит. Таким образом, наука и философия оказываются невозможными в прежнем смысле этого слова.

Еще в эпоху Возрождения родилась идея автономной философии, т.е. свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок, опирающейся на опыт и разум. Эта идея впервые была реализована Рене Декартом.

Общий вывод: прогресс общества есть прогресс познания, что и легло в основу идеологииПросвещения.

Говоря о философии эпохи Просвещения, обычно имеют в виду учение французских философов ΧΥΙΙΙ в.: Вольтера, Руссо, Дидро, Монтескье, Ламетри, Гольбаха, Гельвеция и др. Однако Просвещение как культурное явление не ограничивается пределами одной Франции. Так, например, в этот же период в ΧΥΙΙΙ в. работали философы-просветители в Германии: Лейбниц, Вольф, Лессинг, Гердер, Гете; в Северной Америке: Фр. Пэйн. В России наибелее известные мыслители Просвещения - Н.И. Новиков и Радищев. В философии Просвещения в ранг высших ценностей возводится прогресс, который понимается как совершенствование человеческого рода на основе расширяющего применения разума. Философы считают распространение разума своим главным делом. Французская Энциклопедия наук, искусств и ремесел, издававшаяся почти 30 лет под руководством Дидро и Даламбера, включает в себя 17 томов текста и 11 томов иллюстраций! Просвещение демократично, обращено к рядовому человеку. Философию Просвещения можно разделить на три течения, а именно: деистическое (деизм), атеистически - материалистическое и утопически - социалистическое. К сторонникам деизма можно отнести Вольтера, Монтескьё, Руссо, Кондильяка. Характерным для деизма является отказ от другой, иной роли Бога, кроме роли Создателя. После создания всего сущего Бог уже не вмешивается в процессы природы и дела людей. Вторым направлением философии французского Просвещения было атеистически – материалистическое. Атеисты отвергали идею существования Бога в любых формах. В вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму и объясняли происхождение мира и человека с материалистических позиций. К этому течению принадлежали Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. Утопически – социалистическое направление французского Просвещения начало формироваться в середине ΧΥΙΙΙ в., но особое распространение получило во времена Великой французской революции. Основной интерес социалистов – утопистов был сосредоточен на проблеме построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости. К числу французских утопистов принадлежали Сен – Симон, Оуэн, Морелли, Мабли, Бабёф.

В социальной философии ΧΥΙΙΙ в., в условиях утверждения буржуазного общества, под влиянием идей индивидуализма и натурализма, по-новому осмысливаются существовавшие еще в древности представления о естественном праве и общественном договоре. Концепции общественного договора создают Г. Гроций, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо и др. Под договором имеется в виду не конкретное событие, а постепенно складывающееся общепринятое отношение.

Так, Т. Гоббс в своем главном труде «Левиафан» выдвигает такую концепцию общественного договора, которая должна обосновать идею абсолютистского централизованного государства. «В естественном состоянии человек человеку волк», - пишет Гоббс. Такое состояние войны всех против всех противоречит праву на жизнь, поэтому люди, как существа разумные, приходят к решению отказаться от естественного права на все и заключить общественный договор. Человек переходит в общественное состояние, строит государство, или «искусственного человека Левиафана». При этом часть естественного права каждого отчуждается и переносится на монарха.

Другую направленность имеет концепция общественного договора Дж. Локка. Назначение государства, по его мнению, - охрана жизни, свободы и собственности граждан. В естественном состоянии права на жизнь, свободу и собственность не отчуждаемы, но и не защищены, и, чтобы защитить их, люди заключают общественный договор. При этом они отказываются от природного права на самозащиту, наказание за ущерб и передают эти права государству.

Учение об общественном договоре Ж.-Ж. Руссо весьма радикально. Главное – люди независимы и равны. Естественное состояние – это идиллия, гармоничная и безыскусная жизнь в согласии с природой. Увеличение количества населения вынуждает людей к конкуренции, ведет к росту потребностей, появлению экономического неравенства и наконец к установлению государства. Государство возникает в результате заключения общественного договора в целях обеспечения мира. Но мир неустойчив, пока есть неравенство. Руссо предлагает не отменить государство, к естественному состоянию возврата нет, а коренным образом перестроить общественный порядок, заключив новый общественный договор на принципах равенства, свободы и народного суверенитета. В обществе, устроенном на этих разумных основаниях, нет неравенства, а народ осуществляет власть путем прямой демократии. Идеал Руссо был воспринят деятелями французской революции как руководство к действию.

Просветители – Д. Дидро, Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо – видели радикальное средство совершенствования общества и человека в распространении знаний, в просвещении и правильном воспитании человека. Для них характерно представление о «радикальном добре» в человеческой природе, согласно которому человек по своей природе добр, а его пороки связаны исключительно с несовершенством общества и недостатками воспитания.

Еще один характерный признак эпохи Просвещения – исторический оптимизм, который основывался на представлении о разумности человека. Вера в человека послужила той основой, на которой сформировалась идея прогресса, совершенствования человека и человечества, изменения общества.

От Р. Декарта до И. Карта пролегла целая эпоха. И все же, именно Кант сумел обобщить в своем творчестве то, что накопила Европа в период идейной подготовки буржуазных революций. Его, а также Г. Гегеля, Л. Фейербаха и других выдающихся философов относят к немецкой классической философии, которая по своим теоретическим результатам стала одним из высших пиков в истории философии.

В своем знаменитом труде «Критика чистого разума» И. Кант выясняет возможности и границы познавательных способностей человека. Чистый разум – это способность к теоретическому, т.е. научному мышлению. Этим он отличается от практического разума – способности человека определенным образом вести себя. Согласно И. Канту, оба разума имеют свои возможности и пределы. Следовательно, они имеют свои закономерности, а значит могут быть изучены. Гносеология может быть построена как точная наука. Этому и была посвящена значительная часть творчества мыслителя.

И. Кант утверждает автономию нравственности от религии. Он убежден, что этика может существовать не только как совокупность назиданий и заповедей, подкрепленных авторитетом Священного Писания. Этические истины по Канту – должны быть независимы от истин веры. Религий много. Они разнообразны. Однако нравственность должна быть универсальной, общечеловеческой. Она не должна зависит от конфессионального разнообразия, как не зависят от него математика и естествознание.

Нравственный закон, по Канту, содержит основополагающие правила поведения человека. «Поступай так, чтобы твоей воли могла в то же время иметь принципа всеобщего законодательства». Эта формула получила название категорического императива Канта.

Другой представитель н. к. ф. Г. В. Ф. Гегель впервые создал систематизированное виде теория о диалектике, разработал ее категории и основные законы. Все мировое развитие Гегель представил как развитие духа (абсолютной идеи). Эта идея первична. И это на самом деле так, если вести речь о человеке и его творчестве. Однако Гегель деперсонифицировал мышление «освободил» его от реального носителя – человека.

Он не отрицает мышление реальных людей, но признает за ним лишь ретроспективную возможность – узнать и познать уже содеянное. Начиная свою философскую систему «Наукой логики», Гегель в само понятие логики вносит принципиально отличительный смысл. Логика, которая учила человека мыслить – лишь «субъективная логика». Ей предшествует «объективная логика» - логика самого предметного мира. Это логика «до природного» состояния Абсолютной идеи, которая и творит мир. Абсолютная идея Гегеля и Бог, по признанию самого философа, понятия не только близкие, но и тождественные. Но есть и различия. Бог всегда равен самому себе. Абсолютная идея находится в состоянии непрерывного развития.

Т.о. его диалектика была идеалистична, т.к. по убеждению философа диалектичность присуща не материальному миру, а лишь отражающему его мышлению. Общий вывод гегелевской философии состоит в признании разумности мира. «Все действительное – разумно. Все разумное - действительно».

Философская система Г. Гегеля уже в середине века была подвергнута критике. Людвиг Фейербах подверг критике гегелевский идеализм, вскрыл его тесную связь с религией. По его мнению религия и идеализм имеют одну основу: наделение самостоятельной сущностью мышления. Он обосновал антропологический материализм. Универсальным предметом философии должен быть не дух и не природа, а человек – в единстве своей духовной и телесной сущности. В загадке человека – загадка всех мировых проблем. Философия должна изучать человека – загадка всех мировых проблем. Философия должна изучать человека, следовательно, она должна быть антропологией. Но человеку Фейербаха – природное существо, а связаны люди между собой только природными, естественными связями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая принадлежность значения не имеют. Кроме этого, отрицая идеализм и религию, Фейербах недооценил диалектику Гегеля.

Однако он был первым крупным материалистом 19 в. По его пути, но значительно дальше пошли К. Маркс, Ф. Энгельс и В. И. Ленин.

22. Общие темы философии. Метафизика ее тенденция самоопределения в качестве и смыслового центра теоретической философии. Мета физика сверхприродном как учение о бытии и сверхoпытном знанию.

Понятие метафизики. Метафизика и ее тенденция самоопределения в качестве смыслового центра теоретической философии. Метафизика Аристотеля. Метафизика Декарта. Метафизика Канта. Метафизика Гегеля. Метафизический и неметафизический способы философствования. Изменение статуса метафизики в процессе исторического самоосмысления философии. Эволюция соотношения философии и метафизики. Средние века: метафизика как разумное познание сверхчувственных и божественных предметов (Бог, дух, душа). В философии Средних веков соединение метафизики с христианским учением (Фома Аквинский): метафизика познает сверхчувственное и божественное (Бог, дух, душа), однако в отличие от теологии опирается на разум, а не на откровение. Новое время: возникновение и усиление критического отношения к метафизике, тенденция к ее преодолению, стремление заменить метафизику научной картиной мира. Понимание метафизики как учения о бытии, имеющего свой особый объект (сверхъестественное и сверхчувственное, кантовская вещь в себе, априорные условия познания) и свой способ познания (непосредственная интуиция, дающая абсолютное знание). Метафизика как априорное познание абсолюта. XX век: тенденция к преодолению метафизики и мысль о невозможности ее преодоления. Метафизика в философии Нового времени как учение о бытии, имеющее свой особый объект (сверхъестественное и сверхчувственное, кантовская вещь в себе, априорные условия познания) и свой способ познания (непосредственная интуиция, которая дает абсолютное знание). Метафизика как дело чистого разума, а не опыта или откровения. Претензия метафизики на открытие фундаментальных законов мышления, формулировку основных принципов наук, выработку критерия достоверности наших знаний. Метафизика как априорное, абстрактное, теоретическое, беспредпосылочное познание абсолюта. Тенденция в философии Нового времени к преодолению метафизики, стремление заменить метафизику наукой и научным мировоззрением. Позитивистская установка на устранение метафизики из философии и научного познания. XX век: обострение тенденции к преодолению метафизики. Отождествление метафизики со всей предшествующей традиционной философией. Критика метафизики как критика разума. Понимание метафизики как онтологии, опирающейся в объяснении бытия на сверхчувственные принципы. «Введение в метафизику» М. Хайдеггера как стратегия выведение из 58 метафизики. Сциентистское направление в философии как отрицание метафизики. Обвинение метафизики в гипостазировании идей, понятий или ценностей. Понимание проблематичности или невозможности преодоления метафизики: Ч. Пирс, К. Поппер, М. Хайдеггер, К. Апель. Лингвистический поворот в современной западной философии как стремление преодолеть метафизику, сделать философию научной. Его парадигмальный характер: переход от парадигмы мышления к парадигме языка, от философии сознания, мышления и субъекта к философии языка, смысла и значения. Одновременная вовлеченность в лингвистический поворот как сциентистского, так и антисциентистского направлений философии. «Логико-философский трактат» (1921) Л. Витгенштейна как основа сциентистского направления в лингвистическом повороте. Изменение понимания отношения между языком, мышлением и реальностью. Превращение языка из инструмента выражения мышления, отражающего реальность, в форму, которая определяет структуру возможных фактов. Лингвистический поворот как разграничение сферы компетенции между наукой и философией: наука говорит о фактах, философия — о языке. Научный дискурс как способ непосредственной когнитивной связи с реальностью. Философия как металингвистическая деятельность, опосредованно связанная с реальностью через анализ языка (языка науки либо естественного языка). Философии как переход от метафизики к металингвистике. Лингвистический поворот как способ преодоления метафизики. Отказ от претензий на познание внелингвистической реальности как отказ от онтологических и метафизических претензий. Отказ философии быть философией духа, сознания, мышления и субъекта. Язык как ее объект. Неопозитивизм о метафизике как несовершенном использовании языка. «Бытие и время» (1927) М. Хайдеггера как основа антисциентистского направления в лингвистическом повороте. Изречения Хайдеггера: «Мир есть только там, где есть язык», «Язык — дом бытия». От феноменологического метода описания восприятия к герменевтическому методу понимания и толкования текстов. Язык как фундаментальный атрибут человеческого существования. Язык говорит нами. Говорить значит слушать. Слушание языка как диалог с другим человеком, с текстом, с самим языком. Размышления о диалоге с языком, следовательно, с бытием, как назначение философии. 3.Теоретические положения и методические пояснения. Размышление над вопросом о природе вещей в исторических условиях мифологического сознания ведет к метафизике. Понятие первой философии, определенное Аристотелем, поименованное традицией термином метафизика, прояснило исходный смысл метафизики. Она стала рассматриваться как вид теоретического познания (наряду с физикой и математикой), определенность которого первоначально была зафиксирована предметно: первая философия существует лишь постольку, поскольку существует сверх-природный мир. Наделение этого мира определенными качествами привело к тому, что метафизика в виде первой философии стала пониматься как учение о сверх-природных и потому 59 сверх-чувственных принципах бытия и познания. В истории догматической философии метафизика толкуется как подлинная философия, обладающая возможностью сверхопытного познания. Метафизика в качестве первой философии получила предметную определенность на основании постулирования и созерцания сверх-природного мира, что привело к удвоению мира, к мировоззренческому подчинению мира природы миру сверх-природному. Исторически это удвоение было перенесено из мифологического сознания в философское мышление. Метафизику в ее исходном философском смысле можно понимать как родимое пятно мифологии, закрепленное традицией на теле философии. Философия лучше осознает себя, свою природу и свои возможности, просматривая свою мифологическую предысторию. Поскольку метафизика получила свою сверх-природную предметную определенность, постольку она приобрела и сверх-опытную эпистемологическую и методологическую значимость. Сверхопытность, неэмпиричность рассматриваются как семантические и эпистемические характеристики высказываний метафизики. Метафизические высказывания не могут быть выведены из эмпирических высказываний посредством индукции. Они являются продуктом творческого понятийного воображения. Метафизика в этом смысле есть своеобразная поэзия понятия. Ее принципом является не эмпирическая проверяемость, не верифицируемость или фальсифицируемость, а свобода мысли, сущностным проявлением которой выступает обращенность мышления к самому себе. Переосмысленная таким образом метафизика становится культурой продуцирования мировоззренческих презумпций, предварительных универсальных смыслов, реализуемых в опыте бытия человека в мире. Традиция метафизического отношения философии к осмыслению опыта бытия человека в мире транслировалась в культуре древней и средневековой философской мысли. Новоевропейская философия, осмысливая универсум философствования, развила традицию рефлексивного отношения к нему. Принимая во внимание феномен историчности, незавершенности эволюции философского мышления, можно предположить, что формирование концептуальных подсистем системы философского вопрошания есть процесс, открытый творчеству будущего.