Проблема происхождения сознания.
Античная философия, философия космоцентризма, открыла только одну сторону сознания – направленность на объект и воспроизведение объекта в мозгу человека. Фактически особое внимание в античной философии было уделено отражательной функции, преимущественно соотношению сознания и внешнего мира, Космоса. По взглядам античных философов, разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след в «поле» разума. Это не означает, что античные философы отвергали душу. Они рассуждали о ней, одни считали, что душа – это психический мир человека, другие – разум. Естественно, что в доклассический период еще не различали понятия «психика», «мышление», «сознание», «сознательное», «бессознательное», «подсознательное».
Для большинства философов Античности душа, так же как и тело, считалась по своей природе материальной. Например, у Гераклита душа – огонь, Демокрит утверждал, что душа – это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных атомов и т. п.
Попытку преодолеть материально-вещественное понимание души предпринял Сократ, указавший на своеобразие духовных явлений. Сократ под душой понимал разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. После Сократа греческие философы без колебаний указывали на душу как подлинную сущность человека. В частности, Аристотель представлял душу (сознание) как форму организации живого и способ его поведения. В наивной форме Аристотель вскрыл структуру души, изложил систему категорий, описывающих ее: ощущение, чувство, рассудок, воображение, мнение, фантазия, знание, мысль, разум и др.
По его мнению, в человеке соединены: «материя» (тело) и «форма» (душа), в которой прослеживается ее высший элемент – ум, и низшие элементы – ощущения, эмоции и пр. Он показал диалектику развития души. Первым в истории философии Аристотель различил психику, сознание, мышление. Другая особенность сознания – умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять свое внимание во внутренний мир – мало разработана философией этого периода.
Особый подход к проблеме сознания был в эпоху теоцентрического мировоззрения. Человеческое тело в монотеистических религиях обычно делится на три основные зоны (тело, душа и дух). Тело и душа (психика) образуют то, что называется плотью. Христианство не отвергает тело человека, но особый упор делает на его духовный мир. По своей природе дух призван господствовать над плотью. Дух есть богоподобное сосредоточение личности, в котором проявляются самосознание, воля, свобода, творчество и совесть.
С возникновением философского мировоззрения понятия «Бог», «дух», «душа» трансформируются в понятия «ум», «разум», «мышление», «сознание», «воля», «интуиция», «психика» и т. п. В зависимости от характера философских систем эти понятия трактуются с идеалистических или материалистических позиций.
В объективном идеализме это безличный универсальный дух, над-ындивидуальное сознание, первооснова всего существующего (мировой дух Г. Гегеля, мировая воля А. Шопенгауэра и т. п.). Субъективные идеалисты (И. Фихте, Д. Беркли, Э. Мах и пр.) трактуют духовное начало как психологическую деятельность индивида, рассматривая ее как единственную реальность.
Материалисты стремились дать естественное объяснение происхождению и сущности сознания, выдвигая положение о зависимости сознания от материи. В истории философии предпринимались попытки (Дж. Бруно,
Б. Спиноза, Д. Дидро и др.) объяснить происхождение сознания с точки зрения гилозоизма – учения, приписывающего способность ощущения и мышления всей материи.
Ответить на вопрос о происхождении и сущности сознания, об отношении души и тела, материального и идеального стало возможным в связи с развитием естественных наук. С точки зрения науки сознание – это свойство особым образом организованной материи – человеческого мозга.
Естественно-научные исследования подтвердили материалистическое положение о мозге как материальном органе сознания и о сознании как функции мозга.
Таким образом, сознание – это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, разумном регулировании и самоконтролировании поведе
Эволюция форм отражения[править | править исходный текст]
Раздражимость — исходная форма отражения, способность к реакции.
Чувствительность — способность к ощущению, являющаяся начальной формой психики животных. Чувствительность подразумевает наличие нервной ткани — «особой материальной структуры, ответственной за отражение»
Восприятие — не только дифференцированное восприятие свойства и отношения вещей, но и отражение значительного числа существенных в биологическом отношении связей в окружающем мире.
Сознание — предполагает не только воздействие на субъект извне, но и активное действие самого субъекта, его творческая активность, которая проявляется в избирательности и целенаправленности восприятия, в отвлечении от одних предметов, свойств и отношений и фиксировании других, в превращении чувств, образа в логическую мысль, в оперировании понятийными формами знания.[5]
Отражение в марксистско-ленинской философии — всеобщее свойство материи[1], как обладающей «свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения»[2], проявляющееся в способности материальных систем воспроизводить определенность других материальных систем в форме изменения собственной определенности в процессе взаимодействия с ними. Приоритет в использовании категории отражения в диалектическом материализме принадлежит Ленину[3], хотя сам концепт отражения восходит к французскому материализму XVIII века, один из представителей которого Дени Дидро утверждал: «способность ощущения есть всеобщее свойство материи или продукт ее организованности» [4]. Частными и специфическими формами отражения предполагаются информация, ощущение и сознание.
Говоря об отражении действительности нашими органами чувств, диалектический материализм подчёркивает, что действительность познаваема, что никакой преграды между "явлением" и "вещью в себе" нет, что познание - это процесс, который всё полнее открывает перед нами законы развития действительности. Таким образом, марксистско-ленинская теория отражения использует указанную оптическую аналогию в целях критики агностицизма, но не делает ни малейшей уступки в пользу механицизма, вскрывая и подчёркивая специфику умственных процессов.
Сознание и самосознание
Осмысление внешнего мира человеком при помощи сознания предполагает также определенную совокупность представлений о самом себе, своей роли во внешнем мире, оценку своих действий и поступков, а также тех возможностей, которые раскрываются перед ним. Это предполагает наличие особой сферы сознания, которую принято обозначать термином самосознание.
Самосознание – это познание и оценка человеком самого себя как субъекта мыслящего, чувствующего и действующего, как субъекта индивидуального, так и коллективно-социального.
Одним из первых вопрос о самосознании в европейской культуре ставит Сократ, провозглашая свою знаменитую установку «познай самого себя». Однако, самосознание понималось им в форме самопознания. В философии Средневековья проблемы самосознания анализировались в контексте исследования человеческой души и ее способностей. Фундаментальную роль в разработке проблем самосознания сыграла философия Нового времени, и в частности, философия Р. Декарта с его знаменитой формулой cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, я существую»). По мнению Декарта единственное, что реально и непротиворечиво дано человеку – это его собственное «Я», факт его мышления. Самосознание тем самым основывалось на непосредственной данности психического, что означало, что внутреннему взору человека его духовная жизнь открывается такой, какая она есть на самом деле. Важный вклад в разработку идеи самосознания внесла философия И. Канта, который утверждал зависимость познания и самосознания человека от априорных (доопытных) структур человеческого разума. Однако, и у Декарта и у Канта в основе процессов сознания и самосознания играл разум. Разумным было самосознание в философии Гегеля, где оно понималось не только как способность человеческой природы, но как проявление Абсолютного Духа. Позднее в западной философии появились иррационалистические тенденции в трактовке самосознания. Разум перестает рассматриваться в качестве существенной человеческой способности. Мыслители исходят из того, что вместе с разумом, его нормами в деятельность самосознания проникают субъективные пристрастия, стереотипы мышления, предрассудки, социальные мотивы. На место разума встает особое созерцание.
Самосознание представляет собой процесс непрерывного развития и совершенствования. Первой его ступенью является осознание человеком своего тела, выделение его из мира вещей и других людей. На более высоком его уровне происходит осознание своей принадлежности к определенному сообществу, социальной группе, конкретной культуре. Самым высоким уровнем самосознания является понимание своего «Я» как индивидуального явления, своей неповторимости, уникальности. На этом уровне осознается возможность относительно свободных самостоятельных поступков и ответственности за них, необходимость самоконтроля и самооценки. Это обеспечивается через осознание человеком своего знания, нравственного облика, присущих ему идеалов, мотивов поведения. Самосознание – это всегда осознание определенного количества своих желаний и потребностей.
Самосознание существует не только в различных формах и на разных уровнях, но и в разной степени проявленности. Самосознание имеет явные и неявные формы. Осязательное восприятие человеком внешних вещей достаточно часто является неявной формой самосознания. Явные формы самосознания, когда те или иные феномены сознания становятся предметом специальной аналитической деятельности носят название рефлексии. Рефлексия представляет собой не только осознание того, что есть, но и одновременно фактор изменения самого человека. При этом рефлексия над состояниями сознания, над особенностями той или иной личности всегда возникает в контексте осознаваемой или неосознаваемой задачи перестройки системы сознания и личности.
Сознание и бессознательное
Сознание - совокупность чувственных и умственных образов, для которых в нормальных условиях характерно в той или иной мере отчетливое знание того, что явилось переживающим эти образы. Основой сознания является восприятие. Человек воспринимает мир посредством слуха, зрения и др. чувств. Восприятие - развернутый во времени процесс. Когда этот процесс сворачивается в образ, мы отождествляем его с объективной реальностью - это и есть восприятие. Многие исследователи считают, что образ и есть сознание. Образ представляет собой как бы собранную в одну точку энергию разрозненных столкновений человека с миром, сумму информации разного рода, полученной в ходе взаимодействия с миром. Процесс формирования образа - это процесс выделения себя из окружающего мира. Имея образ, человек различает себя в мире. Выделение своего "Я" из природы, его противопоставление природе - начало сознания.
Самосознание - это процесс, когда "Я" обнаруживает свою непосредственную причастность к знанию о мире.
Бессознательное - действия человека, которые он совершает, не отдавая себе в этом отчета, автоматически. Бессознательными могут быть и телесные движения, и работа памяти, воображение. Проблеме бессознательности уделяется большое внимание в современной идеалистической философии и психологии (Фрейд). По мнению Фрейда сознание находится в непримиримой противоположности бессознательности, которая не просто неосознанное или незамечаемое, но нечто, чего человек боится и стыдится. Это - вместилище извечных агрессивных наклонностей, животных влечений человека. В обществе эти эгоистические, антиобщественные наклонности не преодолеваются, а загоняются "в глубь сознания", продолжают существовать в качестве запретных.