Третье фунламентальное условие экзистенции: иметь право быть собой
Наполненный чувствами поток жизни во мне прекрасен, но его недостаточно для экзистенции. При всей связанности с жизнью и с людьми я ошушаю себя лру-гим, непохожим на остальных. Моя духовная сущность неповторима, поэтому и мое Я — это индивидуальность, которая отграничивается от всех других индивидуальностей. Как Person я узнаю, что я предоставлен самому себе, что я сам должен справляться со своим бытием, что я, в принципе, олин и могу быть одинок. Однако рядом находятся тысячи Других, огромное количество другого, и все они тоже неповторимы. Я вижу вокруг многообразие уникального и ни с чем не сравнимого и испытываю уважение к этой полноте и непохожести.
Среди этого мира я обнаруживаю самого себя. Я дан себе самому, и это ставит меня перед фунламенталь-ным вопросом персонального бытия: я это я, но имею ли я право быть собой? Есть ли у меня право быть таким, какой я есть, и вести себя таким образом, как я себя веду? Это — уровень поисков идентичности, нахождения себя и, кроме того, уровень этики. Для того чтобы справиться с этими вопросами, необходимы три условия: уважительное внимание, справелливое отношение и признание ценности.
Кто,собственно, меня замечает, обращает на меня внимание, относится ко мне с уважением? За что меня можно уважать, а за что — порицать? За что я сам могу себя ценить? Могу ли я оправдать перед собой собственное решение или желание? Имею ли я вообще право на что-то Собственное? Могу ли я отвечать за свое
поведение и в глубине души чувствовать, что все сделано правильно? Если ответы на эти вопросы отрицательны, возникает одиночество, человек прячется за стеной стыда, у него развиваются истерические реакции. Если ответы положительны, то человек находит самого себя, обретает аутентичность и самоуважение. Сумма опытов такого рода образует его самоценность и открывает доступ к бытию Person, глубочайшую ценность его Я.
На глубине третьего базового условия экзистенции человек стоит перед самим собой как перед непостижимостью: что такое мое Я, где это Я находится?
К основе своего Я мы приближаемся, когда, оставшись наедине, вслушиваемся в себя, замечая при этом, что нечто внутри нас вновь и вновь «просит слова», что-то хочет нам сказать, на что-то указывает, вызывает в нас те или иные чувства и нас же в нас самих удивляет. Нечто, что мы можем обозначить как «это» («оно»), говорит во мне, поднимаясь, как из источника, — говорит мне и обо мне6.
Итак, если во мне существует такой «источник», то возникает вопрос: как мое Я обходится с тем, что говорит из персональной глубины?
Быть Person, по сути, означает встречать себя, идти навстречу себе как тому, кому ловеряешь.
«Встречать себя» — значит быть готовым к тому, что во мне говорит. Парадоксальным образом оно воспринимается не как нечто чуждое, но как «относящееся ко мне», как «мое». Но я также понимаю, что управлять этим я не могу, и даже не уверен, что это говорю Я. То,
6 Более подробно о соотношении Я и Person см. в первой статье (с. 41-78). — Примеч. рел.
что я чувствую, так это подлинность этого, а также то, что идет оно из очень большой глубины, превосходящей мое Я и мое сознание.
«Аоверять самому себе» означает следующее: персональное во мне— «то, что говорит из непостижимой глубины», динамичное, раскрывающееся, — отдано в руки моему Я, которое определяется, занимает позицию, принимает решения и действует. Во мне есть кто-то, кто отвечает за меня, — это Я сам! Я являюсь для себя реальностью, я дан себе — и несу за эту реальность ответственность.
Это ловерие к себе проявляется в том, что я обхожусь с собой (со своей персональностью) столь бережно, как если бы нес на руках маленького ребенка. Образ взрослого, несущего на руках дитя, — это точное выражение сущности того, как человек мог бы обращаться со своим единственным и неповторимым бытием. Я несу свое бытие на руках, и каждый человек несет свое. Я изначально дан самому себе таким, какой я есть, и с годами я все больше доверяю себе, своей персональное™. Я одновременно и этот ребенок, и тот, кто призван о нем заботиться. Так как я сам себе дан и сам собой распоряжаюсь, я и ответственен за себя. И потому я обязан бережно обходиться с собой и относиться к себе всерьез.
Мое Я — это, по сути, и есть то, что способно открываться аля встречи с собой и с миром. Я раскрывает объятия всему, что приходит из внешнего мира и что возникает в его сердцевине, идет из него самого: словам, которые говорит мне другой человек, и собственному всхлипу, и слезам, и смеху, и самой своей жизни с ее тайной, и самому себе, каков я есть настоящий.
«Место» этой встречи никогда не будет публичным, оно интимно. Зашишая интимное, человек охраняет сокровенное — Person. И тогда персональное в нем может говорить и человек может слышать голос своей духовной сущности. Быть Person означает в своей основе быть постоянно одариваемым самим собой.
Через внутренний диалог — встречу с самим собой — мы можем подойти к пониманию аутентичности: там, где я открыто себя встречаю, я переживаю момент зарождения аутентичности. Аутентичность личности — это установка открытости по отношению к самому себе и честная встреча Собственного, «так как это во мне есть». Если я даю себе быть таковым и живу в соответствии с внутренним (а вовне отдаю то, за что готов отвечать), тогда я аутентичен. Предпосылка аутентичности — уважение к себе, благодаря которому человек не манипулирует собой, а позволяет «этому» говорить в себе и может своболно быть перел самим собой. Если я отношусь к себе подобным образом, то проживаю бытие Person. В противном случае меня как Person нет, я покинул самого себя, оставил в беде, и рядом со мной нет никого. И тогда человек не может оставаться один, потому что ОАиночество невозможно вынести, если отсутствуют внутренние отношения с самим собой. Тот, кто не может быть один, истинно одинок — он ушел от себя или себя не находит. С нашей точки зрения, терапия в этом случае состоит в том, чтобы научиться внутреннему разговору, установить персональные отношения с самим собой, на основании которых отношения с внешним миром также могут стать персональными.
Итак, в этом экзистенциальном измерении мы вновь обнаруживаем себя перед тайной, перед непостижи-
мым, с которым тем не менее находимся в интимнейшем контакте. Кажется, ничто другое не может быть для нас более близким, чем то, что течет из самой глубины нас (а это идентичность, наше ЯЛ Оно постоянно проявляется в нас и вместе с тем неизменно ускользает от нашей власти. В формулировке Ясперса: «Мы оказались в мире не благодаря самим себе... наша свобода также существует не благодаря нам самим, но нам дарована... Откуда? Очевидно, не из мира» (1984, S. 48).
Четвертое фунламентальное условие экзистенции: лелать то, что нужно
Если у меня есть силы и возможности быть здесь, если мне нравится жизнь и я способен найти в ней себя, то для исполнения экзистениии не хватает четвертого фун-ламентального условия: я должен распознать, о чем в моей жизни должна идти речь. Недостаточно просто быть здесь и найти в жизни себя: каждый человек старается раскрыться и воплотиться в чем-то, его превосходящем. Выйти за пределы себя, трансиендировать — вот изначальное устремление людей. Иначе они чувствуют свою бесплодность: как если бы человек жил в доме, в который никто не приходит в гости.
Жизнь не вечна, она проходит, и этот факт ставит нас перед вопросом смысла: я есть — рали чего? Чтобы ответить на этот вопрос, снова необходимы три веши: поле леятельности, структурная взаимосвязь и цен-ность, которая лолжна быть воплощена в булушем. Есть ли область активности, где я нужен, где могу быть продуктивным? Ошушаю ли я себя принадлежащим к некой большей системе взаимосвязей, которая придает моей жизни структуру и ориентацию? Есть ли что-то иенное,
что еше должно произойти в моей жизни в будущем? Если у меня ничего этого нет, то возникает пустота, фрустраиия, даже отчаяние, и вслед за ними — зависимое поведение. Если же я знаю, что все это у меня есть, то я способен к действию и самоотдаче. Сумма подобных опытов составляет экзистенциальный смысл жизни человека.
И все-таки недостаточно просто находиться в каком-либо поле деятельности, знать, что ты включен в систему взаимосвязей, и ориентироваться на что-то ценное, что должно быть воплощено в будущем. Нужна еше феноменологическая установка, экзистенциальный подход к своему бытию. Это установка открытости по отношению к миру, которая позволяет мне слышать запрос ситуации {Frankl, 1987). «Чего хочет от меня этот час, на что я должен дать ответ? То есть речь идет не только о том, чего я могу ожидать от жизни, но в равной степени и о том (в соответствии с диалогической основой экзистенции), чего жизнь хочет от меня, что я могу и должен сделать сегодня, сейчас для других людей, а также для себя. Моя задача— в этой установке открытости привести себя в согласие с ситуацией, проверить, хорошо ли то, что я делаю, для других, для меня самого, для будущего, для мира, в котором я нахожусь. Если я так действую в ситуации, то это приводит к осуществлению моей экзистенции».
Виктор Франкл (1987, S. 315) называл смысл «возможностью, прочитываемой между строк действительности». Говоря другими словами, я бы определил смысл как «самую ценную возможность ситуации». Таким образом, экзистенциальный смысл — это то, что здесь и сейчас, исходя из реальности фактов, является для меня
возможным. Может быть, это то, что мне необходимо сделать, или то, что хочется сделать, — и это самая иен-ная и интересная из имеющихся сейчас альтернатив, в пользу которой я принимаю решение. Мое чутье успешно сокращает это мыслимое многообразие возможностей, и я могу проживать ситуацию выбора.
Помимо экзистенциального смысла, обращенного лично ко мне, существует онтологический смысл — смысл существования мира, меня, других людей, то есть того целого, в котором есть также и я. Но этот смысл зависит не от меня. Вероятно, его имел в виду Создатель. Это философский и религиозный смысл, который я могу открыть для себя в вере (о различиях экзистенциального и онтологического смысла см. Langle, 1994а).
Таким образом, и в этом четвертом измерении, связанном с будущим, мы вновь сталкиваемся с Объемлющим, с таинством, с верой. В поисках онтологического смысла невозможно обойтись без духовного измерения — наше интуитивное чутье призывает нас к познанию чего-то большего, превосходящего нас, и в конечном счете к религиозным формулировкам и определениям.
Здесь уместно вспомнить историю о строительстве собора в Шартре (Франкл также упоминал ее в своей книге о смысле), которая точно описывает значение онтологического смысла для понимания жизни (см. Лэнг-ле, 2003).
Это было в то время, когда в Шартре строили собор. Путник шел по дороге и увидел сидяшего на обочине мужчину, обтесываюшего камни. С удивлением он спросил того, что это он здесь делает. «Разве ты не видишь? Я обтесываю
камни!» Ничего не поняв, путник отправился дальше. Миновав следующий поворот дороги, он увидел другого мужчину, который точно так же сидел у дороги и обтесывал камни. Снова он остановился и спросил, что тот делает. «Я делаю фундаментные блоки, незнакомец.», — ответил тот. Покачав головой, путник пошел дальше. После того как, пройдя еше немного, он опять увидел человека, который сидел в пыли и точно так же, как двое других, в поту обтесывал камни, он решительно подошел к нему и спросил: «Ты тоже делаешь фундаментные блоки?» Мужчина поднял глаза, стер со лба пот и сказал: «Нет, незнакомец. Разве ты не видишь? Я строю собор».
Ауховность с экзистенциально-аналитической точки зрения
В заключение обратимся непосредственно к проблеме того, как в экзистенциальном анализе понимается «духовность» {Spiritualitat). Употребляя этот термин, мы имеем в виду соотнесенность с неким более высоким измерением бытия. Многие люди, не принадлежащие ни к одной из религиозных конфессий, тем не менее заботятся о том, чтобы в их жизни была духовность, и называют себя «духовными»: они верят в существование чего-то большего.
В связи с этим следует подчеркнуть, что в экзистенциальном анализе духовное измерение не имеет религиозных коннотаций.
Предшествующий текст позволяет сформулировать два обобщения:
1. Антропологическое опрелеление: человек как лу-ховное существо. В своей сущности человек как Person является духовным, то есть превосходящим свою физи-
ческую и психическую природу. Он активен в восприятии, в своих решениях, в определении своей позиции, в ответственности и последующих действиях. О такого рода проявлениях можно говорить как о «духовных» в смысле их противопоставления «материальному», но не в церковном понимании, как об «одухотворенности Святым духом».
2. Экзистенциальное опрелеление: духовность как основа экзистенции. То, каким будет отношение человека с его жизнью и с миром, то, как он обойдется с ними, определяется его способностью к их духовному постижению. Предпосылкой этой способности служит особое состояние «феноменологической открытости», благодаря которой становится возможным прорыв к самой основе данностей бытия, к их сути. По отношению к этой воспринятой феноменологически «ноэме» человек вырабатывает определенную позицию, согласовывая ее со своей сущностью. В этом уже проявляется его духовность.
Человеческую реальность, однако, отличает то, что на такое глубинное видение постоянно наслаиваются повседневные дела, нас постоянно отвлекает что-то, в чем с легкостью можно затеряться. Неудивительно, что как само феноменологическое восприятие, так и формирование позиции чаше всего человеком не осознаются. Тем не менее на основании этих духовных процессов у него возникают чувства и настроения, и он принимает решения.
Таким образом, в экзистенциальном анализе духовность понимается как переживаемая человеком открытость по отношению к превосходящей его самого и его экзистенцию (по всем четырем фундаментальным усло-
виям) величине, открытость к «несущему слою», который он может ошушать как праоснову персонального бытия и который дает чувство предельной защищенности. Когда эти взаимосвязи им осознаются, человек чувствует принадлежность к ним и обретает в них свои основы.
Духовность осуществляется в триединстве духа, опыта и жизни, что можно выразить в единой фразе как познание духа в опыте жизни.
Понимаемая подобным образом духовность служит фундаментальным опытом для любой религиозности. Не основанная на этом религиозность — всего лишь пустые слова, она лишена плоти и крови. Забота о душе не может и не должна идти против духовности либо осуществляться без нее, иначе она минует человеческую сущность. Забота о душе лишь тогда истинно заслуживает своего названия, когда она печется о раскрытии духовных взаимосвязей, данных нам в переживаниях и опыте жизни.
Вере, взращенной в опыте, в сравнении с прямой трансляцией религиозности (через учебное заведение, церковь, Библию), никогда не уделялось достаточного внимания, не говоря уже о том, что зачастую такая вера вообще обесценивалась, подобно тому как обесценивался брак католического священника на фоне святости принятого им сана. С экзистенциальной точки зрения брак и сан равноценны: у религиозности, транслируемой напрямую, нет преимуществ перед опытом веры, полученным в жизни. Здесь речь идет о двух путях, которые дополняют друг друга, друг друга предполагают, необходимы друг другу и потому составляют одно целое.
В то же время возникшая на основе опыта и самостоятельно постигаемая духовность не имеет ничего общего с понятием спасения в религиозном смысле, хотя те элементы веры, которые человек сам может обнаружить и пережить, и являются основой любой религиозности.
Религия, располагая знанием иного рода через божественное послание, в состоянии интерпретировать, толковать пережитое, включать его в более крупную систему взаимосвязей, о которой человек сам по себе не может знать. На этом основано обещание спасения, которое может произойти с человеком лишь как некая милость, дарующая ему возможность надеяться вопреки ощущению всей безнадежности существования.
В заключение мы можем сказать, что осуществление экзистенции основывается на духовности, ибо как Person человек осуществляет свою экзистенцию в открытости по отношению к всеохватывающему большему, от которого никогда невозможно закрыться до конца7. В этой диалогической соотнесенности с иным, но также и с самим собой (что в глубине неразделимо) вера возникает как неизбежная «экзистенциальная» вера — еше до ее религиозного воплощения.
7 Схожим образом это формулирует и Карл Ясперс (1974, S.17): «Экзистенция — это бытие самим собой, которое соотносится с собой и через это — с трансцендентным, на котором оно основывается и благодаря которому оно знает, что подарено самому себе». Или в религиозной формулировке: «Бог есть для меня в той степени, в какой я подлинно существую». (Jaspers, 1986, S. 51).
Близость к концепции фундаментальных мотиваций, как мне кажется, можно увидеть также и в следующем высказывании Ясперса: «Но это обнаруживается вновь и вновь: для нас Божество, если оно есть, есть только то, как оно возникает в мире, как оно разговаривает с нами языком людей и мира... Божество проявляется только в тех способах, которые постижимы для человека» (Jaspers, 1965, S. 20 ft'.).
Эта «экзистенциальная вера» дает человеку глубокий опыт обретения последнего убежища. И, более того, повторим — доверия к последней опоре, безусловной, безоговорочной ценности жизни, непостижимой глубины Person и высшей бескорыстной справедливости. И наконец, мы обнаруживаем себя вновь и вновь в системе всеохватывающих взаимосвязей, в которой в течение всей нашей жизни мы, совершая любое действие и выражая нашу волю, старались найти смысл.
Литература
Eckert J.(1996): Schuleniibergreifende Aspekte der Pschycho-therapie. In: Reimer Ch., Eckert J., Hauzinger M., Wilke E. Psychotherapie. Ein Lehrbuch fur Arzte und Psychologen. Berlin: Springer, 324-339. Eckert)., Hauzinger M., Reimer Ch., Wilke E.(1996): Grenzen der Psychotherapie. In: Reimer Ch., Eckert J., Hauzinger M., Wilke E. Psychotherapie. Ein Lehrbuch fur Arzte und Psychologen. Berlin: Springer, 525-535. Espinosa N.(1998): Zur Aufgabe der Logotherapie und Existenz-analyse im nachmetaphysischen Zeitalter. In: Existenz-analyse 1 5, 3, 4-1 2. Frank). D.(1981): Die Heiler. Wirkweisen
psychotherapeutischer Beeinflussung: Vom Schamanismus bis zu den modernen Therapien. Stuttgart: Klett-Cotta. Frankl V.(1959): CrundriB der Existenzanalyse und Logotherapie. In: Frankl V., Gebsattel V., Schultz J. H. (Hrsg.): Handbuch der Neurosenlehre und Psychotherapie. Miinchen, Wien: Urban & Schwarzenberg, Bd. Ill, 663-736. Frankl V.(1984): Der leidende Mensch. Anthropologische
Grundlagen der Psychotherapie. Bern: Huber. Frankl V.(1987): Arztliche Seelsorge. Grundlagen der Logotherapie und Existenzanalyse. Frankfurt: Fischer. Garfield S. L, Bergin A. E.(Eds.)(1986): Handbook of psychotherapy and behavior change. New York: Wiley. Grawe K., Donati R., Bemauer F.(1994): Psychotherapie im Wandel. Von der Konfession zur Profession. Gottingen: Hogrefe.
Приложения
I. Терминологические комментарии научного редактора
Активизм — тип копинговых реакций в экзистенциальном анализе, активные, но не приводящие к решению проблемы действия, часто ритуального характера.
Илентичность — один из аспектов самости, построения картины себя, а именно то, из чего я узнаю себя полностью, полное совпадение с чем-либо, в определенных случаях — с самим собой. Тогда идентичность становится аутентичностью, делая личность единственной в своем роде, неповторимой.
Интенииональность — лат. направленность. Человек на что-то направлен, когда действует. Сознание всегда направлено на что-то, имеюшее содержание, поэтому не бывает пустого сознания. Соотнесенность с предметом.
Интимность — в современном экзистенциальном анализе это зона, в которой человек находится наедине с Person, это не принадлежит никому, кроме человека. Область интимного у здоровой личности защищена стыдом. В. Франкл полагал, что публичность недопустима в трех ситуациях: в горе, в любви и в молитве.
Копинговые реакции — защитные механизмы психодинамического уровня, они возникают как спонтанные автоматические реакции на угрозу и, как правило, опережают процесс персональной обработки проблемы. Копинговые реакции не свободны, они явля-
ются именно реакциями, в то время как Person неде-терминирована (она позволяет человеку адекватно воспринимать проблему, понять ее сущность, занять позицию по отношению к ней и в соответствии с этой позицией действовать). Основные типы копинговых реакций: 1) уход, 2) активизмы, 3) агрессия и 4) рефлекс мнимой смерти. Персональный экзистенциальный анализ — метод, разработанный А. Лэнгле и направленный на фасилита-цию персонального измерения человека. Система вопросов, отвечая на которые пациент может открыться для восприятия своей экзистенциальной ситуации, понять ее сущность, соотнести с собой, занять позицию, принять решение и действовать в ней персонально. Рефлекс мнимой смерти — тип копинговой реакции, возникающей как рефлекторный ответ на самый тяжелый тип угрозы. Проявляется в ступоре, потере чувствительности или диссоциации (расщеплении) эмоций и когнииий (мыслей). Самолистаниирование — понятие экзистенциально-аналитической антропологии В. Франкла, означает отойти на такую дистанцию, из которой можно вести себя свободно по отношению к себе (например, человек испытывает голод, но отодвигает это чувство ради завершения работы). Самодистанцирование отражает свободу Person: я настолько свободен, что могу быть свободным и перед лицом своей собственной ограниченности и обусловленности. Самость — все то, в чем проявляет себя Я, то, что Я считает своим и благодаря чему может иметь картину себя, аналог эмпирического Я Y. Джеймса.
Самотрансиенлениия — понятие экзистенциально-аналитической антропологии, введенное Виктором Франклом для обозначения направленности Person на «что-то, что не есть она сама». Не будучи самодостаточной, Person нуждается в ком-то или чем-то. Человек только тогда полностью становится собой, считает Франкл, когда он, забывая себя, отдается делу, чувству, другому человеку, то есть чему-то, что представляет для него ценность. Аналогом само-трансцендениии в психологии является понятие «воля к смыслу». Совесть — одна из функций Person, интуитивное чутье в отношении того, что, исходя из иерархии ценностей, в данной ситуации было бы правильным, хорошим. Совесть — чутье в отношении согласованности, соответствия между собственной сущностью и ценностями, о которых идет речь в данной ситуации. Феноменологическая установка — в экзистенциальном анализе позиция эмоциональной открытости Person по отношению к тому, что приходит извне. Впервые описана Э. Гуссерлем, затем М. Хайдеггером. Экзистениия — основное понятие экзистенциализма (М. Хайдеггер) и экзистенциального анализа. Означает такой способ бытия человека, когда он постоянно находится в «ситуации», которая запрашивает его как Person: «Как человеку быть в этой ситуации человеком?». Осуществляя себя таким образом, человек переживает исполненность, глубокое чувство согласия и удовлетворения.
||. Публикации А. Лэнгле на русском языке
Лэнгле А.Экзистенциальный анализ — найти согласие с жизнью // Московский психотерапевтический журнал. 2001. № 1 (28). С. 5-23.
Лэнгле А.Грандиозное одиночество. Нарииссизм как антро-пологическо-экзистенциальный феномен // Московский психотерапевтический журнал. 2002. №2 (33). С. 34-58.
Лэнгле А.Стоит ли полагаться на свои чувства? // Педология. Новый век. 2002. №3. С. 5-12.
Лэнгле А.Значение самопознания в экзистенциальном анализе и логотерапии: сравнение подходов // Московский психотерапевтический журнал. 2002. № 4 (35). С. 150-168.
Лэнгле А.Психотерапия: научный метод или духовная практика // Московский психотерапевтический журнал. 2003. № 2. С. 7-34.
Лэнгле А.Жизнь, наполненная смыслом. М., Генезис, 2003.
Лэнгле А.Введение в экзистенциально-аналитическую теорию эмоций: прикосновение к ценности // Вопросы психологии. 2004. №4. С. 3-21.
Содержание
Вступительная статья научного редактора........................... 5
Структура издания ..................................................................... 39
ГРАНЛИОЗНОЕ ОАИНОЧЕСТВО:
нарциссизм с точки зрения экзистенциально-
аналитической антропологии ........................................... 41
ЖИТЬ АУТЕНТИЧНО:
как, несмотря ни на что, стать самим собой?................ 79
ПСИХОТЕРАПИЯ:
научный метод или духовная практика?....................... 112
Приложения
I. Терминологические комментарии
научного редактора............................................................ 154
II. Публикации А. Лэнгле на русском языке ................ 157
Российско-Австрийский