Арифмосемиотические принципы самоорганизации
Арифмосемиотическую систему триграмм можно проинтерпретировать с точки зрения синергетики. Эта новая, еще только становящаяся наука полагает своей целью выявить принципы самоорганизации открытых диссипативных систем (т.е. образующихся за счет рассеяния энергии). При всем отличии подходов, используемых в разных направлениях синергетики, в ней уже сформировался ряд понятий, которым приписывается междисциплинарная значимость, — диссипация, неравновесность, нелинейность, когерентность, бифуркация, автоколебания и проч. Ничего подобного, разумеется, древние китайцы не знали. И все же китайскую арифмосемиотику можно рассматривать как высокоразвитую синергетическую теорию, поскольку в ней отражены оригинальные принципы самоорганизации, имеющие определенное философско-космологическое обоснование и достаточно четкую формализацию.
Древнекитайская космология носит эволюционный характер, не предполагающий существование Бога-творца. Космос, согласно этой космологии, никем не создавался, а возник путем самоорганизации из некоего первичного начала, о причинах и форме существования которого затруднительно говорить, поскольку оно по своей сути является непроявленным, неопределенным и хаотичным. Рождение такого космоса не обусловлено актом “божественной воли” или каким-либо детерминистическим законом, а происходит спонтанно. Он возникает как некая гигантская флуктуация (т.е. случайное отклонение от равновесия) в глубинах первоначала и остается погруженным в него при всем своем дальнейшем развитии. Будучи “открытой” самоорганизующейся системой, китайский космос постоянно вбирает в себя из первоначала элементы спонтанности, что позволяет ему прогрессивно эволюционировать и не превращаться в заиндевевшую конструкцию, подверженную законам энтропии.
Как описывается во многих древнекитайских источниках, фаза самоорганизации космоса начинается с разделения первоначала на два полюса — Неба и Земли или, в триграммной символике, Цянь и Кунь. В том, что прежде было хаотичным, возникают первые формы космической упорядоченности — поляризация. Следует отметить, что поляризация на элементарные силы ян и инь существовала и в хаотическом исходном состоянии, и разделение на Цянь и Кунь — это лишь перенесение ее на масштаб некой выделенной системы данных сил.
В синергетике И. Пригожина и И. Стенгерс различаются два вида хаоса — “динамический” и “диссипативный”. Первый “лежит у самого основания микроскопической физики, он включает в себя нарушение симметрии во времени”. Второй относится к “макроскопическим явлениям, управляемым вторым началом термодинамики, в число которых входят приближение к равновесию, а также диссипативные структуры”. Динамический хаос служит фундаментом всем диссипативным явлениям, которые “представляют собой макроскопические реализации хаотической динамики” (Пригожин, Стенгерс 1994: 256—257).
В китайской космологии этим двум синергетическим видам хаоса можно поставить в соответствие исходное первоначало и выделенную в нем область для самоорганизации космоса. Терминологически они не различаются и выражаются в словосочетании хунь дунь, которое можно перевести двояко: “смешанная мутность” и “беспорядочный поток”. В первом случае хунь дунь выражает идею изначальной всесодержащей безраздельности, а во втором — расходящиеся энергии начавшейся поляризации.
Следствием данной поляризации является установление двух встречных потоков — от Цянь к Кунь и от Кунь к Цянь. Продукт встречи этих потоков — это уже новая реальность, из которой путем увеличения организованности образуется весь видимый космос. Таким образом, для самоорганизации необходимы три составляющих: Цянь, Кунь и срединная структура. Видимо, сходная мысль выражается в следующем пассаже из “Дао дэ цзина”:
Дао порождает Единое, Единое порождает двоицу, двоица порождает троицу, а троица порождает все множество вещей (Дао дэ цзин, 42).
Троичность образовавшейся структуры приводит к тому, что ее компоненты для более эффективного взаимодействия также подразделяются на три составляющих. Только после этого можно говорить о том, что первый этап самоорганизации сопровождался не просто разделением единого на два полюса, а на Цянь и Кунь — на троичные структуры с противопоставлением на янские и иньские силы в каждой позиции (111—000). Установившиеся между ними сочетания потоков также троятся, что выражается в появлении “младших” триграмм. Эти триграммы образуют систему, для которой Цянь и Кунь являются чем-то внешним, источниками энергии, входом и выходом, внешней средой, всем одновременно. Данная нечеткость в определении “старших” триграмм дает возможность широкому применению образовавшегося конструкта, делает его “междисциплинарным”. От космологической тематики с ним можно перейти к описанию самоорганизации самых разнообразных открытых систем в уже сложившемся космосе. Обоснованием этому может быть утверждение китайской арифмосемиотики, что часть имеет схожую структуру с целым. Космос, изучавшийся китайцами, не являлся абсолютной единичностью, которой ничего не противостоит. Иначе уподобление структур космоса и его частей было бы неправомочным. В “Дао дэ цзине” говорится, что Единое рождается из Дао, в “Си цы чжуани” Великий предел возникает из Перемен, а у Чжоу Дуньи — из Беспредельного. Все это названия непроявленной реалии, в недрах которой и образуются отдельные упорядоченности, системы с проточным равновесием, одной из которых и является наш мир.
Итак, на стыке потоков между Цянь и Кунь возникают “младшие” триграммы. Можно предполагать, что первоначально появляются небольшие области потоков, отличающиеся своими свойствами от окружения. Эти домены группируются, и все пространство между энергетическими полюсами делится на шесть частей — по числу возможных комбинаций янских и иньских сил по три при условии их разнородности (2 ян и 1 инь — 110, 101, 011; 2 инь и 1 ян — 001, 010, 100). Эта же разнородность определяет неустойчивость данных образований, что приводит к их взаимодействию и взаимопереходу. И то, и другое при наиболее экономном режиме, требующем минимальных затрат энергии, будет происходить по циклу “ротатора” (100—110—010—011—001—101), поскольку в этом цикле достаточно изменения только в одной позиции между соседними триграммами.
По этому же правилу могут образовываться и разнообразные циклы, включающие в себя “старшие” триграммы. Их полная классификация не имеет в данном случае значения, что позволяет ограничиться только примерами: четверичный — 000—100—101—001; шестеричный — 000—100—101—111—011—010 восьмеричный — 000—100—101—111—110—010—011—001. В совокупности они могут рассматриваться как образующие микромасштабную структуру хаоса, в которую входит также и “ротационный” цикл. Выделение его из ряда других как основы для самоорганизации связано с противопоставленностью “старших” триграмм “младшим” как устойчивых и неустойчивых комплексов позиционных сил.
В цикле “ротатора” различие между позициями у триграмм выражено очень слабо. Это первая степень упорядоченности. Различаются только фазы позиционных циклов — они сдвинуты на 120° относительно друг друга. В сумме эти циклы, если их представить как синусоидальные колебания, дают нулевую амплитуду, а если рассматривать в дискретном виде, то образуют равномерные чередования янских и иньских сил (рис. 2.2.19).
Рис. 2.2.19
Переход янской доминанты от позиции к позиции в “ротационном” цикле является линейным. Этот вывод опирается на правило, согласно которому для триграмм с одной янской чертой доминанта будет соответствовать позиции нахождения данной черты, а в триграммах с двумя янскими чертами доминанта окажется между ними. При равноправности позиций триграмма Ли (101) может быть графически представлена как переход на следующий виток, в котором она примет (за счет перемещения верхней позиции под нижнюю) следующий трансформированный вид — 011*, что позволяет продолжать линию смещения доминанты за пределы одного цикла.
Равноправность позиций “младших” триграмм еще означает, что взаимодействия с ними “старших” триграмм не имеют смещений. По принципу изменения только одной черты Цянь (111) будет равноправно взаимодействовать с “женскими” триграммами (110, 011, 101), а Кунь (000) — с “мужскими” (100, 010, 010). Но это все только при минимальных энергетических затратах, соответствующих элементарной форме упорядоченности системы. При увеличении энергии, идущей от Цянь и Кунь, равноправие нарушается, и срединная система обретает вторую степень упорядоченности.
Для дальнейшего разговора об арифмосемиотических принципах самоорганизации будет небесполезным обратиться к представленному в “Дао дэ цзине” образу этой системы как пространства (цзянь, букв. “промежуток”) между Небом и Землей:
Разве пространство между Небом и Землей не такое же, как в кузнечных мехах или во флейте? Опустошаешь, а не истощается. Приводишь в движение, и изливается вовне (Дао дэ цзин, 5).
Не ясно, о каких конкретно мехах (то) идет здесь речь — о примитивном устройстве с растягивающимися кожаными складчатыми стенками или о достаточно эффективных поршневых мехах двойного действия, которые китайцы имели уже в IV в. до н.э. (если было бы известно доподлинно, что эти строки из “Дао дэ цзина” написаны ранее указанного времени, то вторая версия, разумеется, сразу бы отпала). Возможно, в данном пассаже имеются в виду не кузнечные мехи, а музыкальный инструмент, состоящий из мехов и короткой флейты (юе). Но все это не столь важно, поскольку во всех указанных случаях производится периодическое нагнетание воздуха за счет некой внешней силы. По аналогии Небо и Земля также периодически должны воздействовать на срединное пространство. Но тогда будут ли происходящие в нем циклические процессы рассматриваться как самоорганизующиеся?
В современной теории самоорганизации помимо свободных затухающих колебаний различаются вынужденные колебания, которые совершаются с частотой и амплитудой, навязывающимися внешним воздействием, и автоколебания — незатухающие колебания в диссипативной системе, которые поддерживаются внешним непериодическим источником энергии. Внешний источник энергии может быть и периодическим, но параметры его колебаний не должны прямым образом отражаться на характере циклических процессов, происходящих в системе. Автоколебания определяются свойствами самой системы, которая преобразует внешние воздействия в колебания за счет специфических взаимодействий своих элементов. При таком условии только и можно говорить о чистой самоорганизации, примеров которой не так уж много по сравнению с примерами совмещения различных видов колебаний.
Пожалуй, китайцы, не производя строгую дефиницию, отразили в своем учении представления обо всех трех видах колебаний. Опустим свободные колебания, которые не характерны для таких устройств как кузнечные мехи и флейта и которые древние ученые изучали на примере вибраций струны. Периодическое сжимание и растягивание мехов приводит к периодическому выходу воздуха их них. Китайская научно-техническая мысль не поднималась до вопроса, что происходит внутри мехов. Поэтому проблема действия мехов целиком принадлежала к области знаний о вынужденных колебаниях. В случае с флейтой периодичность или непериодичность вдувания в нее воздуха не имеет влияния на высоту ее звучания. Здесь уже наличествуют автоколебания, которые относятся к элементарной форме самоорганизации.
Мехи и флейта — это только образы. В действительности же китайцы по преимуществу интересовались периодическими процессами, связанными с календарными циклами, которые понимались как результат взаимодействия между Небом и Землей, определяемого на основе видимого движения Солнца, Луны и звезд вокруг Земли. В сфере их внимания также были и некалендарные периодические процессы. Например, упомянутые музыкальные звуки, смены династий, функциональные циклы в живом организме, имеющем помимо суточного множество других ритмов, о которых знали древние медики.
Разграничивание вынужденных колебаний и автоколебаний для китайских мыслителей было не столь актуально. Они имели тенденцию видеть связь всего со всем, поэтому для них не имело особого значения отделять источник колебаний от колебательной системы. Для описания вынужденных колебаний и автоколебаний в арифмосемиотике использовался один и тот же триграммный аппарат. А в нем вынесение Цянь и Кунь из колебательной системы является достаточно условным. Все восемь триграмм, безусловно, представляют собой систему. Поэтому, если даже “старшие” триграммы являются не только поставщиками энергии, но и задают определенную частоту колебаний для остальных триграмм, то, все равно, в целом систему триграмм можно рассматривать как самоорганизующуюся систему.
Если вернуться к рассмотрению изолированного цикла “ротатора”, то можно констатировать, что в нем также проглядывают свойства самоорганизующейся системы. В этом цикле шесть “младших” триграмм выстраиваются в замкнутую цепочку по принципу наименьшей траты энергии. Энергия “старших” триграмм распределяется в этом цикле равномерно, что определяется стремлением к сбалансированности всех его составляющих, т.е. сбалансированности не только триграмм между собой, но и позиций внутри каждой из них. Это же стремление может задавать частоту цикла “ротатора”.
“Ротационный” цикл лежит в основе других циклов, которые могут возникнуть в системе “младших” триграмм. Появляются эти циклы, как уже говорилось, при увеличении поступающей в систему энергии, и тут снова уместна аналогия с флейтой. Увеличение энергетического воздействия в случае флейты выражается в более интенсивном вдувании в нее воздуха. При этом наступает так называемый эффект “передувания” (Тэйлор 1976: 156), когда звучание флейты может соскочить с первой гармоники на более высокую, например, на вторую. Вот так и колебательная система “младших” триграмм перестраивается с первой гармоники на вторую.
Формальная операция симметризирования, рассмотренная выше (см. рис 2.2.14—18), — это описание установления следующей по счету гармоники, отличающейся от предыдущей удвоенной частотой колебаний. С энергетической точки зрения, этот процесс соответствует перестройке структуры системы “младших” триграмм за счет “передувания”. Из “ротационного” цикла в таком случае может образоваться любой из циклов серий А и В (см. табл. 2.2.1).
Выбор конкретного цикла может определяться внутренними флуктуациями системы. Но в конечном итоге этот выбор окажет влияние и на состояние “старших” триграмм, поскольку позиции в триграммах станут неравнозначными, а это будет означать, что Цянь и Кунь будут связаны по преимуществу с одной из пар дополнительных “младших” триграмм. С парой 110—001 Цянь и Кунь будут коррелировать в циклах А3 и В2, с парой 011—100 — в А2 и В1, с парой 101—010 — в А1 и В3. Если перестройка системы будет определяться “старшими” триграммами за счет выбора изменяемой позиции, что автоматически приведет к налаживанию связи с конкретной парой “младших” триграмм, то установление одного из двух циклов, соответствующих этой паре, будет определяться начальными условиями данной перестройки, а именно, направлением циркуляции по “ротатору”, которое “старшими” триграммами, в принципе, не задается.
Установление в системе триграмм циклов из серий А и В будет соответствовать второй степени упорядоченности. Она требует больших энергетических затрат и связана с функциональным разграничением каждого из циклов. Ведущую роль здесь играют циклы “взамопорождения” (A3) и Фуси (B1) (см. рис. 2.2.17), а остальные циклы в данных сериях могут рассматриваться как зависимые от них. Поэтому арифмосемиотическая теория рассматривает переход к третьей степени упорядоченности, также связанной с повышением энергетических затрат, только по отношению к этим ведущим циклам, выводя их них “космогонический” (C3) и “современный” (D1) циклы (см. рис. 2.2.18) и на этом останавливаясь, поскольку данный аппарат оказывается вполне достаточным для описания тех явлений самоорганизации, которые были в сфере интересов древнекитайских мыслителей.
Пневмы и меридианы
Триграммы и пневмы
В древнекитайской космологии исходное состояние Вселенной мыслилось как “изначальная пневма” (юань ци) и уподоблялось “хаосу” (хунь дунь), “Великому единому” (тай и), “Великому пределу” (тай цзи) и т.д. В ходе эволюции “изначальная пневма” делится на пневмы инь и ян, из которых затем возникают первичные субстратно-динамические образования, являющиеся фундаментом для формирования вещей-у и подразделяющиеся на “земные” и “небесные”. К первым относятся пять или шесть стихий (син), а ко вторым — пневмы (ци), которых также насчитывается пять или шесть и которые имеют варьирующиеся названия.
Например, в “Шу цзине” приводится следующий пятеричный список: “дождь” (юй), “солнечное сияние” (ян), “жара” (юй ао), “холод” (хань), “ветер” (фэнь). В “Нэй цзине” говорится о пяти таких пневмах: “влажность” (ши), “сухость” (цзао), “тепло” (шу), “холод” (хань), “ветер” (фэн). Иногда к подобным спискам добавляется еще шестая пневма, одноименная стихии “огонь-министр” (сян хо). В названиях всех этих видов пневм отражено представление о них как о метеорологических явлениях. В “Нэй цзине” имеется еще список шести пневм, в названиях которых отражена их классификация на ян и инь: “великий ян” (тай ян), “малый ян” (шао ян), “янский свет” (ян мин) или “конечный ян” (цзюе ян) и “великая инь” (тай инь), “малая инь” (шао инь), “конечная инь” (цзюе инь). В соответствии с этим набором в древнекитайской медицине классифицируются меридианы и виды пульса. Он разными способами связывается с “метеорологическими” пневмами.
В китайской традиции не зафиксирована прямая корреляция пневм с триграммами. Те и другие связываются между собой через посредство стихий, и это дает основания полагать, что представления о такой корреляции существовали на ранних этапах развития арифмосемиотики, но затем были забыты. Поскольку указанное опосредование стихиями многозначно и приводит к противоречивым результатам при попытке выяснить с его помощью корреляции между пневмами и триграммами, то для решения этой задачи необходима специальная реконструкция, учитывающая некоторые дополнительные данные, в частности, связанные с так называемыми “диграммами”.
Четыре диграммы, или “символа” (сян), являются промежуточным продуктом при дифференциации Великого предела на восемь триграмм. По названиям (табл. 2.3.1) они совпадают с четырьмя пневмами из представленного в “Нэй цзине” шестеричного набора, подразделяемого на 3 инь и 3 ян. Поэтому можно считать, что тем самым фиксируются корреляции диграмм и пневм, а преобразование диграмм в триграммы должно сопровождаться переносом этих корреляций на последние. Но из каждой диграммы возникает по две триграммы, а в качестве коррелята с соответствующей пневмой необходимо выбрать только одну. Поэтому дополнительным условием будет то, что выбранная триграмма должна быть связана с той же стихией, что и исходная диграмма (ср. табл. 2.2.1 и 2.3.1).
| Таблица 2.3.1 | ||
| Код | Названия диграмм | Стихии |
| Малый ян (Шао ян) | Д | |
| Большой ян (Тай ян) | О | |
| Малая инь (Шао инь) | М | |
| Большая инь (Тай инь) | В |
В диграммах верхняя позиция связывается с Небом, а нижняя — с Землей. Трансформация диграмм в триграммы может быть осуществлена за счет наращивания третьей позиции в любом месте относительно двух имеющихся позиций — сверху, снизу или посередине. При построении порядка Фуси третья позиция добавляется сверху, что предполагает перенесение на нее символа Неба со второй позиции. Чтобы преобразовать диграммы с сохранением символики их позиций, в них надо вставить среднюю позицию, для которой символом является Человек (рис. 2.3.1). К тому же введение именно средней позиции, а не верхней или нижней, позволяет при переходе от диграмм к триграммам поддержать преемственность в их корреляциях со стихиями.
Рис. 2.3.1
На рис. 2.3.1 представлен порядок А1 — “взаимопреодоление” (читается справа налево), но при введении средней черты в диграммы можно также получить зеркальный “взаимопреодолению” порядок В3. В обоих случаях янские и иньские диграммы должны порождать соответственно янские и иньские триграммы. При трансформации диграмм в триграммы их названия сохраняются в следующих случаях: 00 ® 010, 10 ® 110, 01 ® 011 и 11 ® 101. Тем самым определятся корреляции с триграммами четырех пневм, имеющих аналогичные названия — тай инь, шао ян, шао инь, тай ян (табл. 2.3.2). “Старшие” триграммы Цянь и Кунь не должны иметь корреляций с пневмами из исследуемого набора, но и они имеют “пневменное” название — Цин (“чистые”) ян и инь. Оставшиеся две триграммы, 001 и 100, могут быть связаны с пневмами Цзюе инь и Ян мин на основании своего происхождения соответственно из иньской и янской диграмм — 01 и 10.
| Таблица 2.3.2 | |||
| Код | Диграммы | Пневмы | Стихии |
| — | Цзюе инь | Д* | |
| Шао инь (01) | Шао инь | М | |
| Тай инь (00) | Тай инь | В | |
| Шао ян (10) | Шао ян | Д | |
| — | Ян мин | П | |
| Тай ян (11) | Тай ян | О |
Годовые подъемы и спады
Реконструированная корреляция шести пневм и триграмм позволяет проанализировать структуру некоторых арифмосемиотических схем, в которые входят данные шесть пневм. Так, в “Хуан-ди нэй цзин су вэнь” говорится о том, что эти шесть пневм, соотносимые с “верхом” и “низом” мироздания, в течение года поочередно занимают различные положения в пространстве, что определяет их поочередное преобладание друг над другом:
Император сказал:
— Прекрасно! Учение говорит, что Небо и Земля — это верх и низ тьмы вещей, а левое и правое — это направление пути инь и ян. Что это значит?
Ци Бо ответил:
— То, что называется верхом и низом, это видимые местоположения инь и ян при их годовых подъемах и спадах. Левое и правое — это вот что. Когда при взгляде вверх видим Цзюе инь, то слева — Шао инь, справа — Тай ян; видим Шао инь, то слева — Тай инь, справа — Цзюе инь; видим Тай инь, то слева — Шао ян, справа — Шао инь; видим Шао ян, то слева — Ян мин, справа — Тай инь; видим Ян мин, то слева — Тай ян, справа — Шао ян; видим Тай ян, то слева — Цзюе инь, справа — Ян мин.
Таковы значения, когда, обратившись лицом к северу и называя эти позиции, говорят об увиденном.
Император спросил:
— А каковы значения при направлении вниз?
Ци Бо ответил:
— Цзюе инь находится вверху, соответственно Шао ян находится внизу, слева Ян мин, справа Тай инь; Шао инь находится вверху, соответственно Ян мин находится внизу, слева Тай ян, справа Шао ян; Тай инь находится вверху, соответственно Тай ян находится внизу, слева Цзюе инь, справа Ян мин; Шао ян находится вверху, соответственно Цзюе инь находится внизу, слева Шао инь, справа Тай ян; Ян мин находится вверху, соответственно Шао инь находится внизу, слева Тай инь, справа Цзюе инь; Тай ян находится вверху, соответственно Тай инь находится внизу, слева Шао ян, справа Шао инь.
Таковы значения, когда, обратившись лицом к югу и называя эти позиции, говорят об увиденном (Нэй цзин 1963: 371).
Смена местоположений пневм описывается с точки зрения земного наблюдателя, становящегося лицом то к северу, то к югу и смотрящего вверх. В первом случае слева от него будет запад, справа — восток. Пневмы поочередно проходят все направления пространства (табл. 2.3.3).
| Таблица 2.3.3 | |||
| № | Вверху | Слева | Справа |
| Цзюе инь (001) | Шао инь (011) | Тай ян (101) | |
| Шао инь (011) | Тай инь (010) | Цзюе инь (001) | |
| Тай инь (010) | Шао ян (110) | Шао инь (011) | |
| Шао ян (110) | Ян мин (100) | Тай инь (010) | |
| Ян мин (100) | Тай ян (101) | Шао ян (110) | |
| Тай ян (101) | Цзюе инь (001) | Ян мин (100) |
Во втором случае слева от наблюдателя — восток, справа — запад. Говорится еще о положении пневмы сзади него. Поскольку при этом он смотрит на юг и вверх, то пневма сзади будет внизу и на севере (табл. 2.3.4).
| Таблица 2.3.4 | ||||
| № | Вверху | Внизу | Слева | Справа |
| Цзюе инь (001) | Шао ян (110) | Ян мин (100) | Тай инь (010) | |
| Шао инь (011) | Ян мин (100) | Тай ян (101) | Шао ян (110) | |
| Тай инь (010) | Тай ян (101) | Цзюе инь (001) | Ян мин (100) | |
| Шао ян (110) | Цзюе инь (001) | Шао инь (011) | Тай ян (101) | |
| Ян мин (100) | Шао инь (011) | Тай инь (010) | Цзюе инь (001) | |
| Тай ян (101) | Тай инь (010) | Шао ян (110) | Шао инь (011) |
Примечательно, что смена пневм в каждой позиции происходит в последовательности “ротационного” цикла (R), если рассматривать их в перекодировке в триграммы: 001—011—010—110—100—101. Это наводит на мысль сопоставить данные преобразования пневм с порядками триграмм А- и В-серии. Но для этого необходимо определить элементы базис-схемы, которые можно связать с положениями вверху, внизу, слева и справа.
В китайской традиции триграммы имеют несколько пространственных определений, но они все плоскостные. Реконструкция движений шести ци требует выявления объемной корреляции триграмм. В этом может помочь преобразование пространственной корреляции стихий. Четыре стихии соотносятся со странами света следующим образом: дерево — восток, огонь — юг, металл — запад, вода — север. Почва соотносится с центром, который не определен по месту на вертикальной оси. Но ничто не препятствует считать, что почва символизирует не просто центр, а нижнюю часть космической оси, простирающуюся в китайской геоцентрической модели мира от Земли к Небу. Данная пространственная структура может быть применена и к набору младших триграмм. Тогда Сюнь (110) будет символизировать восток, Ли (101) — юг, Дуй (011) — запад, Кань (010) — север, а Гэнь (100) — низ, надир. Триграмму Чжэнь (001) остается соотнести с зенитом. Аналогичное соотнесение приобретет коррелирующая с ней стихия. По Шао Юну, это — дерево. С другой стороны, при соотнесении “младших” триграмм с шестеричными списками стихий или пневм, в которых имеется “огонь-министр”, на место коррелята с триграммой Чжэнь автоматически устанавливается эта стихия или пневма.
Базис-схема для рассмотрения преобразований шести пневм должна содержать триграммы в порядке А3 (“взаимопорождение”) с выявленными пространственными отношениями (рис. 2.3.2). Примечательно, что пространственные оппозиции на схеме предстают как диаметрально противоположные и символизируются противоположными по структуре триграммами (инверсными-дуй и перевернутыми-фань).
Рис. 2.3.2
В “Нэй цзине” при описании движения шести пневм по направлениям пространства не учитываются зенит и надир. Наблюдатель становится лицом к северу или к югу и определяет верхние или нижние пневмы не как находящиеся в зените или надире, а как принадлежащие верхнему или нижнему мирам со своими “зенитами” и “надирами”. Поэтому в первом случае, когда наблюдатель стоит лицом к северу и смотрит вверх, верх следует соотнести с севером. О взгляде вниз не говорится, но низ, естественно, будет также связан с севером. Слева от наблюдателя будет запад, справа — восток. Все движения пневм описываются порядками триграмм В-серии, начиная с В3 (рис. 2.3.3). Во всех шести схемах остается неизменной пространственная символизация, зафиксированная в порядке А3, который незримо присутствует в качестве основы базис-схемы.
Рис. 2.3.3
Второй случай описания движения пневм в “Нэй цзине” предполагает соотнесение верха с югом, низа с севером, правой стороны с западом, левой — с востоком. Здесь пневмы соотносятся с порядками А-серии, начиная с порядка, обратного порядку А2 (рис. 2.3.4). Заканчивается описание цикла трансформаций на порядке А3, который совпадает с порядком, выбранным в качестве основы базис-схемы.
Рис. 2.3.4
“Метеорологические” пневмы
Можно рассмотреть еще один аспект учения о пневмах, развиваемого в “Нэй цзине”.
Император Хуан Ди: “У того, кто говорит хорошо в начале, конец (заключение), несомненно, также будет интересным. Тот, кто хорошо знает настоящее, равным образом хорошо знает будущее, освоивший этот высший принцип становится мудрецом. Мне бы очень хотелось, чтобы вы, мой учитель, изложили (развили) его столь упорядоченно, чтобы он стал понятен и недвусмыслен для любого человека, с тем, чтобы принцип этот можно было бы легко вспоминать, и он превратился в вечный закон”.
Гуай Юй-чжи: “Ваша просьбы исполнена мудрости! Как я слышал, первый и шестой исторические годы были управляемы царством земли, второй и седьмой — царством металла, третий и восьмой — царством воды, четвертый и девятый — царством дерева, пятый и десятый — царством огня и так далее”.
Император Хуан Ди: “А как годы соответствуют трем Инь и трем Ян?”
Гуай Юй-чжи: “Первый и седьмой год соответствуют Шао инь, второй и восьмой соответствуют Тай инь, третий и девятый — Шао ян, четвертый и десятый соответствуют Ян мин, а пятый и одиннадцатый — Тай ян, а шестой и двенадцатый — Цзюэ инь. Шао инь отмечает начало исторических времен, Цзюэ инь отмечает конец цикла в шестьдесят лет.
Цзюэ инь соответствует ветру (фэнь), Шао инь — жару, Тай инь — влажности, Шао ян — огню-министру, Ян мин — сухости, Тай ян — холоду. В принципе, все Инь и Ян суть лишь некие эмблемы; ветер, жар, влажность, огонь-министр, сухость, холод суть фундаментальные энергии, дочери той самой первичной, сущностной энергии, о которой я вам уже говорил, вот почему их также называют “шестью сущностями космологии”.
Император Хуан Ди: “Все вами сказанное вполне понятно. Я велю выгравировать все это на яшмовой плите, которая будет спрятана в золотой сундук, на крышке которого я повелю высечь такую надпись: “Учение о космосе”” (Нэй цзин 1994: 183).
В данном случае в шестидесятеричном годовом цикле сочетаются пять стихий и пневмы 3 ян и 3 инь, причем последние сопоставляются с “метеорологическими” пневмами (табл. 2.3.5).
| Таблица 2.3.5 | |||
| Годы | Стихии | 3 инь и 3 ян | “Метеорологические” пневмы |
| 1, 7 | почва, металл | Шао инь | жар |
| 2, 8 | металл, вода | Тай инь | влажность |
| 3, 9 | вода, дерево | Шао ян | огонь-министр |
| 4, 10 | дерево, огонь | Ян мин | сухость |
| 5, 11 | огонь | Тай ян | холод |
| 6, 12 | почва | Цзюе инь | ветер |
Последовательность пяти стихий здесь задается группами годов 1—5 и 6—10, и эта последовательность, построенная по принципу “взаимопорождения”, ритмически повторяется затем в течение оставшихся лет шестидесятеричного цикла. Направление развития стихий такое же, как и при их связи с “небесными стволами”, только там каждая из них объединяет по два года, а не по одному, и цикл начинается с дерева, а не с почвы.
Группы годов 1—6 и 7—12 задают порядок погодного доминирования пневм 3 инь и 3 ян, который повторяется до конца 60-летнего цикла. Этот же принцип повторения по коррелятивной зависимости переносится на “метеорологические” пневмы. Оставляя в стороне хронологические аспекты данного учения, рассмотрим корреляции двух видов пневм (табл. 2.3.6).
| Таблица 2.3.6 | |||
| № | Пневмы 3 инь и 3 ян | “Метеорологические” пневмы | Стихии |
| Цзюе инь (001) | ветер | дерево (110) | |
| Шао инь (011) | жар | огонь (101) | |
| Тай инь (010) | влажность | почва (100) | |
| Шао ян (110) | огонь-министр | огонь-министр (001) | |
| Ян мин (100) | сухость | металл (011) | |
| Тай ян (101) | холод | вода (010) |
Выразим пневмы 3 инь и 3 ян через триграммы. “Метеорологические” пневмы имеют традиционное соответствие со стихиями, что также позволяет определить их корреляцию с триграммами. При сравнении данных списков триграмм можно заметить, что в них образуются четыре инверсные пары. Две другие пары могли бы стать инверсными, если в них переставить триграммы. Примечательно, что порядок пневм 3 инь и 3 ян при их перекодировании в триграммы образует “ротационный” порядок. Поэтому целесообразно совершить перестановку в списке “метеорологических” пневм (табл. 2.3.7). Тогда они тоже встанут в “ротационный” порядок, но сдвинутый относительно первого на три шага.
| Таблица 2.3.7 | |||
| № | Пневмы 3 инь и 3 ян | “Метеорологические” пневмы | Стихии |
| Цзюе инь (001) | ветер | дерево (110) | |
| Шао инь (011) | влажность | почва (100) | |
| Тай инь (010) | жар | огонь (101) | |
| Шао ян (110) | огонь-министр | огонь-министр (001) | |
| Ян мин (100) | сухость | металл (011) | |
| Тай ян (101) | холод | вода (010) |
Не исключено, что в “Нэй цзине” отражен только фрагмент полного учения, в котором предполагается, что посредством движения по “ротационному” циклу пневм 3 инь и 3 ян последние дают шесть вариантов корреляций с “метеорологическими” пневмами или со стихиями, зафиксированными на базис-схеме в порядке “взаимопорождения”. Данную зависимость можно выразить и таблично (табл. 2.3.8). На третьем шаге подобных движений (столб. 4) все три набора рассматриваемых категорий совпадут в своих корреляциях с триграммами.
| Таблица 2.3.8 | ||||||
| № | Дерево (110) | Почва (100) | Огонь (101) | О-министр (001) | Металл (011) | Вода (010) |
| Цзюе инь (001) | Шао инь (011) | Тай инь (010) | Шао ян (110) | Ян мин (100) | Тай ян (101) | |
| Тай ян (101) | Цзюе инь (001) | Шао инь (011) | Тай инь (010) | Шао ян (110) | Ян мин (100) | |
| Ян мин (100) | Тай ян (101) | Цзюе инь (001) | Шао инь (011) | Тай инь (010) | Шао ян (110) | |
| Шао ян (110) | Ян мин (100) | Тай ян (101) | Цзюе инь (001) | Шао инь (011) | Тай инь (010) | |
| Тай инь (010) | Шао ян (110) |