Философия истории христианского средневековья

Проблема истоков исторического сознания

Существует несколько определений термина «историческое сознание». По Ю. Ливаде – это особая форма общественного сознания, охватывающая все многообразие стихийно сложившихся или созданных наукой форм, в которых общество осознает (воспроизводит и оценивает) свое прошлое. Или: в которых общество воспроизводит свое движение во времени.

Где, когда в человеческой истории зарождается историческое сознание? Две точки зрения на место зарождения этого сознания – или Древняя Греция, или Ближний Восток. Первая концепция доминировала в эпоху Христианского Средневековья и широко распространена в настоящее время. Но в В XVIII-XIX вв. духовная культура Европы была переориентирована на античность. В XX-XXI вв. – обратное движение к Древнему Востоку.

Одна из причин объяснена у Юнга в «Проблемах души нашего времени»: Когда в Европе начался технический прогресс, Восток своими духовными возможностями приводит в смятение европейский мир. Этот Восток — наша собственная душа, которая трудится над созданием новых духовных форм, которые должны победить стремление к наживе. Но в век американизма мы еще далеки от этого.

Или: «В то время как мы перетряхиваем мир востока своими превосходящими технологиями, восток своими духовными возможностями приводит в смущение наш духовный мир». (Восток для Европы очень заразителен).

Фон Миллентофф (конец XVIII- начало XIX вв.): Наше историческое мышление основывается на началах, заложенных древними греками. Это получило широкое распространение – ретушировалась роль христианства (то есть восточных идей) в европейском мышлении.

Джон Томпсон, Ирвин, Бердяев: Восток – понимание исторического надо искать в мире древнего Израиля (Иудеи) в текстах Ветхого и Нового Завета. Еврейское историческое сознание обращено в будущее, оно полно ожиданием грядущего грандиозного события – прихода Мессии.

16.03.2017

Эрих Ауэрбах «Мимесис»: воспроизводит сюжеты, логику вымышленных произведений мировой литературы (от античности до Пруста.) В главе, посвященной Библии, сравнивает тексты Гомера и тексты Священного Писания. У Гомера нет определённой цели и перспективы, потому что судьба героя его произведения уже предрешена, и самое интересное у Гомера это то, как будет разыгран уже написанный сценарий, отсюда такое внимание к деталям. Например, с момента опознания Одиссея по возращению на Итаку – Гомер надолго уходит от сюжета повествования, во времена юности Одиссея. И такие отступления встречаются постоянно.

А Священное Писание, глава 22, жертвоприношение Исаака и Авраама, – полная противоположность Гомеру: автор опускает подробности. В Библии – полная противоположность в том плане, что здесь автор, не отвлекаясь на детали, сосредоточен на основной линии повествования.

Два разных переживания исторического времени:

- античный (круговорот, повторяемость; интерес прикован к тому, как пьеса исполняется актерами);

- с другой стороны библейский текст – направленность событий к определенной цели; стрела времени; круг античного времени разрывается. Направленность в будущее подчеркивается в текстах библейских пророков.

Само понятие пророка – как человека, который призывает людей к неким свершениям и предрекающий таким образом будущее. Пророк как бы выстраивает в своём произведении историческую перспективу. Пророки – авторы, в текстах которых выстраивается историческая перспектива.

Философия истории Августина Блаженного

Авре́лий Августи́н Иппони́йский, также Блаже́нный Августи́н (354 г. Северная Африка – 430 г. н.э. Северная Африка) – христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский (с 395 года), один из Отцов христианской церкви.

Основные произведения:

«О граде Божьем»

«Исповедь»

410 год – как могло случиться, что великий Рим был взят ордой варваров (Аларих), где прошла эта трещина, разрушившая Империю? По мнению современников – потому что древние боги Рима были забыты и оставили Вечный город: «Боги покинули Рим, христианский бог – ненастоящий». У Августина Блаженного появился замысел опровергнуть эти умственные метания, объяснить судьбу Рима в рамках философии истории. Идея произведения «О граде Божьем» – объяснить произошедшее.

Основные положения концепции истории Августина Блаженного

История человечества – это борьба двух Градов (сообщества людей) – Град Божий и Град земной.

Град Божий – люди, живущие согласно Божественной воли. Стремящиеся прежде всего к духовным приобретениям. Не придающего большого значения материальному благополучию. Счастье – как состояние души, которое родственно Иному миру и страдающему в этом мире.

Град Земной – люди проводящие жизнь в суете, стремящиеся исключительно к материальным ценностям, «Дети земли».

Но проблема в том, что деление на Грады – не совпадает с реальными человеческими сообществами. Люди обеих градов перемешаны в реальной жизни и их граница не очевидна людям и видна только Богу. Хотя концентрация тех или иных градов иногда бывает более выражена. Христианская церковь и монашество ближе к Граду Божьему. Воплощение Града земного – Вавилон и Римская империя. Но и в монастыре, и в Риме можно встретить граждан обоих градов. И в конечном счете, они взаимно пересекаются и борются прежде всего в наших душах.

И человеческая душа образует собой противоречивое единство обеих градов. Поэтому душа человека постоянно находиться перед выбором – чему служить – материальному или духовному. И в этом плане человек постоянно находиться под угрозой грехопадения, как выбора, который делает человек в своей душе в пользу земного, материального. И поэтому каждый из нас всегда на пороге греха.

Материальные интересы нас всегда разъединяют и только духовное нас может объединить. Поэтому нельзя на идее материального благополучия построить идеальное государство. Целью государства должны являться справедливость и свобода его граждан. Но такого еще не бывало и в реальности повсюду государство допускает насилие и несправедливость. Хотя власть необходима, она от Бога, – для исправления человека. И характер государства и власти зависит от состояния общества и чем ниже пали люди – тем суровее должна быть власть. Поэтому особенности личности главы государства – не являются первопричиной всех бед народа.

Отсюда вытекает характер, стиль жизни и судьба Римской империи. Тайна возвышения и величия Римской империи – не в покровительстве языческих богов, а в промысле христианского Бога. И история есть борьба двух градов, в которых, в конечном счете, победу одерживает град Божий.

История – путь духовного восхождения человека, необходимым условием которого является свобода. Но свобода – это одновременно и тяжкое бремя, и испытание для человека – потому что путями свободы можно прийти куда угодно (потом это повторит Бердяев).

Потому Рим раньше рос и укреплялся – что поначалу он отстаивал собственную свободу и объединял в единое целое лучшую часть мира, но стал символом и орудием несвободы. Начав подавлять свободу других – пал жертвой земных удовольствий. Град земной одолел град Божий. Рим повторяет судьбу Вавилона и падает под ударами Алариха, который был христианином. Но это временное событие, которое впоследствии будет преодолено.

История – предмет беспредельный, многосложный, доставляет много хлопот. Империя рушится тогда, когда перестаёт выполнять свою основную задачу – задачу духовного совершенствования своих граждан. Рим рухнул, оставив эту задачу следующему Риму. Народ, не состоявшийся духовно, не состоится и в других отношениях, ему будет отказано в бытии.

Вся история человечества заключена между двумя катастрофическими событиями – от грехопадения Адама до Страшного Суда.

Есть ли у истории цель, адресованная человеку? История – испытание, предложенное человеку Богом, испытание человеческой способности противостоять злу. Поэтому силы зла по-своему соблазнительны и обладают определенной эстетикой. Если бы зло было отвратительно, оно бы не торжествовало в мире.

Исторические периоды в эволюции человечества по Августину

(тождество онтогенеза и филогенеза – развитие рода и развития вида)

1. Младенчество. В истории как человечества в целом, так и в персональной истории человека – развитие языка. Определенную роль играет игра.

2. Детство. Становление и развитие памяти, т.е. осознание того, что кроме настоящего есть прошлое. Появляются первые исторические сказания (мифы) и первые памятники.

3. Юность. Самая беспокойная пора. Самая беспокойна пора, связанная с развитие «низшего разума», пробуждение стремления к продолжению рода, семейный инстинкт.

4. Молодость. Как пробуждение высшего разума – формирование морального сознания и чувства ответственности за происходящее, которое происходит позже формирования.

5. Мужество. Зрелость. Понимание происходящего через становление религиозного сознания.

6. Старость. Приближение к Богу, при котором мудрость и духовность начинают преобладать и доминировать над земными заботами и беспокойством.

7. Смерть (и человека, и земного мира). Слияние с Богом, возвращение к Нему. Материальное существование всегда конечно, духовное бесконечно. Земна жизнь – как школа, в которой надо накопить побольше свидетельств своей принадлежности к Граду Божьему, чтобы успешно сдать экзамен по возвращению к Богу. Пропуск в царствие Божие надо заслужить, поскольку это испытание.

***

Христианская церковь неоднократно предсказывала время конца света, но эти предсказания не сбывались. Это озадачило мыслителя XII в. Джоаккино де Фьоре, вошедшего в историю под псевдонимом Иоаким Флорский.

Иоахи́м Фло́рский, Джоаккино да Фьоре (ок. 1132-1202 гг.) – итальянский цистерцианский монах, христианский мистик, прорицатель, родоначальник средневекового хилиазма, яркий мыслитель философско-мистического склада.

Основные труды:

"Согласование Ветхого и Нового заветов"
"Комментарии к откровениям Иоанна Богослова"

Интерес к исторической теме у Иоанна Богослова был вызван тем, что он хорошо знал Августина Блаженного, и проблемы предсказаний конца света. Интерес христианства к истории весьма избирателен. Нельзя отождествлять историю по Библии с историей в целом. У христиан – интерес к отдельным переломным моментам истории, к сакральным временам.

Последнее сакральное время – второе пришествие Христа, которое будет означать 1000 лет царствия Божьего на земле. Обострение этих 1000 хилиастических ожиданий вызывает ложные предсказания. Задача – новое прочтение и разъяснение этих пророчеств.

Сам Иоахим Флорский – бенедиктианец. В своей интепретации истории он выделил три этапа развития человеческого рода:

1. Эпоха Бога-Отца. Эпоха невоплощенного Бога Ветхого Завета. История Бога, ещё не явившегося человеку. Длилось это время от Адама до явления Христа (до Иоанна Крестителя).

2. Эпоха Бога-Сына. Проходила под знаком Евангелия (от воплощения Сына Божия – до 1260-го года) – история явления Божьего. От Рождества Христова, до появление учения Иоахима Флорского. Это эпоха обучения, приобщения к неким высшим идеям и принципам.

3. Эпоха Бога Духа Святого (с 1260 г.) началось с конца 12-го века и продлится до конца мира. Он пришел к выводу, что этот период начнется в 1260 г., основываясь на книге Откровения Иоанна Богослова (стихи 11:3 и 12:6, в которых говорится о "тысяча двухсот шестидесяти днях"). И завершится Концом Мира. Эпоха Созерцания, размышления, мудрости человечества. Эпоха сугубо духовной эволюции человечества. Эпоха монашеская – духовной сосредоточенности в себе.

Первая эпоха в основе имела труд, который сформировал современного человека.

Вторая эпоха – обучение, приобщение к высшим идеям.

Третья эпоха – созерцание, размышления, мудрость человечества, его сугубо духовная эволюция. «Эта эпоха будет монашеская», время духовной сосредоточенности.
Концепция истории Иоахима Флорского «Древо истории» – метафора. Корни истории – это ветхозаветные события. Ветви – деяния Христа. И третья эпоха – плоды – это деяния последователей, учеников Христа.

Современниками оценивалась – как «Еретический историзм». Ересь заключалась в том, что Иоахим Флорский утверждал – в своё время Христос сказал не всё. Таким образом, у Флорского христианство теряет свою абсолютность. Потому что в то время Христос сказал столько, сколько могло быть понято людьми той эпохи. Отсюда истина христианства – есть процесс, и она раскрывается во времени. И раскрывается людьми, христианами идущими за Христом. Перекличка с Гегелем: «Истина – это процесс».
Наиболее грандиозная теология средневековой истории (Агустин Блаженный и Иоанн Флорский).