Воспринимающий и воспринимаемое

В:Нисаргадатта Махарадж учит, что вы есть То, что было до того, как вы осознали себя, и вы есть То сейчас, несмотря на это тело. И вы всегда будете Тем. Что это за «То», на которое он указывает?

Уэйн:Это как раз то, что он не говорит вам! Он говорит: «Я есть То», но он не говорит, что такое это То. Когда Махарадж указывает на «То» и когда Рамеш говорит, что все есть Сознание, указатель всегда направлен на эту непознаваемую Суть.

В:В книге «Окончательное понимание» Рамеш учит, что нет воспринимающего, что нет троицы воспринимающий-восприятие-воспринимаемый объект, а есть только воспринимание. Мои глаза, смотрящие на вас, – это не «я», смотрящий на «вас», это просто смотрение. Разве нет воспринимаемого объекта и его восприятия? Другими словами, до того, как это тело родилось и стало осознавать землю, существовала ли земля? Существует ли объект независимо от моего восприятия?

Уэйн:Нет никакого объекта, это то, что он говорит. Нет ни воспринимающего объекта, ни воспринимаемого объекта. Это просто аспекты единственного Источника. Они только кажутся разделенными. Нет никакого «мира», существующего независимо от Сознания. Все есть Сознание. Чтобы могла возникнуть видимость двойственности, в Сознании должна быть воспринимающая точка и воспринимаемая точка. Но они не разделены.

В:То есть когда это тело умрет, Сознание уже не сможет воспринимать землю. Означает ли это, что земли нет? Уэйн:Земли нет, если нет воспринимающего, нет точки восприятия.

В:Верно. Когда вы умираете и вас уносят, в вашем восприятии больше нет земли? Уэйн:Кто этот «вы», которого уносят? Вы мыслите в терминах независимого воспринимающего.

В:Но кто-то из оставшихся скажет, что земля все еще здесь. Уэйн:Если есть точка восприятия, проявленное будет существовать.

В:Оно не зависит от моего восприятия его? Уэйн:Что такое вы? Когда вы говорите: «Мое восприятие его», – что вы имеете в виду? Мы снова возвращаемся к этому.

В:Когда я иду по улице, я вижу ноги, ступающие по земле, земля движется, и я чувствую вес своего шагающего тела. Вы хотите сказать, что все это – аспекты Сознания, Сознания, принимающего форму шагов, кажущегося веса, движения воздуха? И я могу все это чувствовать благодаря органам чувств, но все это – формы Сознания, принимающего форму ощущения веса, чувства прохлады? Уэйн:Совершенно верно. Проводились исследования людей, потерявших конечность. Исследователь брал щуп и стимулировал некую точку на культе, и люди сообщали, что они чувствуют влагу на пальцах. Не было ни пальцев, ни влаги, но было переживание мокрых пальцев. Ваши переживания – продукт функционирования вашего ума. Сознательный ум создает реальность, создает переживания. И нет реальности, отличной от этого процесса.

В:Возможно ли переживание без переживающего? Уэйн:Невозможно испытывать переживания в обычном смысле этого слова без пары: что-то переживаемое и что-то еще, через что это может быть воспринято. Таким образом, эти два объекта – материя проявленной Вселенной: то, что воспринимает, и то, что воспринимается. Воспринимающий и воспринимаемое – это кирпичи, из которых складывается проявленная Вселенная. Это Живое Учение, однако, указывает за пределы кирпичей и говорит, что и воспринимающий, и воспринимаемое – аспекты одного и того же лежащего в основе Единства.

Карма

В:Как вы относитесь к карме?

Уэйн:Что вы имеете в виду под кармой?

В:Идею, что когда мы рождаемся, мы приносим с собой карму, доставшуюся нам в наследство от прошлых жизней. Уэйн:Мы действительно унаследовали что-то из прошлых жизней. Ваши гены – это наследие бесчисленных прошлых жизней. Принцип дарвинизма – в том, что обстоятельства прошлых жизней влияют на будущие жизни. Поэтому, если в прошлой жизни организм был сильнее, он сможет доминировать и воспроизводиться благодаря своей природе, и вы, его отпрыск, унаследуете эти качества. Вы получите кармическое бремя предшествовавших организмов.

Путаница возникает из-за религиозных структур, выстроенных вокруг кармы. В большинстве религий речь идет об индивидах, их действиях и их карме. А Живое Учение подталкивает вас к исследованию природы индивида. Что такое индивид? Существует ли он независимо от целого? Это фундаментальные вопросы. Какова природа того «меня», который получит награду или негативные последствия своих действий?

Если индивид не существует независимо от целого, тогда как может работать эта религиозная кармическая идея независимо действующего индивидуального «я»?

Реинкарнация

В:Каково ваше мнение о реинкарнации?

Уэйн:У меня нет мнения. У меня есть вопрос: что реинкарнируется? Когда мы сможем добраться до сути того, что реинкарнируется, тогда все дальнейшие соображения сами между собой разберутся.

Практики

В:Мне позвонили друзья, которые вечно ходят на всякие семинары. Они только вернулись с двухнедельного ретрита, где потратили несколько тысяч долларов, чтобы спать на земле, мокнуть под дождем, вставать в 3-45 утра и до и вечера терпеть все эти разнообразные игры, в которые они вынуждены играть, – и все это для того, чтобы обрести Просветление. Слушая их, я подумал: «Ух ты, а мне нужно всего лишь пойти и посидеть с Уэйном…»

Уэйн:Они могут не привлекать вас, но у этих практик есть определенное воздействие. Иногда через утомление и лишения приходят прозрения. Иногда, когда человека вырывают из привычного распорядка, что-то происходит, приходят откровения. Так что есть масса методов и практик, которые можно делать, и они никоим образом не противоречат Живому Учению. Это Живое Учение заключает в себе понимание, что все происходящее не может происходить как-то иначе, – от наиболее безупречного до самого нелепого.

Религия

В:Есть ли у вас какая-то личная религиозная философия, которая резонирует с вами?

Уэйн:Скорее нет. В терминах признанных духовных традиций мне ближе всего даосизм. История даосизма уникальна тем, что вокруг него так и не было создано никакой жизнеспособной религии. В результате его недвойственная суть осталась нетронутой. Так остается и по сей день.

Все остальные традиции превратились в крупные корпорации. Они озабочены увековечиванием себя, как и любая корпоративная структура. Поэтому мне от них ни тепло ни холодно, хотя для множества людей они, возможно, приносят какую-то пользу. Многие находят в них утешение, поддержку и ценность. Просто я не один из них.

В:Почему в мире происходят все эти ужасные вещи? Уэйн:Когда вы спрашиваете, почему вещи такие, какие они есть, вы подразумеваете, что они могут быть другими или что Источник принял некое решение, чтобы вещи были именно такими. Чтобы получить ответы на эти «почему?», вам придется или отправиться напрямую к Источнику, или задать их монаху, раввину или имаму. Они детально расскажут вам, почему вещи таковы, каковы они есть. У них есть священные книги, содержащие такую информацию. И они зачитают ее вам: «На странице тридцать четыре нашей священной книги говорится: вот почему». Единственная проблема в том, что у них у всех разные книги и между ними нет никакого согласия. И все они претендуют на передачу «Истины».

Это Живое Учение здесь не для того, чтобы дать вам еще один ответ с претензией на «Истину», а для того, чтобы указать на То-Что-Есть, и, возможно, в постижении Того-Что-Есть Истина в ее совершенном присутствии/ отсутствии будет понята.

Гуру и ученик

В:Кто-то говорил, что гуру показывает нам отражение нашей собственной истинной природы.

Уэйн:В моей интерпретации это может означать, что когда есть резонанс между гуру и учеником – двумя объектами, – ученик может испытать отблеск Гуру (Источника). Возникает переживание Присутствия, которое есть наша истинная природа. Оно становится доступным восприятию благодаря резонансу.

В:Но, говорят, это похоже на узнавание. Уэйн:Да, и радость этого – в переживании. Вся его сила – в резонансной связи с тем другим объектом, который мы называем гуру-объект – будь то гора, человек или что бы то ни было еще.

В:Это переживание, а не объект. Оно даже не длится во времени. Уэйн:Я говорю о том, что это резонанс между двумя объектами (я сейчас говорю о структуре этого). Есть два объекта – гуру и ученик – и по какой-то космической причине между ними возникает резонанс. Для ученика, когда резонанс присутствует, переживание Гуру (Источника) возникает из этого резонанса. Без резонанса было бы просто два объекта.

Множество людей проходят мимо Аруначалы и не чувствуют никакого резонанса. Но для Раманы Ма-харши присутствовал резонанс с горой, поэтому для него эта гора была гуру. Многие ездили к Рамешу и не чувствовали никакого резонанса. Для них он был просто еще одним приятным индусом. Но для меня Рамеш – гуру, потому что между нами присутствует резонанс.

В:Это милость? Уэйн:Мы называем это милостью, потому что получаем приятные ощущения. Оно приносит такое невероятно прекрасное чувство. В зависимости от природы ученика оно часто сопровождается раскрытием сердца и чувством благодарности к объекту, который мы называем гуру, потому что это единственная существенная вещь, к которой ученик может приложить свою благодарность. Гуру как Абсолют не имеет ни формы, ни вещественности, поэтому благодарить некого и не за что. Гуру как объект становится той точкой, на которую направлена благодарность, потому что это то, что можно почувствовать. Но человеческий гуру-объект, если он мудрец, знает, что он не создает резонанс.

В:Гуру тоже испытывает резонанс? Уэйн:Не напрямую. Он наблюдает переживания ученика, и видеть это – чудесно. Можно испытывать глубокие чувства, видя, как распустился прекрасный цветок. То же чувство мудрец испытывает, когда видит, что в ученике случился резонанс. Но вы не будете чувствовать гордость за распускание цветка. Не возникнет личного чувства, что вы являетесь его источником, ведь это произошло само собой, случайно. И в этом случае это прекрасно, резонанс в ученике великолепен.

Но отношения гуру и ученика не всегда прекрасны. Они могут стать отвратительными, если в гуру все еще присутствует ложное чувство авторства. Гуру видит, что ученик смотрит на него и видит Бога, переживает Тотальность. И если у гуру еще осталось ложное чувство авторства, он говорит: «Она смотрит на меня и видит Бога – следовательно, я Бог». Это то самое подтверждение, которого всегда ищет ложное чувство авторства. Когда такое происходит, возникает мания величия, и в отдельных случаях результат трагичен.

В:Необходим ли резонанс с другим объектом или между двумя объектами, чтобы ученик стал Просветленным? Уэйн:Нет, он не имеет никакого отношения к Просветлению. Он связан с переживанием Гуру, а это не Просветление. Просветление не относится к переживанию, оно не относительно. Просветление Тотально.

Чьи учения? Чей выбор?

В:Некоторые учителя говорят: «Будь осознан, наблюдай свои мысли, наблюдай свое дыхание». Полезны ли эти практики в свете Живого Учения?

Уэйн:Я бы сказал, что если вы изучите все мировые учения, вы можете составить список рекомендаций по поводу чего угодно. Будут ли они полезны или нет, можно с уверенностью сказать лишь впоследствии. Когда кто-то говорит вам: «Это мне помогло», – вы можете попробовать это и обнаружить, что вам это не помогло нисколько. Или, возможно, вам это будет полезно, и вы посоветуете кому-то еще, а ему или ей это не поможет никак. Нет способа предсказать практически, будет ли вам полезно конкретное учение или нет.

В:И что тогда делать? Уэйн:Делайте все, что вам нравится. Делайте то, что считаете лучшим в данный момент. По мере углубления понимания вы начнете видеть, что вы делаете то, к чему вас ведет Источник.

В:Я обсуждал некоторые концепции с одним веданта -свами и он мне сказал следующее: «Концепция не-авторства и приятия очень хороша, но эффективна только для опытных ищущих, которые уже очистили ум медитацией, джапой и т. д. А для грубой личности концепция не-авторства может немного снизить чувство вины и принести некоторый покой, но неконтролируемое возбуждение ума по-прежнему будет мучить вас». Вы не могли бы что-то сказать об этом? Уэйн:Концепции неделания и приятия не относятся к медитации, джапе, йоге и тому подобному. Это указатели, а не техники, и эти указатели могут оказаться полезными для одних и бесполезными для других. Можно составить иерархию ищущих и сказать, что некоторые указатели действуют только для ищущих высшего ранга, а другие вещи полезны ищущим низшего уровня, но кто будет решать это? Вероятно, всякие свами.

Очевидно, что разных людей притягивают разные учения. Я даже могу сказать, что этот свами в целом прав, поскольку это Живое Учение обычно привлекает тех, кто уже прошел через различные попытки, практиковал различные медитации, совершал джапу и пытался сделать то, что предписывали различные учения. После всех этих практик некоторые начинают интересоваться этим учением.

В:Вы согласны с учителем, который недавно говорил, что «большинство современных учений адвайты двойственны и укоренены в глубоком неведении»? Уэйн:Думаю, многие учителя чувствуют, что учения других укоренены в глубоком неведении, [смех] В духовных учениях часто наблюдается серьезный недостаток скромности, то есть они претендуют на звание Истины и считают другие учения невежественными.

В абсолютном смысле я не считаю никакое учение неоспоримой Истиной. Все они условны, все они указатели – даже мое! Не нужно быть гением, чтобы понять, что, сравнивая одну не-истину с другой не-истиной, можно получить только различные степени не-истины!

Все учения двойственны. Они и должны такими быть. Как только вы открываете рот, это уже двойственно. Нет недвойственных учений, за исключением Безмолвия. Я не имею в виду безмолвие, которое есть отсутствие речи, я имею в виду истинное Безмолвие.

Кто задает вопросы?

В:Так зачем задавать вопросы?

Уэйн:Вопросы или приходят или не приходят. Я не говорю, что вы должны пойти и поискать их. Обычно у тех, кто сюда приходит, есть вопросы – независимо от того, могут они их сформулировать или нет. Обычно у них есть один фундаментальный остающийся без ответа вопрос о природе Того-Что-Есть.

В:Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж оба подчеркивали, что самоисследование должно сопровождаться постоянной глубокой искренней устремленностью в задавании этого вопроса. Это ведущий принцип, да? Уэйн:В некоторых случаях это может стать очень мощным ведущим принципом. В других случаях люди могут очень быстро потерять его из виду. Заметьте, они не говорили, где взять эту искреннюю устремленность. Они говорили, что она должна у вас быть, но не говорили, где ее взять. Вы заметили?

И они оба говорили, что Сознание делает все. Сознание делает все. Они оба категорично заявляли, что Сознание делает все. Так что да, у вас должна быть искренняя устремленность, но получите вы ее или нет, никак от вас не зависит.

В:Значит, важно само исследование? Уэйн:Абсолютно. Но даже когда вам приходит ответ и вы говорите: «Ага, я ведь действительно не автор своих действий, мое исследование открыло мне, что я не существую», – Живое Учение говорит, что это знание, которое у вас теперь есть, ограниченно, поскольку оценено как знание. Оно было содрано с Понимания и стало отображением. Как отображение это – препятствие, поскольку, когда вы что-то узнаете, исследование прекращается. Такое знание – утешительный приз для побежденного, который уполномочивает вас давать сатсанги, писать заумные комментарии и разглагольствовать в форумах о том, что истинно.

В этом Живом Учении мы указываем на нечто гораздо более глубокое, что обнаруживается в трансцендентном Осознавании, которое могут отражать такие высказывания. У вас может возникнуть прозрение, но в тот момент, когда это прозрение преобразуется в событие или знание, вы отходите от самого прозрения.

В:Вы имеете в виду, что мы не можем сознательно обрести Истину? Что это нечто, что мы можем почувствовать, но не помыслить? Уэйн:Именно. Разница между трансцендентным Знанием и изречением истины – это разница между едой и ее описанием в меню.

В:В одной из ваших книг кто-то спросил: «Так что нам делать со всем этим знанием?» – и вы ответили: «Да ничего, черт возьми!» Разве это не абсурд? Уэйн:Это абсурд с точки зрения индивида с ложным чувством авторства. А с пониманием, что поиск и ответы – это все часть Того-Что-Есть, это уже не абсурд. Это часть объединенного Целого, где весь процесс абсолютно совершенен.

В:И какая разница между абсурдом и совершенством? Уэйн:Совершенно абсурдная!

В:Можно спросить о причине и следствии? Означает ли это, что Просветление приходит или не приходит независимо от того, разговариваем мы или не разговариваем, задаем вопросы или не задаем? Уэйн:Именно так. Не бывает прямой связи причины-следствия. Мы указываем на то, что задавание вопросов или их отсутствие – это движение в Сознании. Это что-то, что случается или не случается. Живое Учение становится тоньше и тоньше, точнее и точнее в направлении вас на Источник всего, что происходит. Обычно люди, которые приходят сюда, уже испробовали множество практик и методов. После попыток с помощью усилий уложить Просветление на лопатки, может возникнуть восприимчивость к этому более тонкому и гибкому подходу.

Кто сопротивляется?

В:В терминах обретения божественной силы Рамеш говорил, что заметил – когда получается расслабиться и плыть с потоком, жизнь начинает казаться намного лучше. Это не обретение божественной силы, скорее, это погружение в поток. Что это такое на самом деле?

Уэйн:Милость.

В:Я уважаю тот факт, что ее нельзя вызвать намеренно, но, тем не менее, она кажется просто невероятным совпадением. Есть чувство делания и есть наблюдение проблем, которые возникают из сопротивления. Уэйн:Вы контролируете сопротивление?

В:Да, таков мой опыт. Я имею в виду, что с философской точки зрения я так не думаю, но мои переживания говорят обратное. Сопротивление вещам препятствует потоку, и я могу решить отпустить это сопротивление, поэтому… Уэйн:Тогда сделайте это! Если можете, сделайте это.

В:Ок, я вас понял, если я смогу сделать это.

Кто ищет?

В:Откуда столько усилий придать жизни смысл?

Уэйн:Попытки наделить вещи смыслом просто случаются. Это часть того, что проявляется как эта жизнь.

В:Это важно, или это так просто потому, что так случается? Уэйн:Важно это или нет – об этом можно судить только с точки зрения результата. Это часть Того-Что-Есть. В некоторых кругах становится модно считать поиск препятствием. Основанием служит то, что если вы ищущий, вы пребываете в иллюзии, а когда у вас продвинутое понимание, вы видите, что поиск препятствует вам познать то, что вы есть на самом деле. Если вы будете продолжать считать себя ищущим, то будете идиотом. Так что обнаруживается некая группа людей, которые по-прежнему посещают сатсанги и ретриты, но говорят при этом, что их поиск закончился!

Я не считаю поиск ни чем-то чистым, ни чем-то грязным. Это и не иллюзорное состояние, и не самое прекрасно божественное. Поиск случается. Некоторые человеческие организмы созданы, чтобы интересоваться тем, что мы здесь делаем, других же сюда силой не затащишь. На самом деле большинство сюда как раз не затащишь.

В:Вы уже долго наблюдаете ищущих. Что, по-вашему, мотивирует ищущего быть ищущим? Уэйн:Я не рассматриваю это в терминах мотивации. Мотивация – это история, которую мы рассказываем о присутствии поиска. У каждого есть история, основанная на его или ее жизненных обстоятельствах, которая говорит: «Вот почему я стал ищущим». Настоящий ответ на все подобные вопросы таков: все это – часть Того-Что-Есть. Проще говоря, поиск случается!

Завершение поиска

В:Мой поиск был очень старательным и непрерывным в течение примерно двух лет. Он начался с книги, о которой я услышал по телевизору. За ней потянулись другие книги, затем у меня появился один гуру в Долине, другой в Голливуде [3] , который научил меня медитировать, дал мне мантру, познакомил с трансцендентальной медитацией, а теперь я читаю вашу книгу. Ваша книга реально меня задела, потому что некоторые вещи, о которых вы говорите, сильно отозвались во мне – об этой ложной идее, что блаженство – то, к чему мы все должны стремиться. Мы все так усердно пытаемся. А вы заявляете: «Хватит, прекрати искать! Оно здесь, тебе не нужно тащиться к другим семистам учителям и читать еще восемьсот книг. Вот оно!»

Так что я типа пришел сюда сегодня, чтобы закончить все это, увидеть вас лично, и тогда я смогу пойти по своим делам, [смех]

Уэйн:Ну, надеюсь, вы получите то, что ищете, потому что то, что вы только что озвучили, – просто еще одна более тонкая форма поиска: вы ищете завершения поиска, вы ищете состояния, в котором вы всем удовлетворены и можете наконец заняться своими делами.

В:Да, верно, [смех] Так и есть. Уэйн:Я искренне надеюсь, что вы это найдете. А теперь я должен сказать вам, что моя книга не предлагает ничего. Моя книга не предлагает вам закончить поиск, не говорит, что все уже здесь, что вы не должны бегать к еще семистам гуру. Она говорит, что поиск и все эти гуру – или их отсутствие – это часть необъятного функционирования. Так что все происходящее, включая сам поиск, включая всех людей, к которым вы до сих пор ходили, и тех, к кому вы пойдете или не пойдете в будущем, – это все часть одного и того же процесса. Главный вопрос такой: кто или что направляет этот процесс? Вы ли это как организм? Вот та точка, в которой может случиться трансцендентное Понимание.

Это все сон

В:Разве мы не должны увидеть, что мы есть сон?

Уэйн:Должны? Кто вам сказал, что вы сон?

В:Ну, у нас есть это восприятие, что мы личностные эго-механизмы… Уэйн:Но кто вам сказал, что вы сон? Вы что, заглянули глубоко в себя и осознали: «Я сон, я не существую»?

В:Ну, мне говорили, что наше эго говорит нам, что мы механизмы… Уэйн:Вы замещаете то, что вам говорили родители и общество, тем, что вам теперь говорит какой-то гуру или учитель. Зачем верить кому-то? Ничто из этого не истина! Истина обретается глубоким самоисследованием, когда вы обнаруживаете, что вы такое, а не когда вы повторяете: «Я сон, я ничто, я Сознание, я есть это, я есть то». Найдите это сами! Вот что предлагает Живое Учение. Это не еще одна система философских концепций, которую надо заучить. Мы здесь не для того, чтобы рассказывать вам, что вы не существуете, или что вы сон, или что вы на самом деле Сознание. Мы здесь, чтобы поддержать вас в задавании вопроса: «Что я? Что я делаю?» И настоящий, стоящий ответ не придет от меня, не придет из книг или из какого-то другого источника вне вас. Это Живое Учение занято только тем, чтобы направить вас искать ответ самому.

В:Разве мудрецы – не те, у кого есть все ответы? Уэйн:Нет, мудрецы – те, у кого больше нет вопросов. Мудреца характеризует растворение вопроса.

В:А это не-знание, или освобождение от всех вопросов, – оно позволяет мудрецу чувствовать себя очень хорошо? Уэйн:Нет, оно просто означает, что у мудреца больше нет поиска. Но он не заменяется беспрерывным оргазмом, блаженным экстазом, который часто воображают себе ищущие.

Субъект и объект

В:Я надеюсь, что вы сможете прояснить нечто, на что я наткнулся, читая одну из книг Рамеша. Он говорит о концепции двойственности и о том, что это предполагает наличие субъекта и объекта. Он говорит, что они взаимозависимы и что один не может существовать без другого. Я бы хотел понять, что именно он имеет в виду под этим. Например, если «я» – как субъект – воспринимаю этот стул, то когда я уйду, стул не исчезнет. Вы не позвоните мне вечером, чтобы сказать: «Элиот, вернись немедленно. Я хочу сесть и хочу свой стул обратно». Я не могу понять, что он имел в виду, когда говорил, что один создает другого.

Уэйн:Рамеш имел в виду, что в отсутствие точки восприятия нет объекта. Не «когда нет Элиота, то нет ничего», а «когда нет никакой точки восприятия, то воспринимать нечего». Они возникают в зависимости друг от друга. Двойственная проявленная Вселенная (воспринимаемое) возникает вместе с точкой восприятия (воспринимающий).

В:Мне приходит на ум пример ядерной войны: все люди исчезли, и через пятьсот лет космические исследователи прилетают, заходят в дверь и говорят: «О, смотрите, стул». Так вот, когда их там еще не было, а нас уже не было, стул все еще был там, так? Уэйн:Для кого или для чего был стул?

В:Разве это не другой вопрос? Стул был там, независимо от того, был там кто-то или нет, чтобы воспринимать этот стул. Уэйн:Это известная дилемма: есть ли что-то, что существует независимо от восприятия? Физики пытаются очень-очень упорно обнаружить природу того, что существует. Нечто существует, но что это? Каковы его качества? Они все время натыкаются на тот факт, что то, чем нечто является, зависит от того, как оно воспринимается. Поэтому оно не имеет никаких присущих ему качеств отдельно от способа его измерения. По сути, это означает, что оно не существует независимо от восприятия. Но вряд ли за такое решение вам выдадут Нобелевскую премию!

Мистики иногда использовали указатель, что все есть иллюзия. Эта концепция, что проявленный мир иллюзорен, – один из самых ошибочно понимаемых указателей. В проявленной Вселенной иллюзорно то, что она кажется независимой, кажется материальной, независимой от воспринимающего. Мистики говорят, что это заслуга ума. То, чем нечто является, целиком и полностью зависит от того, что его воспринимает.

В:То есть, чтобы пойти дальше, если воспринимающий и воспринимаемое – одно, тогда субъект и объект тоже будут одним, ведь так? То, что мы называем двойственностью, на самом деле не будет двойственным с точки зрения мистиков. Уэйн:Правильно. Двойственность – аспект Одного, как и все проявленное.

В:Так же как воспринимающий и воспринимаемое – аспекты Одного? Уэйн:Совершенно верно.

Указатели как инструменты

В:Что такое лила, и закончится ли она когда-нибудь?

Уэйн:Подобные вопросы о сознании, осознании, лиле и о том, как они соотносятся друг с другом, по сути академичны. Я не академик. Меня не интересуют философские дискуссии, сравнительное религиоведение или принципы различных духовных трактатов. Есть много мест, куда вы можете пойти за ответами такого типа.

А меня интересует то, что вам нужно узнать. Что затрагивает вас глубоко? Это не имеет отношения к обретению знаний. Моя ценность здесь, если она вообще есть, не в том, что у меня много знаний. Поэтому мое объяснение индуистской концепции лилы и мое мнение о том, закончится она или нет, – это область схоластики или духовного развлечения.

В:Хотя я понимаю, что дополнительные идеи не помогут, все еще остаются страдания, отсутствие ясности и покоя. Уэйн:Да. Поэтому эти идеи, которые мы называем Живым Учением, используются для того, чтобы удалить другие идеи, которые вызывают страдания. Рамана Махарши говорил, что это все равно что использовать один шип, чтобы извлечь другой шип, застрявший в ноге. Если у вас в ноге застрял шип, который доставляет вам страдания и лишает ясности и покоя, вы можете пойти к кому-нибудь, кто возьмет другой шип и извлечет тот, который вызывает страдания. Когда вызывающий проблему шип извлечен, оба шипа выбрасываются. В этом смысле мы потом можем сказать, что шип, используемый для извлечения другого шипа, ценен и полезен, однако тот шип, который застрял у вас в ноге, может оказаться точно таким же шипом.

Суть в том, что сама по себе идея – не проблема и не решение. Дело всегда в контексте.

В:Будда говорил, что мы принимаем палец за луну. Уэйн:В этом утверждении луна представляет Единую Реальность, но метафора не отражает то, что луна, Единая Реальность, не может быть познана. Все, что можно познать, есть палец. Так что естественно принимать палец за то, на что он указывает, потому что это все, о чем реально можно говорить, что можно видеть и чувствовать.

В:Ограниченный объект тела-ума не может воспринимать Тотальность, которая за пределами самой его природы? Уэйн:Это так, потому что мы не отделены от Того. Вы можете воспринимать только то, от чего вы отделены. Точно так же как глаз не может увидеть сам себя, а язык не может почувствовать свой собственный вкус.

Ждать, когда это пройдет

В:Я просто жду. У меня есть интеллектуальное понимание, но «дно еще не выпало». Есть желание, чтобы все это закончилось.

Уэйн:Можете сказать, что вы имеете в виду, говоря: «…чтобы все это закончилось»?

В:Потерять это… нуда, кто теряет? Насколько я понял, это учение, как его описывают Рамеш и Махарадж, дает возможность уменьшения или прекращения внутреннего диалога, или болтовни, вот от этого мне бы хотелось избавиться. Я осознал, что я ничего не могу сделать по этому поводу, кроме как сидеть и ждать. Мне не хочется предвкушать, что это будет. В этом-то и проблема. Меня тянет в разные стороны. Так что я думаю, мне не повредит посидеть и послушать. Не знаю, что вы можете сказать об этом. Уэйн:Я тоже не знаю, что могу сказать!

В:Я осознаю это. И не жду, что кто-нибудь сделает что-то. Уэйн:Однако многое делается, постоянно. Люди часто перестают осознавать тот факт, что процесс жизни продолжается. Мое пребывание здесь и ваше пребывание здесь, мои слова и ваше слушание, ваш интерес – все это часть необъятного Того-Что-Есть. И пока это так, нет ничего, что бы вы или я могли сделать как авторские сущности, но многое продолжает случаться через нас.

И это хорошо, потому что в противном случае вы погрузитесь в депрессию, у вас опустятся руки из-за нигилистического утверждения ложного чувства авторства о том, что «я ничего не могу сделать», высасывающего вашу энергию. Оно покрывает все серым коконом. А это Живое Учение указывает, что многое будет сделано. Пока в теле есть дыхание, будет еще много мыслей, которые нужно подумать, много чувств, которые нужно почувствовать, много действий, которые нужно совершить, и много переживаний, которые нужно испытать.

Человеческие страдания усиливаются идеей, что то, что считается темным, болезненным и неприятным, не должно существовать, что то, что вещи такие, какие они есть, – каким-то образом возникшая ошибка во Вселенной. В таком наблюдении присутствует мысль, что я знаю, что правильно для Вселенной, и потому эти условия нуждаются в корректировке. Часто бремя этой корректировки падает на ложное чувство авторства в мысли, что «я» каким-то образом ответствен за все это. Присутствует некоторое притязание на авторство этого. Оно небольшое, но оно есть. Эта вовлеченность и производит страдание, сопровождающее боль жизни.

По мере того как Живое Учение проникает глубже, ослабляя силу ложного чувства авторства, страдание часто облегчается. Боль остается, беды в мире остаются, остаются несчастье и уродство. Однако чувство, что «это не должно быть так, как есть», уменьшается, и вместе с ним уменьшается и страдание. Когда страдание уменьшается, становится видна большая часть красоты мира. В результате счастье и несчастье видятся в равновесии, как и красота и уродство.

В:Будет ли это верно и для других внутренних импульсов? Я думаю, что поиск, который существует внутри меня, подталкивался страхом, который я не могу определить. Он не покидает меня с детства. Это какой-то экзистенциальный ужас. Мне кажется, что поиск – это какое-то нарушение, как чесотка. Мне не хочется называть это болезнью, но это что-то вроде хронического недомогания. Уэйн:Эта экзистенциальная тревога, это качество бесконтрольного страха, не связанного с чем-то конкретным, – это то, что я охарактеризовал бы как страх, присущий ложному чувству авторства. Этот страх основывается на том факте, что ложное чувство авторства знает о собственном бессилии, знает, что, несмотря на собственные заявления о власти, оно не может контролировать Вселенную. Оно вообще ничего не может делать. И все же оно выстроило невероятный фасад власти, претендуя на силу делать все, что ему нравится.

В:Точно. И это удручает. Думаешь, что уже есть какой-то прогресс, но затем осознаешь, что прогресса вообще не существует. Когда вы говорите об этом, я понимаю, что другие люди испытывают что-то похожее. Мне шестьдесят пять лет. Когда мне было тридцать, я думал, что справлюсь с этим за пару лет! Уэйн:То, о чем вы говорите, известно практически каждому в этой комнате и существенно для каждого. Это не ваша уникальная проблема, не ваша уникальная ситуация.

Часть IV Живое учение

Цель учения

В:Если все такое, как есть, и нет ничего неправильного, то в какой степени Живое Учение помогает кому бы то ни было?

Уэйн:Живое Учение – просто коллекция инструментов. Результат приложения этих инструментов различен. Нет гарантии, что использование этих инструментов вам поможет. Я знаю двух человек, которые сидели на одних и тех же беседах, читали одни и те же книги, подвергались воздействию одного и того же учения, и, в то время как в одном из них возникло глубокое интуитивное понимание, которое принесло истинный покой в ее жизнь, другой впал в депрессию, разочаровался, погрузился в нигилизм и темноту. Одно и то же учение, одни и те же инструменты в одном случае приносят покой, в другом – страдание.

В:Значит, понимание этих инструментов есть некое освобождение, то есть полное приятие? Уэйн:Нет, это не понимание инструментов, это то, что мы называем положительным воздействием инструментов. Успех приносит не выучивание студентом концепций, а приложение инструментов таким образом, что приходит прозрение, интуитивное знание.

В:Но что там в этом интуитивном знании? Уэйн:Ничто! – в самом глубоком смысле. Много лет назад выходила книга Роберта Хайнлайна «Чужак в чужой стране». Хайнлайн использовал слово «грок», чтобы описать момент глубокого тотального понимания, но это не было понимание чего-то. Вэй У Вэй использовал термин «апперцепция», чтобы обозначить то же самое – внезапное глубокое интуитивное знание, необъективное по своей природе. Апперцепция означает восприятие без воспринимающего и воспринимаемого объекта. Это недвойственное состояние. Даже слово «состояние» слишком грубо, потому что на самом деле указатель направлен на Тотальность отождествления, превосходящую двойственное понимание.

В:Это то же, что другие называют Чистым Бытием? Уэйн:Просветление, Чистое Бытие, Единение с Тем-Что-Есть. Существует множество очень красивых поэтических описаний этого неописуемого «состояния», которое на самом деле не является состоянием.

Изменение моей программы

В:Вы говорите,