Глава VII. философское понимание мира
Первоначальное отношение человека к миру было исполнено благоговения перед его величием. Мир представлялся всеобъемлющим животворящим началом, которое никому не дано изменить. Задача человека виделась в том, чтобы уловить тайные ритмы мироздания и поступать в согласии с ними. Идея абсолютного господства мира над человеком превалировала в мифологическом сознании, а также в древнеиндийской и древнекитайской философии.
Первые европейские философы представляли мир как упорядоченное, организованное целое. Со времен Пифагора совершенство, гармония
и красота «небесного пространства», в котором расположен земной мир, выражались понятием «космос». Мировоззрение древнегреческих философов досократовского периода было всецело космоцентристским. Устройство мироздания, структура космоса – основной предмет их размышлений. Человек же, по их представлениям, – это «маленький космос» (микрокосм), капелька, в которой отражается «большой» космос (макрокосм).
Начиная с Сократа философы видели свою задачу уже не столько в познании мира вне человека, сколько в постижении самого внутреннего мира человека, мира его чувств и мыслей. Сократ произвел «антропоцентристский переворот» в античной философии. После него внешний мир стал рассматриваться не обособленно от человека, а в соотношении с ним. Философская картина мира становится образом человека в мире. Так, по Аристотелю, особое положение человека в мире определяется центральным положением Земли в структуре мироздания. После Аристотеля космос стал отождествляться с миром вообще.
В средневековую эпоху складывается миропонимание, согласно которому и мир и человек являются творениями всемогущего бога. Возникает религиозная картина мира, в которой Земля и небо противопоставлены
как природное и божественное, а человек оказался как бы между ними:
с одной стороны, он венец божественного творения, с другой — царь природы. В теоцентристской философии человек выступает как существо исключительно духовное, его отношение к миру рассматривается через призму его отношения к Богу. Господство теоцентризма в философии было, по существу, безраздельным.
Н. Коперник, «сдвинув» Землю с центра мироздания, пробил первую брешь в религиозной картине мира. Наивной религиозной вере развивающаяся наука противопоставила проверенное опытом знание о природе,
в том числе и о строении человеческого тела. В эпоху Возрождения философия обращается к осмыслению целостной телесно-духовной природы человека, его способности к преобразованию предметной среды, его творческой индивидуальности. Теоцентризм постепенно отступает перед антропологической ориентацией философии.
В Новое время складывается научная картина мира, систематизирующая опытные и теоретические знания о различных его сферах, представленные в науках о космосе и Земле, о неорганической и органической природе, об обществе и человеке. Сами понятия «космос» и «Вселенная»
(в славянских языках словом «Вселенная» обозначали «весь мир», т. е. мир в его целостности) приобретают преимущественно астрономическое содержание. Одновременно и философия, освобождаясь от служения богословию, все больше смыкается с наукой, основывается на ее данных в своих выводах, усваивает научный метод исследования. Появляются, наконец, философские системы, обладающие всеми признаками научности: возникает научная философия.
Как же сегодня соотносятся религиозная, научная и философская картины мира? Религиозное понимание мира теоцентрично и страдает умозрительностью, бездоказательностью. Научная картина мира чрезмерно рационализирована и ― по сути своей ― космоцентрична. Научное понятие Вселенной охватывает ныне все известные действительные миры (мегамир, макромир, микромир), но «присутствие» человека в ней не обязательно: он вполне может превратиться здесь в «нечто лучистое» (К. Э. Циолковский) или «некий плазмоид» (В. В. Казначеев). И только современная философская картина мира поистине антропоцентрична: здесь «разум» становится «духом», а «космос», «Вселенная» — миром человека, поскольку они рассматриваются через призму интересов живого индивида.
Поэтому определить место человека во Вселенной — значит раскрыть философское понимание мира, т. е. понять его всеобщую сущность, которая выявляется именно в отношении этого мира к человеку. Мы начнем развертывание философской картины мира с понятия «бытие».
1. Бытие, его сущность и формы
В осмыслении сущности мира целесообразно «оттолкнуться» от наиболее простого и легко наблюдаемого факта: мир вокруг нас представляет собой некий хаос предметов, явлений, событий, процессов. Именно это первоначальное, поверхностное и непосредственное восприятие мира
как предметно дифференцированного многообразия является исходной предпосылкой понимания его бытия.
Однако жить, имея представление лишь о многообразии мира, вряд
ли возможно, поскольку жизнь всегда основывается на избирательном отношении к окружающему, следовательно, на предпочтении одного другому. Тем более это невозможно для жизни человека как существа, которое сознательно программирует свои действия. Он стремится как-то упорядочить свои взгляды и постепенно приходит к мысли о формах чувственно-реального существования мира, или о формах предметности. Современные философские представления позволяют выделить три основные предметные формы бытия — вещь, свойство и отношение.
Понятие «вещь» характеризует любой обладающий устойчивостью
и обособленностью существования фрагмент действительности. Устойчивость — главная характеристика мира вещей. Но устойчивость эта не беспредельна: каждая вещь существует лишь определенное время и имеет границы своего распространения. Ничто вокруг нас не вечно и не бесконечно, так же, как и мы сами. В существовании вещей наиболее определенно выражается конечность бытия, его фрагментарность, дифференцированность, прерывность.
В зависимости от меры устойчивости и способа обособления выделяются основные структурные уровни бытия вещей: 1) частицы, тела, планеты, галактики и т. п.; 2) клетки, организмы, популяции, биоценозы, биосфера; 3) индивиды, социальные группы, государства, системы государств, человечество. Мир, таким образом, предстает как бесконечное многообразие конечных вещей. Как только бытие вещи выходит за ее пределы, оно прекращается, превращается в небытие. Бытие мира есть бытие и небытие вещей. «Мир, — говорил Л. Витгенштейн, — есть все то, что имеет место, и все то, что не имеет места».
В то же время каждая вещь в своем существовании не только обособляется от других вещей, «замыкается в себе», но и — через свою границу
и посредством этой границы — обнаруживает себя. Соответственно, внешнее проявление, обнаружение характера внутренней устойчивости вещи обозначается понятием «свойство». С этой точки зрения мир есть бесконечное множество разнообразных свойств вещей.
В свою очередь, свойства вещи, будучи ее внутренне обусловленными признаками, собственными определениями, выявляются, обнаруживаются только в ее отношении к другим вещам. К примеру, твердость как свойство алмаза выявляется по отношению к стеклу. Но отношение — это уже совместная определенность двух и более вещей. Оно представляет собой опосредствованное существование вещей, т. е. их существование друг через друга, посредством друг друга.
Так возникает представление о единстве вещей, свойств и отношений, понимание их как различных форм единого бытия. Ни одна вещь не обладает абсолютно самостоятельным существованием, она обнаруживает себя (в форме свойств) не иначе, как в отношении к другим вещам. Человек является человеком только через отношения с другими людьми. Товар существует лишь как носитель отношений между производителем и потребителем, продавцом и покупателем.
Отсюда вытекает важнейший вывод, характеризующий сущность бытия. Отношение вещей реализует себя через их взаимодействие: находясь
в отношении, вещи взаимно воздействуют друг на друга и в этом взаимодействии изменяют друг друга. Люди взаимно изменяются в общении, производство влияет на потребление, предложение — на спрос и наоборот.
В этом процессе взаимодействия и взаимовлияния вещи, изменяясь,
в какой-то момент перестают быть тем, чем они были: их бытие переходит в небытие. Именно взаимодействие вещей лежит в основе не только бытия, но и небытия. Оно обусловливает конечность бытия, фрагментарность предметной действительности. Переход в небытие одного предмета выступает условием бытия другого предмета, бытие существует не иначе,
как в единстве с небытием и посредством небытия. Через небытие,
как свою противоположность, бытие обретает бесконечность: бытие одного, переходя в небытие, становится бытием другого. Эти взаимопереходы образным философским слогом выразил И.-В. Гете:
Повсюду вечность шевелится,
И все к небытию стремится,
Чтоб к бытию причастным быть.
В результате выходит, что обособленность, ограниченность и конечность — это только одна стороны бытия. Другая сторона — бесконечность, неограниченность, неисчерпаемость. Она существует как экстенсивная (количественная) и как интенсивная (качественная) бесконечность. Оба ее вида присущи бытию как таковому, т. е. бытию мира, но не бытию конкретного объекта. Последнее обладает только потенциальной бесконечностью в силу того, что всякий реальный объект участвует во взаимодействии с ограниченным кругом других объектов и выявляет при этом лишь ограниченное количество свойств. Это, между прочим, свидетельствует о принципиальной нереальности индивидуального бессмертия, равно как и о невозможности ничем не ограниченного развития личностных свойств индивида. Эти потенции могут быть реализованы, по-видимому, лишь в бытии человечества, да и то в виде тенденции, проявляющейся
как стремление к идеалу.
Итак, в фундаменте бытия находится взаимодействие: существует
то, что взаимодействует. Иначе, как во взаимодействии, бытие не может выявить себя, не может стать действительным. Быть — значит взаимодействовать с чем-либо. В частности, ничто не может выявить себя и стать действительным для нас, не взаимодействуя с органами чувств и сознанием субъекта. Это не означает, что непознанное не существует: просто оно взаимодействует с чем-то другим, а не с субъектом, поэтому оно, разумеется, обладает бытием, оно действительно, но не для нас.
Формы взаимодействия зависят от степени сложности взаимодействующих объектов и соответствуют тем структурным уровням бытия, о которых речь шла выше: 1) в неорганическом мире это гравитационные, электромагнитные, внутриядерные взаимодействия; 2) на уровне живого возникает, кроме того, целесообразно-активный обмен веществ между организмом и средой; 3) в обществе основным видом взаимодействия становится сознательно-целенаправленная деятельность людей по преобразованию природы и общественных отношений.
На социальном уровне возникает и проблема индивидуального бытия человека. Сообразно изложенной ранее точке зрения, человек предстает, прежде всего, как предметное, телесное существо, т. е. как вещь. Подобно другим вещам, он вступает в непосредственное предметное взаимодействие с ними, изменяет их, например, усваивая пищу или обрабатывая камень. Однако в противоположность всем прочим вещам человек (индивид) обладает такими свойствами, как отражение действительности в форме сознания и основанной на нем способности к сознательно-целенаправленному воздействию на предметную среду. Этот специфически человеческий способ взаимодействия с предметным миром радикально меняет отношение индивида к другим людям, а также и к самому себе. Такие отношения, будучи опосредствованы человеческим трудом, приобретают характер социальных отношений, включающих в себя духовное взаимодействие людей. В результате индивидуальное бытие всегда выступает не только как предметно-телесное, но и как духовное отношение человека к природной и социальной действительности.
Альтернативой изложенному пониманию бытия выступает структуралистская его интерпретация. Предметному воспроизведению бытия структурализм противопоставляет анализ структур, функций, отношений. Его основной тезис: бытие есть структура. Предметы в этом свете предстают как «точки пересечения» связей, функций (Х. Ульдаль). Их свойства целиком объясняются структурно-функциональными отношениями. Такая редукция ведет к «растворению» вещей, предметов в их отношениях, а в конечном счете ― к эрозии значимости, «первичности» предметного, «вещного», обособленного бытия. Выдвижение на передний план структур
и отношений вместо вещей с их свойствами логически ведет к пониманию индивида не как телесного по своей природе существа, а как «точки пересечения» социальных и иных связей.
Отрицая существование вещей, структурализм предельно рационализирует человека, сводя его мир к информационным связям. В результате человек становится всецело продуктом системы, социальной функцией,
а вопрос о его потребностях, желаниях, о его субъективности, самодеятельности остается «за кадром». В то же время, дискредитация предметно-телесного характера бытия сводит последнее к бытию духа как единственной «подлинной» реальности, на чем настаивают экзистенциализм, мистика (подлинно реальное состояние достигается посредством медитации)
и другие формы иррационализма. Структуралистское понимание бытия находит ныне опору в возрастающем влиянии информационной реальности, все больше «отгораживающей» человека от предметного мира и даже заменяющей его. При этом предметная реальность становится как бы необязательной, активность человека сводится к активности духа: мыслю, следовательно, существую, – все остальное не имеет значения.
Напротив, философская ориентация на субстратное (предметное)
в своей основе понимание бытия позволяет увидеть самоценность целостного индивида. Она актуальна, «злободневна», потому что фиксирует внимание на необходимости сохранения природной среды, адекватной человеку как предметно-телесному существу, не сводимому ни к совокупности отношений, ни к информационному комплексу. Но дело не только в этом. Уже сегодня телевидение создает вокруг нас некую «параллельную» видеосферу, столь же неисчерпаемую и «реальную», как и предметный мир. Замена предметной реальности этой информационной сферой уже имеет свои последствия: нервно-эмоциональные стрессы и психические отклонения, потеря способности к непосредственному общению и другие признаки вырождения, «агонии бытия».
Человек — телесно-духовный микрокосм, и интересы развития его духовной сферы требуют сохранения его предметно-телесной природы и естественной среды его существования. Это условие сохранения самого человеческого бытия. А потому и абстрактно-философское понимание единства вещей, их свойств и отношений — один из «краеугольных камней»
в теоретическом фундаменте гуманизма. Бытие как единство сущности и существования мира раскрывается в таких понятиях, как «материя», «движение», «пространство» и «время».