Который должен отбросить шест

ЧТОБЫ ПЕРЕПРЫГНУТЬ ЧЕРЕЗ ПРОПАСТЬ,

ЧТОБЫ ОТКРЫТЬ «КТО ТЫ»

ИЛИ

ТЕБЯ НЕТ – Я ЕСТЬ ТО,

ТЫ ДОЛЖЕН ОТБРОСИТЬ

СВОИ «ДУХОВНЫЕ»

КОНЦЕПЦИИ, ПУТИ И РЕЛИГИИ.

Ч А С Т Ь 3

Покров просветления

ЗА ПРЕДЕЛАМИ «ОСОЗНАЮЩЕГО»

«НЕТ ТАКОГО СОСТОЯНИЯ, КОТОРОЕ НАЗЫВАЕТСЯ… ПРОСВЕТЛЕНИЕМ».

Будда

(«Алмазная сутра»)

«НЕ ДУМАЙ, ЧТО ТЫ

ОБЯЗАТЕЛЬНО ОСОЗНАЕШЬ

СВОЕ СОБСТВЕННОЕ

ПРОСВЕТЛЕНИЕ»

Будда

(«Алмазная сутра»)

В В Е Д Е Н И Е

Просветление

Эта часть возвращает нас не только к началу и названию книги «ТЕБЯ НЕТ», но также и к корням человеческого желания искать наслаждение (просветление), избегать страдания (омраченности) – словом, выживать.

Чтобы прорваться сквозь покровы отвердевшего сознания, которое действует как семена, приносящие иллюзию личного просветления, позволяющего нервной системе лучше выжить, начнем с того, что назовем просветлением нечто противоположное.

Покров личного просветления в современных «духовных» кругах проявляется в том, что каждый учитель предлагает собственную версию просветления и путей его достижения. Появляется все больше школ с широким ассортиментом технологий, таких, как мантра, связь с просветленным мастером, теории выживания в мире (имеются в виду все миры), школы, гарантирующие просветление (наподобие диплома или сертификата, если вы окончите курс). Все эти покровы (теории) приспосабливаются к условиям 20-го и 21-го столетия, чтобы выжить, и каждому учителю ради выживания более, чем когда бы то ни было, необходимо быть просветленным. Иными словами, если цель нервной системы – организация хаоса и лучшее выживание, и если организация – это общество индивидов, то в структуру организации тоже «вшито» выживание. Это укрепляет ее положение в смысле знаменитой книги 1970-х годов Лоренса Дж. Питера: «Принцип Питера». «Второй принцип Питера – иерархию следует сохранить любой ценой». Поэтому понимание нирваны и просветления изменилось в соответствии с желанием выживания как организаций, так и людей (учителей и учеников), использующих эти организации для лучшего выживания. Поэтому неудивительно, что они не только не обсуждают, но и игнорируют тот факт, что в головах их последователей «духовность» или религия смешивается со всем подряд – от государства до совершения добрых дел или служения; это приводит к псевдо-духовному образу жизни, сама же суть вопроса игнорируется.

Как-то раз, когда «я» был у Нисаргадатты Махараджа, он заорал на меня: «Разве Муктананда разрешил тебе сидеть здесь и задавать все эти вопросы? Разве он действительно обсуждает факты? НЕТ. Он держит всех на периферии колеса, а сам остается в центре».

Эта печальная ситуация привела к представлению о «просветлении» и нирване, как о чем-то вроде самоисцеления. Это, как мы увидим в последнем разделе книги, ведет нас к трем утверждениям и двум вопросам.

СУЩЕСТВУЕТ НЕ-Я, КОТОРОЕ СТАНЕТ ПРОСВЕТЛЕННЫМ.

НЕ СУЩЕСТВУЕТ ЛИЧНОГО ИДИВИДУАЛЬНОГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ.

НИРВАНА ОЗНАЧАЕТ УГАСАНИЕ.

И

КАК МОЖЕТ САМОСТЬ, КОТОРОЙ НЕТ, ОБРЕСТИ ЧТО-НИБУДЬ,

ЯВЛЯЮЩЕЕСЯ ОПИСАНИЕМ ТОГО, ЧЕГО НЕТ?

И

2. ДО ПОЯВЛЕНИЯ ОСОЗНАЮЩЕГО…

ЕСТЬ ЛИ ТЫ?

СУБСТАНЦИЯ

Прежде всего, что мы видим и знаем, включая видящего, знающего и воспринимающего, существует ТА СУБСТАНЦИЯ. Поэт 10-го века святой Джанадева назвал ТУ СУБСТАНЦИЮ божественной субстанцией. Это ТО, из чего и посредством чего появляется Вселенная. Мы можем прибегнуть к метафоре для «описания» этой СУБСТАНЦИИ: представь себе, что все создано из воды, и существуют биллионы морозильников, в которых образуются биллионы льдинок. Таким же образом наш мир кажется образованным из различных субстанций, имеющих различные размеры и формы. На самом же деле все они созданы из ТОЙ СУБСТАНЦИИ (воды).

«Представь» себе океан. На поверхности океана можно увидеть волны, пузырьки и капли воды. Все это непрерывно движется, перемешивается, несется в разные стороны. Кроме того,

«представь» себе, что каждая волна, каждый пузырек, каждая капля воды в океане имеет собственную точку зрения, вымышленную историю, мировоззрение – одним словом, она воображает, что она отделена от остального океана.

Но если бы «мы» оказались в океане и начали медленно погружаться глубже, шум волн, течения, брызги и т.д., постепенно бы стали слабее.

Погрузившись еще глубже, мы обнаружим, что рябь на поверхности океана исчезла, и вода почти неподвижна. Взглянув наверх, мы сможем «увидеть» там, вдали волны, рябь и пузырьки. Но отсюда, «снизу», легко «увидеть», что пузырьки, волны и т. д. созданы из одной и той же воды (СУБСТАНЦИИ). Кроме того, по мере погружения или «возвращения тем же путем, каким мы пришли» пузырек «я» на поверхности океана осознается как не-я, и «мы» понимаем, что я вовсе не то «я», которым «я» считал себя, а СУБСТАНЦИЯ, из которой образованы все пузырьки «я» и все остальное.

Этопогружение или «возвращение тем же путем, каким мы пришли» хорошо показывает, что такое НЕ-Я и ТЕБЯ НЕТ.

В глубине океана волны, пузырьки, капли «я» – это СУБСТАНЦИЯ, из которой и посредством которой все они появились и кажутся движущимися и образованными из разных субстанций. Однако, хоть они и считают себя отдельными, они все равно остаются СУБСТАНЦИЕЙ, из которой они созданы, неизменной и всегда остающейся той же самой.

ПОГРУЖАЙСЯ

ОСВОБОЖДЕНИЕ: ПОСЛЕДНЯЯ ИГРА

Внутри контекста миража существует множество игр. И «я» думаю, что, если ты читаешь эту книгу, то тебя интересует последняя игра.

Пойми, что все это – мираж, и все заключено в контекст миража, включая концепции оков, смерти, просветления, пробуждения, духовности, освобождения и духовных путей.

Действительно, в силу своей иллюзорной природы мираж воображает, что он существует, так же, как и все эти концепции; поэтому он страдает и воображает, что находится в оковах.

Духовность, а за последние 150 лет и психология, ставит своей целью разрешение этой проблемы. У духовности есть предписанные ритуалы, по имени мантры, янтры, тантры и т. д. Психология пытается разрешить проблему путем работы с вашей матерью, вашим отцом и т.д.

Однако все это мираж. А так как это мираж, то нет ни оков, ни освобождения, ни просветления, ни духовности, ни духовных путей.

Великая иллюзия природы миража – «сказать», что все это сон, иллюзия, мираж. Однако каким-то образом «я», который «знает» или «видит» эту иллюзию, не понимает, что «оно» тоже является частью миража. Тот, кто «постигает», что все это – иллюзия, является частью иллюзии; СЛЕДОВАТЕЛЬНО, НИЧТО НЕ РЕАЛЬНО – ВСЕ, ВКЛЮЧАЯ ДУХОВНЫЕ ПУТИ, ЯВЛЯЕТСЯ ЧАСТЬЮ ИЛЛЮЗИИ.

То, что «ты» называешь «собой», существует лишь внутри контекста миража.

И пока ты веришь, что ТЫ ЕСТЬ, и веришь в этот мираж, ты будешь верить, что духовные или психологические игры могут спасти тебя, и мираж, из-за власти сжатия, прочно приклеит тебя к этой бесконечной игре.

Конечно, игра в освобождение, или духовная игра внутри миража кажется выходом из него; но скоро мы увидим, что эта игра – самая большая ловушка. Мы увидим, что эта духовная игра-мираж лишь отягощает природу миража большим числом правил, традиций, страхов, надежд, разочарований и фрустраций. Впервые прийдя к Нисаргадатте Махараджу, «я» спросил: «Чего Махарадж хочет от меня? Я все сделаю». Он посмотрел на меня, как на ненормального, и сказал: «Ты что, не понимаешь? Я не играю в эти игры (духовность, учительство, ученичество и т. д.). Если они тебе нужны, иди куда-нибудь в другое место. Если хочешь остаться – оставайся. Если хочешь уйти – уходи». Пожалуйста, пойми, что я не знал, что и «я», и все эти «духовные пути» – мираж. Я был в полном шоке.

Поэтому пойми, что духовность и духовные пути – часть иллюзии. Взгляни сквозь ложь «обещаний» просветления на слова «Йога Васиштхи»: «Все образовано из сознания, ничего не существует вне сознания».

Прежде сознания есть НИЧТО, и поэтому Нисаргадатта Махарадж назвал эту Вселенную «булавочным уколом», пузырьком, плавающим в НЕБЫТИИ. И это облако космической пыли

создает иллюзорную природу я есть. ТЕБЯ НЕТ; ТЫ ЕСТЬ ТА БЕЗГРАНИЧНОСТЬ, в центре которой плавает песчинка по имени Вселенная. Осознай пустоту за пределами космической песчинки, которую «ты» называешь «собой» и материальной Вселенной.

ВСЯ ДУХОВНОСТЬ НАЧИНАЕТСЯ

С ПРЕДПОЛОЖЕНИЯ «Я ЕСТЬ»

ОТРИЦАЮЩИЙ

Одно из последних упражнений, о которых «я» могу вспомнить, было поисками того, кто задает все эти вопросы. Когда «я» («осознающий») искал, никого не нашлось, а «осознающий» «оказался» еще одной структурой, или сгустком СУБСТАНЦИИ.

Нисаргдатта Махарадж часто называл его «отрицающим». Его также можно называть «спрашивающим». Обе эти ипостаси «осознающего» следует растворить.