Диспуты о бодхичитте и пробужденном уме

1. Страдающие существа подобны иллюзии

Вопрос: Согласны ли вы с тем, что с точки зрения Пра­сангики все феномены существуют как иллюзия?

Ответ: Они подобны иллюзии, но не иллюзия.

Вопрос: Значит, вы признаете, что и все существа суще­ствуют подобно иллюзии? В таком случае их страдания по­добны иллюзии и состояние будды подобно иллюзии. Тогда зачем мы стремимся к состоянию, подобному иллюзии, ради того чтобы помогать существам, подобным иллюзии, если реально, в истинном смысле, эти существа не рождаются, не умирают и не страдают?

Ответ: Но для этих существ их страдания реальны, они функционируют. Это не иллюзия в мирском смысле.

Геше Тинлей: Да, имеется в виду иллюзия самосущего существования. Если вы неправильно понимаете теорию пустоты, вы думаете, что, будучи пустым, нельзя развить сострадание. Здесь под пустотой не подразумевается несу­ществование. Это все равно, что сказать: «Если Земля пуста от плоскостности, значит, Земли не существует. Как же я могу путешествовать по ней, отправляться на разные континен­ты?» Когда вы правильно понимаете, что означает пустота Земли от плоскостности, у вас не возникает таких вопросов. Для вас, считающих Землю круглой, не представляет труд­ности отправиться на другой континент. Так же, когда вы по­нимаете, что существа пусты от самобытия, у вас не возни­кает трудностей в развитии сострадания. Низшие школы ведут следующий диспут: если все пусто от самобытия, тогда ничто не возникает и не исчезает. Тогда четыре благородные истины невозможны. А если они невозможны, то вы не явля­етесь буддистом. В коренном тексте, написанном Нагарджу- ной, говорится обратное: если бы все феномены обладали самобытием, логически вы должны принять, что феномены в этом случае не возникают и не исчезают. Для вас четыре благородные истины в этом случае невозможны. Оппоненты спрашивают: «Почему это так?» Здесь применяется тонкая логика Прасангики Мадхьямики: если бы существовало са­мобытие, оно бы не зависело от причин, поскольку оно по определению не зависит от причин. Если что-то зависит от причины, это уже есть нечто искусственное. В мирском пред­ставлении, если нечто существует как самосущее, естествен­ное, оно не зависит от причин. У нас есть представление о самобытии, и мы считаем, что нечто самосущее не зависит от причин. Поскольку оно не зависит от причин, оно изначаль­но не может возникнуть, а значит, в конце оно не разрушается. Тогда четыре благородные истины для вас невозможны, по­тому что, если страдание самосуще, оно не зависит от при­чины, т. е. от источника страдания.

Когда Прасангика говорит об иллюзии, она не имеет в виду сансарическую иллюзию (не имеющую основы), которую могут распознать как иллюзию даже обыватели. Прасангики, говоря о том, что все подобно иллюзии, имеют в виду, что вещи не существуют так, как нам представляются. Земля кажется нам плоской - это тоже иллюзия. То, каким мир нам кажется, это иллюзия, но при этом мир существует. Существа являются вам самосущими, естественными, существующими по природе и не зависящими от причины - это иллюзия. Они не существуют так, они взаимозависимы. Множество факто­ров собираются вместе - и существа страдают, хотя могут быть более или менее счастливы в мирском смысле. Если вы их ущипнете, их страдание возрастет, если вы подадите им стакан воды, они станут немного счастливее. Если вы знаете, что отсутствие самобытия не отрицает существование, никто не сможет победить вас в диспуте.

2. Нужно ли последнему архату достигать

просветления ?

Вопрос: Согласны ли вы, что, для того чтобы последнее существо достигло состояния будды, другие будды будут эманировать себя в виде страдающих существ, чтобы этот последний породил бодхичитту?

Ответ: Да, согласны.

Вопрос: Вопрос целесообразности: зачем ему стано­виться буддой, если нет страдающих существ, которых он бы выводил из сансары. Зачем последнему достигать всеведе­ния?

Ответ: Чтобы не страдать.

Вопрос: Почему ему не достаточно достичь собственного освобождения - архатства? У архата тоже нет страданий.

Ответ: Последний, не обладая всеведением, не знает, что он последний. В его восприятии он также окружен стра­дающими существами.

Вопрос: Но зачем будды кого-то эманируют, если этот последний не страдает и не нуждается в спасении?

Ответ: Достижение просветления имеет две цели: по­мощь существам и собственная цель - реализовать весь благой потенциал своего сознания. Собственная цель по­следнего существа будет достигнута только тогда, когда он достигнет состояния будды.

Вопрос: Тогда почему мы и сейчас не можем развивать желание цель достичь просветления ради собственных це­лей?

Ответ: Это один из основных наших мотивов.

Вопрошающая сторона: На мой взгляд, архатство - это и есть собственная цель.

Отвечающая сторона: Нет, собственно цель для се­бя - это достижение состояния будды, то есть раскрытие всего своего благого потенциала.

Вопрошающая сторона: Не могу согласиться.

Таши Гьяцо: Как вы думаете, пространство бесконечно?

Ответ: Да.

Таши Гьяцо: Тогда как может закончиться сансара, если живых существ, заполняющих пространство, бесконечное множество?

Ответ: Их бесчисленное, но определенное, конечное множество.

Таши Гьяцо: В нашем мире много существ, и таких миров бесчисленное множество. Если существ бесчисленно, как можно говорить о последнем бодхисаттве?

Ответ: Но если живых существ бесконечное количество, значит, появляются новые существа, а это противоречит тео­рии безначальности.

Таши Гьяцо: В какой книге это написано? Если рассуж­дать об одном человеке, можно говорить о том, как он может стать буддой, но если существ бесконечное количество, если мир бесконечен, как можно говорить о конце сансары?

Гзше Тинлей: В разных монастырях есть разные мнения на этот счет. Сейчас Таши Гьяцо отстаивает позицию одного из монастырей: хотя каждый может стать буддой, но все су­щества стать буддами не могут, потому что нет конца про­странству, нет конца вселенным. Как пространство не имеет пределов, вселенные и миры бесконечны, так и нет конца числу живых существ. Подобно тому, как нет неделимых частиц, т. к. их можно делить до бесконечности, так и нет конца сансаре, потому что омраченных существ бесконечное множество. Есть такая логика, и Таши Гьяцо защищает эту логику. Если есть последнее существо, тогда деяния будд закончатся. А в коренных текстах говорится, что деяния будд никогда не закончатся, потому что они всегда действуют на благо живых существ. Определение Самбхогакаи - «окружен­ный арья-бодхисаттвами». Если все станут буддами, Сам­бхогакаи тоже не будет, поэтому эти источники говорят, что, хотя каждый может стать буддой - у всех есть потенциал будды, но все буддами никогда не станут, потому что живым существам, как делению частицы на части, нет конца.

Таши Гьяцо: В одной сутре Будда сказал: «В маленьком кольце может поместиться больше существ, чем в трех мирах. В маленькой поре на коже может оказаться целая вселенная, поэтому вселенным нет конца».

Геше Тинлей: Как вы думаете, смогут ли все живые су­щества стать буддами? Как последнее существо может стать буддой, в частности, достичь Самбхогакаи? Если все суще­ства не могут стать буддами, тогда как вы сможете доказать, что все существа были вашими матерями? Вам следует при­знать в этом случае, что все не были вашими матерями, поскольку существ бесконечно много. Это противоречит ко­ренным текстам, сутрам, где говорится, что все существа были нашими матерями и что, если собрать вместе все мо­локо, которое мы выпили у одного существа за те жизни, когда оно было нашей матерью, то получится океан молока, то есть все существа были нашими матерями множество раз. А если это так, то почему же невозможно для всех достичь состояния будды? Как все они один за другим были нашими матерями, так и все один за другим смогут достичь просвет­ления.

Все они имеют природу будды. Тогда на каком основании можно утверждать, что кто-то из них буддой не станет? Это действительно потребует огромного периода времени, но все они могут стать буддами. Такова моя логика. Так я вел диспут с одним геше, моим другом, и ему было трудно ответить на эти аргументы.

Мне в ответ задают следующий Вопрос: если все живые существа могут стать буддами, как же станет буддой послед­нее существо? Я говорю, что здесь нет проблем - это очень хорошая новость, и не обязательно у Самбхогакаи должно быть много учеников. Если все стали буддами, последний ученик, которому уже некого учить, может отдыхать. Опреде­ление Самбхогакаи как «окруженной учениками-арьями» может измениться. Сейчас определение Самбхогакаи дается с точки зрения того, что не все стали буддами, а если все станут буддами, определение изменится в соответствии с ситуацией. Другой аргумент: бодхисаттвы, когда они мо­лятся о том, чтобы все стали буддами, молятся о чем-то реалистичном, а не о чем-то несбыточном. Вопрос возника­ет только относительно последнего будды. Но на самом деле нет большой разницы - имеет или не имеет объект состра­дания последний будда. Для него самое главное - разви­вать качества своего ума. Как Будда Майтрейя явился Асанге в облике собаки, другие будды могут являть себя в разных обликах, чтобы этот последний развил качества своего ума. А его Самбхогакая может быть и без учеников. Поскольку никому не нужно его учение, нет необходимости разыгрывать драму. Но для того чтобы породить любовь и сострадание, нужны объекты любви и сострадания - это правда. Без этого невозможно развивать благие качества ума. Для этого важно, чтобы другие будды являлись в облике обычного человека. Это уже не драма, поскольку в этом есть необходимость.

3. Индивидуальность потока ума будды

Вопрос: Говорится, что поток каждого конкретного будды индивидуален, поскольку у каждого будды есть кармические связи с определенными существами. Если все живые суще­ства были матерями для каждого будды, то почему говорится о связи каждого будды лишь с определенным кругом су­ществ? И почему божества имеют разный характер, когда воспринимаются разными практикующими? При этом гово­рится, что состояние будды для всех одинаково. Какая часть сознания будды определяет его индивидуальность: концеп­ции, кармические отпечатки или что-то другое? Например, основой вашей индивидуальности является ваш рост, вес и пр. Что является основой индивидуальности ума Будды?

Ответ: Несмотря на то, что все существа были матеря­ми для каждого будды, кармическая связь, за счет которой будда может помочь, это весьма специфическая, не любая карма. К такой карме не относятся отпечатки, созданные миллиард кальп назад, когда этот будда был кому-то папой или мамой.

Вопрос: Получается, что будда выборочно создает кар­мические связи с какими-то конкретными существами?

Ответ: Нет, будда не выбирает, с кем ему установить кармическую связь. Это зависит от живых существ. Карми­ческая связь - двустороннее взаимодействие. Она устанав­ливается не только буддой. К тому же, если взять историю перерождений каждого будды до момента просветления, она будет одинаковая или разная?

Ответ: Разная. Вы хотите сказать, что кармические от­печатки связи с конкретными существами создались у будды до того, как он стал буддой?

Вопрос: Конечно.

Ответ: Но ведь до просветления будды встречались со всеми существами. Почему кармические связи с кем-то полу­чились сильнее и сформировали индивидуальный характер будды?

Ответ: Потому что с кем-то они встречались чаще, а с кем-то реже^[79].

4. Можно ли разделить одно сознание

на несколько потоков?

Вопрос: Это возможно - разделить на части поток созна­ния существа?

Ответ: Нет.

Вопрос: Почему?

Ответ: По определению сознания. Оно неделимо.

Вопрос: Как тогда будды и бодхисаттвы помогают суще­ствам, эманируя множество тел? Эти эманации не имеют сознания?

Ответ: Эманирование - это не деление сознания. По поводу сознания эманаций приводится такой пример: у нас одно сознание, но оно пронизывает каждый из наших пальцев.

Вопрос: Хорошо. Тогда как быть с гидрой, тело которой можно разделять на сто частей, каждая из которых не умира­ет, но отрастает после этого до целой гидры? Считаете ли вы, что гидра имеет такие же способности распространять созна­ние на много тел, как будды и бодхисаттвы?

Вопрос: Мужчина и женщина, зачинающие ребенка, не являются буддами или бодхисаттва ми, однако рождают на свет новое существо. При этом они не передают свое сознание плоду, и сознание матери не делится на две независимых сущности. При зачатии ребенка так же, как при делении гидры, формируется новый сосуд для сознания. Сознание гидры остается в одной из частей, а остальные части становятся обусловливающей причиной для перерождения других существ в теле гидры.

5. Есть ли бодхичитта у будды?

Вопрос: Что такое бодхичитта?

Ответ: Это два устремления - достичь просветления и принести благо существам.

Вопрос: Есть ли бодхичитта у будды?

Ответ: Да.

Вопрос: Значит, у него до сих пор есть стремление достичь состояния будды? Разве он не обладает всеведением и не знает, что он уже его достиг?

Ответ: У будды бодхичитта существует в непроявлен- ном виде. Приводится такой пример: когда арья-бодхисаттва находится в однонаправленном сосредоточении на пустот- ности феноменов, в этот момент у него бодхичитта присут­ствует, но в скрытом виде.

Вопрос: А бодхичитта будды тоже скрыта? Ведь он по­стоянно осуществляет деятельность на благо живых су­ществ.

Ответ: Поскольку будда достиг просветления, ему нет необходимости в устремлении к достижению просветления.

Вопрос: Но бодхичитта - это два намерения, а не одно. Значит, у Будды все-таки нет бодхичитты?

Ответ: Есть. Одно намерение у него проявлено (помо­гать существам), а другое (стремление к просветлению) скрыто.

Вопрос: Тогда бодхичитта будды - это особый род бод­хичитты, отличный от бодхичитты непробужденных су­ществ?

Ответ: У будды - абсолютная бодхичитта.

Гэше Тинлей: Нет, у будды есть оба эти желания: стать буддой и приносить благо существам. Будучи бодхисаттвой, он культивировал эти устремления, и они стали у него спон­танными. Поскольку нет причин, чтобы эти устремления де­градировали, они пребывают в его сознании без деградации. Но это не значит, что у него в уме присутствует мысль: «Как бы мне стать буддой!» Это устремление присутствует не явно. Оно не противоречит достижению просветления. Если причи­на создается на протяжении долгого времени, результат проявляется спонтанно. Здесь тот же самый ответ, который дается на вопрос, есть ли у Будды прибежище, есть ли страх перед низшими мирами. Если он культивировал и полностью развил этот страх, это не значит, что страх постоянно пребы­вает в его сознании в виде эмоции. Однако Будда понимает, что оказаться в низших мирах - страшно, что это страдание. Само отношение к низшим мирам и к сансаре сохраняется. Также у Будды есть уверенность, что Три Драгоценности могут освободить от сансары и ее низших миров. Они осво­бодили его и так же могут освободить других. Но явной эмо­ции страха у Будды нет. Поэтому в монастыре Джамьян Шепа вел такой диспут. Он говорил, что страх или бодхичитта могут существовать в неявном виде. Сторонники другой монастыр­ской школы, в частности Панчен Сонам Драгпа, утверждали, что бодхичиита или страх низших миров, если они есть, должны присутствовать явно. Поэтому и велся диспут по поводу арья-бодхисаттвы, пребывающего в однонаправлен­ной медитации на пустотУ: есть ли у него бодхичитта в это время или нет? Философам школы Панчена Сонама Драгпы ничего не оставалось, кроме как утверждать, что у арьи в этот

момент бодхичитты нет. Но Джамьян Шепа говорил, что она есть. Конечно, желания в виде концептуальной мысли во время медитации на пустоту быть не может. Но неявно оно присутствует.

Все мои философские воззрения основаны на трудах Джамьяна Шепы, потому что моему уму они очень подходят. Джамьян Шепа - невероятный мастер. Вам нужно придержи­ваться одной линии в своих философских взглядах. И я сове­тую вам опираться на труды Джамьяна Шепы.

6. Существует ли изначальный будда?

Вопрос: Есть родники чистые, а есть загрязненные. Счи­тается, что мы страдаем с безначальных времен. Если упо­добить нас грязным родникам, то есть ли те, кто, подобно природно-чистым родникам, просветлены с безначальных времен?

Ответ: Нет. Все будды когда-то были загрязнены, а за­тем стали чистыми.

Вопрос: Почему? Существуют же изначально чистые родники.

Ответ: Результата не бывает без причины. Чтобы полу­чить результат - пресечение, нужно создать причину - путь.

Вопрос: Если пресечение омрачений зависит от причины, где гарантия, что просветленный ум снова не загрязнится?

Таши Гьяцо: Вода по природе чиста. Если бы в ее приро­де не было чистоты, то ее нельзя было бы очистить с помощью фильтра. Все живые существа обладают изначально чистой природой ума. Эту природу ума и называют Самантабхадрой, по-тибетски - Кунту Зангпо (kun tu bzang ро) - что означает «Изначально Чистый». А временная нечистота возникает из причин и условий.

Диспуты о пустоте

1. Зависит ли обозначение от основы

для обозначения?

Вопрос: Зависит ли название от основы для обозначения? Если да, то как?

Ответ: Обозначение зависит от основы для обозначения. Что вы подразумеваете под словом «название»?

Вопрошающая сторона: Любое наименование объекта.

Ответ: С точки зрения мирской достоверности - зависит. Например, ваше имя - Дмитрий - зависит от того, как вас назвали родители. И сейчас есть достоверная основа (с мирской точки зрения) для обозначения вас таким образом.

Вопрос: А если я поеду в другую страну, где меня никто не знает, как меня там будут называть?

Ответ: Они могут посмотреть ваш паспорт.

Вопрос: Но могут и не посмотреть. В принципе, там меня могут называть как угодно, так?

Ответ: Да.

Вопрос: Получается, что наименование не зависит от основы для обозначения?

Ответ: Если основа общеизвестна массовому сознанию в качестве основы для определенного обозначения, тогда зависит. А если она еще никому не известна, то может быть наименована произвольно.

Вопрос: И произвольно названная основа будет функ­ционировать в том качестве, как ее назвали?

Ответ: Да.

Гэше Тинлей: До того, как этот стол назвали столом, он существовал или нет?

Ответ: Да, существовал.

Гэше Тинлей: Когда он существовал без названия, был ли он столом? Когда впервые человек сделал стол, чтобы пить чай, и еще никак не назвал его, был ли он тогда столом?

Ответ: Если стол - это обозначение, значит, не будучи названным, этот предмет не был столом.

Гэше Тинлей: Значит, он стал столом только после того, как его назвали. До этого не было никакого стола?

Ответ: У меня есть некая картинка окружающей реаль­ности. За счет чего стол выделяется в ней как некий отдель­ный объект? Почему я не обозначаю как один объект стол, вазу и Геше-ла вместе? Почему именно эту форму я называю «стол»? Потому что у меня в голове есть концепция о том, что можно считать столом, некий общий образ. Пока у меня в сознании нет этого общего образа, объект можно называть как угодно. Пока эту штуковину мы не наименовали «стол», этого стола не было. Наименование - результат обществен­ного соглашения. Как только оно достигнуто, наименование закрепляется за объектом.

Вопрос: То есть вы даете наименование некоему набору функциональных характеристик?

Ответ: Да.

Реплика из зала: Наименование мыслью и концепция - не одно и то же. Наименование мыслью дается автоматичес­ки, а концепция формируется несколько позже. Без наимено­вания объект не смог бы функционировать. Если поставить перед дикарем телевизор, несмотря на то, что дикарь не знает функциональных характеристик телевизора, он сможет наблюдать, как телевизор работает. Значит, дикарь в силу кармической обусловленности сразу же дал телевизору ка­кое-то наименование.

Вопрос: А если на дикаря сбросить бомбу, она сможет нанести ему вред?

Ответ: Конечно. Он сразу даст наименование, не имея концепции бомбы.

Вопрос: А если ударить большим предметом человека, который спит, можно ли его убить? Ведь он не давал наиме­нования, он спал. За счет чего может произойти смерть? И в чем все-таки отличие наименования от концепции? Раз­ве наименование - это нечто неконцептуальное?

Ответ: Я не знаю, как происходит смерть. Но, посколь­ку достоверная основа зависит от трех характеристик - об­щеизвестность, непротиворечие относительному анализу и непротиворечие абсолютному анализу - можно сказать, что объект существует только тогда, когда кто-то дает ему наиме­нование.

Гзше Тинлей: Этот вопрос - предмет диспута во многих монастырях. Подумайте сами, попробуйте посмотреть с на­учной точки зрения. Н₂0 - объектная основа для обозначения «вода». Когда еще не придумали называть это водой, суще­ствовало ли химическое соединение Н20?

Ответ: Нет.

Гзше Тинлей: Если нет, тогда не было основы для на­именования «вода». Как тогда могло появиться наиме­нование?

Ответ: Возможно, не мы, а какие-то другие существа давали этому объекту обозначение.

Гзше Тинлей: Если до наименования не было объектной основы, то какой основе было дано наименование?

Ответ: Я пытаюсь исследовать, как воспринимал воду человек, увидев ее впервые. Он увидел ее, потрогал, почув­ствовал на вкус. То есть у него произошла сложная реакция на этот объект нескольких его органов чувств и нескольких видов сознания. Эту вот совокупность, в которую входит ви­зуальный эффект, тактильный и т. д., он решил назвать во­дой для простоты: чтобы этим пользоваться и объяснять другим. До этого было непонятно что. Пока органы чувств не восприняли нечто, не было смысла говорить о существова­нии воды.

Вопрос: Можем ли мы говорить о феномене, который был до наименования, или нет?

Ответ: Бессмысленно говорить о феномене без позна­ющего. Феномен - это то, что познается достоверным умом.

Вопрос: А ваше чувственное познание воды досто­верно?

Ответ: Да.

Вопрос: По воззрению Прасангики, все наше восприятие недостоверно.

Ответ: Мы говорим об относительной достоверности.

Вопрос: Как-то раз я встретил Дениса, у которого на шее висела квадратная черная штука. Я его спросил: «Что это?» Он ответил: «iPod». Значит, для Дениса, который к тому вре­мени уже обозначил этот предмет как iPod, он существует, а для меня, не обозначившего его так, его нет. Получается, что предмет одновременно и существует, и отсутствует?

Ответ: Он не существует для вас в качестве iPod-a, но он существует в качестве черной коробочки.

2. Пресечение неведения архатами

Хинаяны и Махаяны

Вопрос: Чем отличается эволюция хинаянских и махаян- ских архатов с точки зрения двенадцатизвенной цепи взаимо­зависимого происхождения? Как можно описать их эволюцию: как из обычного существа получается хинаянский и как - ма- хаянский архат и что потом с ними происходит?

Ответ: Есть отличие в том, что Хинаяна и Махаяна следуют разным философским школам, в которых объект отрицания рассматривается по-разному, соответственно, и пресекается разная глубина или разное количество омра­чений.

Вопрос: Остаются ли омрачения у хинаянского архрта?

Ответ: Если он архат, то не должны оставаться...

Вопрос: Но он ведь следует низшим школам.

Ответ: Возможно, не устраняются какие-то тонкие омрачения или препятствия к всеведению. Точно не знаю.

Вопрос: Препятствия к всеведению очищаются махаян- ским архатом на трех чистых бхуми. А как быть с хинаянским архатом?

Ответ: Для меня это большой Вопрос: остаются ли омрачения у тех, кто постигает пустоту на основе грубого отрицания. Возможно, дойдя до полной реализации воззре­ния Саутрантики или Вайбхашики, человек переходит к практикам высших школ.

Вопрос: То есть, чтобы устранить неведение, он обяза­тельно должен перейти с уровня Хинаяны на уровень Ма- хаяны?

Ответ: Думаю, да, но только в воззрении, а не в моти­вации.

Вопрос: Значит, как минимум, он должен придти к воззре­ниям Читтаматры?

Ответ: Да.

Вопрос: А с помощью воззрения Читтаматры неведение устраняется полностью?

Ответ: Скорее всего, переход с Читтаматры на Прасан- гику необходим уже архатам Махаяны.

Вопрос: А хинаянские архаты ограничиваются воззрени­ем Читтаматры? И освобождаются ли они с помощью этого воззрения от сансары?

Ответ: Да, я думаю, могут освободиться.

Гэше Тинлей: Каким образом можно освободиться от сансары с помощью воззрения Читтаматры, если представ­ление о самобытии у практикующего остается? Из-за цепляния за истинность остаются и омрачения, поэтому с точки зрения Прасангики Мадхьямики архаты низших философских школ - это не архаты. Они думают, что они архаты, но в дей­ствительности это не так. Они не полностью избавились от омрачений. Чтобы полностью искоренить все омрачения, они должны постичь пустоту от самобытия. Таков аргумент Чанд- ракирти в отношении низших школ. Это подобно тому, как не вполне квалифицированные доктора могут говорить о полном излечении пациента, в то время как знающий доктор бу­дет видеть, что в скрытом, тонком виде болезнь все еще присутствует. В этом случае больной не полностью свобо­ден от болезни.

3. Относительная и абсолютная истина

Вопрос: Дайте определения относительной и абсолютной истины в трактовке Прасангики.

Ответ: Относительная истина - это зависимость от обозначения мыслью, абсолютная истина - это пустота от самобытия.

Вопрос: Каково соотношение между абсолютной и отно­сительной истиной с точки зрения Прасангики?

Ответ: Поскольку абсолютная истина - пустота - это феномен отрицания, а относительная истина - феномен утверждения, это противоречие.

Вопрос: Тогда получается, что относительная истина противоречит абсолютной, хотя Нагарджуна утверждал об­ратное?

Ответ: Логическое соотношение противоречия не означает, что феномены противоречат друг другу, являются несовместимыми. Если есть что-либо, что может быть одно­временно феноменом утверждения и отрицания, значит, можно искать среди трех или четырех альтернатив. Если же нет, значит, это противоречие.

Вопрос: Значит, взаимозависимая чашка и пустая от са­мобытия чашка - это два разных феномена?

Ответ: Нет, феномен один, но пустота и взаимозависи­мость чашки - два разных аспекта чашки.

4. Постоянно ли здоровье тела?

Вопрос: Постоянно ли здоровое состояние моего тела?

Ответ: Нет.

Вопрос: Какова причина моего здоровья?

Ответ: Здоровое состояние ума.

Вопрос: А нирвана постоянна?

Ответ: Да.

Вопрос: Нирвана - это здоровое состояние ума, так?

Ответ: Да.

Вопрос: Тогда почему здоровое состояние тела непосто­янно? Если оно непостоянно, значит, имеет причину. Назови­те эту причину.

Гэше Тинлей: Вы должны понимать, что здоровое состо­яние ума - это не нирвана. Нирвана - это отсутствие омраче­ний, благодаря которому вы и обретаете здоровый ум. Так же и в отношении тела: из-за отсутствия болезни у вас есть здоровое тело, но здоровое тело - это не отсутствие болезни. Смысл здесь один и тот же, но аспекты разные. Например, Земля, пустая от плоскостности, - это и есть круглая Земля. Но отсутствие плоскостности - это отрицание, это не функ­циональный объект, а круглая Земля - это феномен утверж­дения.

То же самое с абсолютной и относительной истиной: Чандракирти в 'Мадхьямика-аватаре' объяснял, что две ис­тины представляют собой два аспекта единой сути. Если сказать, что две истины - противоречие, это трудно понять: если бы две истины имели разные сущности, они бы проти­воречили друг другу. Но утверждение, что они представляют собой один и тот же аспект, ошибочно. Одна из них - утверж­дение, другая - отрицание, одна непостоянна, а вторая по­стоянна - как же они могут быть одним аспектом? Тогда бы, например, относительная истина, подобно пустоте, должна была бы быть постоянной.

5. Зачем отрицать несуществующее самобытие?

Вопрос: Каков объект отрицания в школе Прасангика?

Ответ: Существование феноменов со стороны объекта вне зависимости от простого обозначения мыслью, т. е. само­бытие.

Вопрос: Можно ли его познать?

Ответ: Самобытие - это объект отрицания, т. е. то, чего никогда не было. Это не феномен, он вообще не существует.

Вопрос: Тогда зачем мы медитируем, отрицая то, что не существует?

Ответ: Потому что наш ум верит в самобытие вещей.

6. Пустота загрязненного и незагрязненного ума

Вопрос: Является ли тождеством пустота загрязненного и незагрязненного ума?

Ответ: Нет.

Вопрос: То есть это две разных пустоты?

Ответ: С точки зрения самой пустоты разницы нет, а с точки зрения объекта есть разница.

Вопрос: Тогда в каком они соотношении?

Ответ: Противоречие.

7. Может ли быть мир без существ?

Вопрос: Если предположить, что в мире не останется ни одного живого существа, будет ли существовать после этого мир с точки зрения школ Читтаматра и Прасангика?

Ответ: Да.

Вопрос: Тогда получается, что феномены, которые были до этого, продолжат существовать?

Ответ: Да.

Вопрос: Что такое феномен?

Ответ: Объект достоверного познания.

Вопрос: С точки зрения Прасангики феномены существу­ют в зависимости от наименования мыслью. Если не осталось в мире ни одного существа и никого, кто мог бы давать наиме­нования, как могут в этом мире существовать феномены?

Ответ: С точки зрения высших философских школ ти­бетского буддизма существа не исчезают, когда достигают просветления.

Вопрос: Мы предполагаем, что в мире не осталось даже будд - никого, кто мог бы давать наименования.

Ответ: Тогда это другой вопрос, тогда не будет фено­менов.

Вопрос: Если без существ мир не существует, значит, Прасангика - нигилистическая школа?

Ответ: Прасангика не отрицает существ. Вы умозри­тельно предположили такую ситуацию, когда существ нет. С точки зрения буддизма невозможно, чтобы союз тонкого сознания и тонкого тела разрушился. Соответственно, невоз­можно несуществование существ.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2