Лекция Лопона Тендзина Намдана в Вене, 12 апреля 1991 года

Важно, чтобы мы понимали, что такое Дзогчен, как его практиковать и ка­ков результат этой практики.

Получить эти умения было нелегко даже в Тибете.

Начиная с восьмого века их хранили в глубокой тайне.

Даже до того времени в линии Шанг-Шунг ненгюд насчитывалось двадцать четыре учителя Дзогчена, и все они обрели джалу ('ja' lus), или Радужное Тело.

Однако каждый из них да­вал передачу только одному ученику.

Кроме того, с восьмого века и до наших дней эта линия Дзогчена остается непрерывной.

Ее держали в глубокой тайне, но сегодня, во второй половине двадцатого века, обстоятельства изменились, а потому и учителя, и охранители дали разрешение передавать Дзогчен более открыто.

Ныне мы, тибетцы, потеряли свою родину.

Мой учитель молился охранителям, после чего появились благие знамения, поэтому сегодня мы можем гораздо более открыто передавать Дзогчен тем ученикам, которые для этого готовы.

В Доланджи, где находится наш монастырь, мы даем двухгодичный курс учений Дзогчена.

Этот курс - часть девятилетней программы для получения степени Геше (доктор философских наук), и в нем мы даем очень логичное и систематичное изложение Дзогчена.

Эта традиция остается непрерывной с давних времен и по сей день.

В школах бонпо и нингма учения Дзогчена одинаковы, а линии передачи - разные. В этом их главное отличие.

В историческом смысле наиболее важная линия Дзогчена - Шанг-Шунг ненгюд.

Она ведет свое происхождение не из Тибета, а из древнего царства Шанг-Шунг, что лежало к западу от него, в районе горы Кайлас.

В религиозной культуре Шанг- Шунта Дзогчен был самым высоким учением. Оттуда традиция Дзогчен пришла в Тибет.

Несколько лет назад Намкай Норбу Ринпоче вместе с четырнадцатью учениками-итальянцами посетил наш монастырь в Доланджи, чтобы получить пе­редачу Шанг-Шунг ненгюд и посвящение Шанг-Шунг Мэри - божества- покровителя, или йидама, этого учения.

Правда, Намкай Норбу не является бонским ламой: он тулку линии другпа-кагью, получил образование в традиции сакья в монастыре Дэрге Гомчен, а его главным учителем был известный нингмапинский лама из Дэрге по имени Чангчуб Дордже.

Однако Ринпоче очень интересовался традицией Бон, потому что исследовал исторические корни ти­бетской культуры и Дзогчена.

Эти корни - Бонпо, а добуддийская религиоз­ная культура Тибета называлась Бон.

В Шанг-Шунге же ее называли Гер.

И у бонцев и у нингмапинцев есть система девяти последовательных колесниц на пути к просветлению, тэгпа рим гу (theg-pa rim dgu), и в обоих случаях девятая, высочайшая колесница - это Дзогчен.

Согласно системе Парамиты, или системе Сутры, чтобы обрести состояние будды, необходим период времени в три неисчислимые кальпы.

Согласно же Введению в Дзогчен в системе Тантры, для этого достаточно семи жизней.

В Сутре и в Тантре цель ₀дна — состояние Будды, а методы, или пути, разные.

В системе Бонпо есть Четыре класса Тантр.

- Чае эй гюд (bya-ba'i rgyud), или Крия-тантра;

- Чодпэй гюд (spyod-pa'i rgyud), или Чарья-тантра;

- Йешенги гюд (ye gshen gyi rgyud);

- Йешен ченпой гюд (ye gshen chen-po'i rgyud).

У каждого из этих подразделений Тантры свое воззрение, составляющее основу практики. Поэтому мы обнаруживаем, что обязательно существует раз­ница в сроке, который необходим для того, чтобы обрести Плод, или результат, практики.

Методы разные. Некоторые из них гораздо более мощные и приносят более быстрые результаты.

Кроме того, в Дзогчене есть три раздела учений:

- Сэмдэ (sems-sde), или раздел ума;

- Лонгдэ (klong-sde), или раздел пространства;

-Миннгагдэ (man-ngag-sde), или раздел тайных наставлений (Упадеша).

Дзогчену как учению присущи три неотъемлемых качества:

- осознание (ригпа: rig ра),

- пустота (тонгпанид: stongpanyid)

- и их единство или нераз­дельность (йермэд: dbyer-med).

Но в Естественном Состоянии (нэлуг: gnas-lugs), которое есть природа ума (сэмнид: sems-nyid), этих различий нет, поскольку в нем все изначально едино и нераздельно и никогда не было иным.

Но говоря об учениях и излагая их, мы проводим эти различия.

В Сэмдэ, разделе ума, основ­ной упор делается на такую сторону, или аспект, как осознание (ригча: rig- cha);

В Лонгдэ, разделе пространства, основной упор делается на аспект пусто­ты (тпонгча: stong с ha),

В Мэнга-дэ, разделе Упадеша, делается упор на не­раздельность осознания и пустоты {ригтонг йермэд: rig stong dbyer-med).

Но во всех этих трех разделах учения Дзогчен основой признается йермэд, или нераз­дельность.

Различия обусловлены только тем, на что делается упор.

С точки зрения деления на три раздела, Шанг-Шунг ньен гьюд - это Упадеша, или Мэннгадэ, потому что в нем главным образом рассматривается нераздельность осознания и пустоты.

О состоянии Дзогчен, о Великом Совершенстве (дзогпа чентю: rdzogs ра chen ро), говорят, что оно кадаг (ka-dag), или изначально чистое.

В нем никогда не было никаких омрачений, в отличие от нашего обычного мыслящего ума (йид: yid) и сознания (намгие: mam-shes).

Естественное Состояние Дзогчена изначально чисто по своей природе и никогда не бывает иным. Поэтому оно являет собой изначальное состояние будды (йе санге: ye sangs-rgyas).

Это Ос­нова (жи: gzhi) для Пути (лам: lam) и для обретения Плода (дрзбу: bras-bu), или итога Пути.

Поэтому мы говорим Жий сайге (gzhi'i sangs-rgyas), состояние будды Основы.

Лам ги санге (lam gyi sangs-rgyas), состояние будды Пути;

Дрэбуй санге(t>ras-bu'i sangs-rgyas), состояние будды Плода.

Состояние будды Основы и есть состояние кадаг, или изначальной чисто­ты, и это слово равнозначно шуньяте, или пустоте (тонгпанид).

В нем нет ни­каких омрачений, ни эмоциональных, ни умственных.

Оно - словно природа зеркала, обладающего способностью отражать все, что перед ним поместят.

Но хотя эта врожденная природа будды есть у всех живых существ, она не являет­ся конечной целью.

Чтобы постичь эту природу, которая пока остается для нас неузнанной, необходимо практиковать Путь.

Она - словно небо, затянутое об­лаками, так что солнца не видно.

Оно остается незримым, хоть и присутствует на небе всегда.

Как источник эта врожденная природа будды уже чиста, неза­пятнанна и не имеет примесей омрачений, эмоциональных или умственных.

Процесс осознания этого факта называют состоянием будды Пути.

Практикуя Путь, мы обретаем реализацию, и эту реализацию называют состоянием будды Плода.

Хотя, говоря и о состоянии будды Основы, и о состоянии будды Пути, мы используем слово «будда», здесь не имеется в виду истинный будда.

А при­чина в том, что в это время состояние будды является скрытым, потенциальным и не проявляется наяву и к тому же, чтобы обрести реализацию явного состоя­ния будды, человеку еще предстоит очиститься от приобретенных омрачений, накопленных с безначальных времен.

Если мы говорим, что все существа - уже будды, почему же тогда необходимо делать практику?

Потому что это со­стояние будды еще не стало явным и зримым.

В практике Дзогчена нет необходимости визуализировать божества или произносить словесные формулы наподобия Прибежища и Бодхичитты.

Кто-то может сказать, что такие действия вовсе не нужны, но это справедливо только для Естественного Состояния.

Говорят, что это так, потому что в Естественном Состоянии все уже потенциально присутствует, а потому ни в чем нет недос­татка и не нужно ничего делать, чтобы что-то добавить или приобрести.

Это прекрасно, но если взять практикующего, ему предстоит много сделать, а такие практики, как Прибежище и Бодхичитта, совершенно необходимы.

Сам по себе Дзогчен не имеет правил: он открыт для всех.

Но значит ли это, что можно делать все, что хочется в данный момент?

Для Естественного Состояния это справедливо, для него нет никаких пределов или ограничений.

Все видимости есть проявления ума (сэл ки найгвсг. sems kyi snang-ba), подоб­ные отражениям в зеркале, и в них нет ничего дурного или нечистого.

Все пол­ностью совершенно так, как оно есть, как проявление энергии (цал: rtsai) при­роды ума.

Это похоже на светлые и темные облака, плывущие по небу у нас над головой: когда они исчезают, не остается никаких следов.

Но это справедливо только для Естественного Состояния, подобного чистому, ясному небу, на ко­торое не влияет присутствие или отсутствие облаков.

Для неба все едино. Но для практикующего есть большая разница: ведь он верит, что эти облака плотные, непроницаемые, совершенно реальные и вещественные.

Практик должен сначала прийти к пониманию невещественности и нереальности всех этих облаков, которые затмевают небо его природы ума (сэмнид).

Это его глава (lta- ba), или воззрение, которое составляет исходную основу, и начинать необхо­димо с него.

Потом нужно практиковать и достичь реализации.

Таким образом, от практикующего непременно требуется практика и решимость.

Само Естест­венное Состояние абсолютно открыто, ясно и просторно, как небо, но мы, лю­ди, не отличаемся полной открытостью и отсутствием преград.

Главное в Дзогчене - это воззрение, то есть узнавание Естественного Со­стояния и пребывание в этом Естественном Состоянии.

Это высший из всех путей, или колесниц, но ему предшествуют восемь других ян (колесниц), в ко­торых у практикующего сохраняется, пусть даже очень тонкая и бессозна­тельная, привязанность к реальности (взинпа: ’dzin-pa) и к деятельности (чаеа. bya-ba), которая пытается что-то осуществить.

В Дзогчене же, напротив, абсо­лютно отсутствует всякая привязанность, или желание завладеть (дзинмэд: 'dzin med) и всякая намеренная деятельность (ча трал: bya bral).

Когда мы вступаем на путь Дзогчена в качестве практиков, нам для начала необходимо прямое введение в Естественное Состояние, которое бы нам дал тот, кто сам непосред­ственно его пережил.

Но недостаточно познакомиться с этим состоянием один раз, просто получив новое впечатление.

Необходимо снова и снова обнаружи­вать Естественное Состояние в себе самом, чтобы у нас не осталось относи­тельно него никаких сомнений.

Поэтому мы и делаем практику и наблюдаем свои мысли, следим, как они возникают, длятся, а потом снова исчезают.

Мы стараемся выяснить, откуда они возникают, где пребывают и куда уходят.

Так мы обнаруживаем, что мысли невещественны: они просто возникают и снова исчезают, не оставляя никакого следа.

Если им не мешать и не пытаться их из­менить, они освободятся и растворятся сами в себе.

Поэтому нужно научиться оставаться в этой Природе, причем оставаться без изменений.

Изменять, ис­правлять или переделывать нечего (лтчопа: та bcos-pa).

Мысли просто возни­кают, а потом освобождаются.

Поначалу достаточно оставаться в таком состоянии.

Но когда мы получим подлинное переживание Естественного Состояния, нам уже не нужно будет следить за мыслями и ждать, пока они исчезнут.

Мысли возникают и исчезают сами собой.

В миг, когда мысль исчезает, просто оставьте все, как оно есть, по­ка не возникнет следующая мысль.

Мы оказываемся в состоянии, исполненном ясности и бдительности.

Тибетское слово рангриг (rang-rig) означает «самопо­нимание», «самоосознание».

Если мы позволим себе последовать за мыслью, она увлечет нас за собой, затуманит наше чувство присутствия и мы забудем, что нужно сохранять самоосознание.

Естественное Состояние не выразить сло­вами.

Мы - сама ясность, тем не менее, стоит лишь подумать или сказать: «Я- ясен», как мы ее потеряем.

Когда мы пребываем в Естественном Состоянии недолжно быть никакой оценки со стороны ума и рассудка.

Такая умственная деятельность не является Естественным Состоянием.

Когда мысль исчезает, мы должны оставить ее в покое, такой, какая она есть, а сами сохраняем бдительность и ясность.

Естественное состояние обладает качествами:

- пустотой (тонгпа)

- и ясностью (салва)

Поэтому об этих качествах можно говорить, однако в самом Естественном Состоянии мы не найдем никаких отдельных, или явных качеств, все целостно и едино (йермед).

Естественное Состояние - это только оно само и ничего больше, и все же оно объемлет все. Не обьемли оно все, оно обладало бы собственным неизменным индивидуаль­ным бытием (рангжин: rang-bzhin), и тогда в мире не было бы никакой воз­можности для перемен.

Перемены были бы невозможны, потому что все оказа­лось бы замкнуто в жесткой собственной природе, или сущности (рангжин). Но мы на своем опыте повсюду видим перемены, значит, все невещественно и не имеет собственного бытия (рангжин мэдпа: rang bzhin med ра).

Независимо от того, много облаков вы видите в небе или нет, природа неба остается неизмен­ной и ненарушенной.

Нарушено и омрачено только наше видение.

Поэтому не нужно себе позволять отвлекаться на мысли, которые возни­кают во время медитации, — нужно стараться оставаться в Естественном Со­стоянии.

В конце концов наше сознание станет устойчивым, ко поначалу, мы, конечно, будем много отвлекаться.

Поэтому сначала можно сосредоточивать внимание в одной точке, дабы узнать, что же нарушает наше состояние созер­цания.

Нужно выяснить это в самом начале, чтобы не впасть в ошибочный спо­соб практики созерцания.

Есть разные способы вхождения в Естественное Состояние.

Для этого можно использовать шаматху (шинэ: zhi-nas), одно- направленно сосредоточи­вая внимание, к примеру, на белой тибетской букве А.

Поначалу такое сосредо­точение не оставляет места для возникновения отвлекающих нас мыслей, но потом, если мы слегка ослабим сосредоточение, мысли будут возникать снова.

Но возникающие мысли похожи всего-навсего на облака, которые появляются на небе и, исчезая, не оставляют никаких следов

Поэтому нам не нужно рас­сматривать их и думать о них, задавая себе вопрос: «Что это — пустота или яс­ность?»

В итоге мы окажемся в состоянии покоя, где возникает мало мыслей или они не возникают совсем.

Это результат сосредоточения, который не явля­ется ни риг па, или Естественным Состоянием.

Это всего лишь переживание. Ригпа, Естественное Состояние, — это не состояние покоя и не движение мыс­лей, но состояние чистого мгновенного осознания, которое выходит за пределы всякого мышления и деятельности ума.

Оно - словно зеркало, без оценок или мыслей отражающее все, что перед ним поместят.

Войдя в Естественное Со­стояние, мы не стараемся умножать хорошие мысли и не подавлять плохие. Это было бы использованием противоядия - методом Сутры, а не Дзогчена.

Прак­тика Дзогчена означает просто пребывать в Естественном Состоянии, ригпа, дозволяя любым возникающим мыслям, хорошим или плохим, самоосвобождаться.

В Индии и Тибете Дзогчен хранят в строгой тайне, потому что на его осно­ве могут легко возникать ошибочные взгляды.

В Дзогчене вдет речь о состоя­нии вне причин и следствий, поэтому его практика не заключается в развитии хороших мыслей и подавлении плохих.

Почему учение Дзогчен — такое тай­ное? Не потому, что оно — ересь или в нем есть нечто такое, что необходимо скрывать.

Но если какой-то человек, не готовый для этого учения, услышит его и поймет неправильно, а потом станет говорить о нем, исходя из своего непра­вильного понимания, он тем самым нанесет вред и себе и другим. А потому лучше держать эти учения в тайне и при себе.

Как мы практикуем Дзогчен? Сначала нужно сделать гуру- йогу. Но визуа­лизация гуру-йоги есть нечто сотворенное нашим умом. Этот объект создан умом. То же самое справедливо и для практики с белой тибетской буквой А. Но хотя мы и начинаем с таких практик, они не являются главными Главная прак­тика подразумевает вхождение в состояние за пределами ума, которое мы на­зываем ригпа. Сосредоточение же на таком объекте, как белая буква А, — это только средство обнаружения ригпа.

Сосредоточив ум на белом А и оказавшись в состоянии покоя, мы огляды­ваемся на свой ум, чтобы увидеть, кто же сосредоточивается на этом объекте.

- Мы ищем источник ума.

- Мы ищем источник мыслей Откуда они возникают?

- Где пребывают?

- Куда уходят?

- Находим ли мы у них какую-нибудь форму или цвет?

- Находим ли какой-нибудь след, когда мысли уходят

Все это имеет от­ношение к объекту.