Шрила прабхупада как ванапрастха.
В заключение процитируем небольшой отрывок из биографии Шрилы Прабхупады, в котором описывается принятие им ванапрастхи.
«Неожиданно пришла телеграмма о том, что его предприятие в Аллахабаде ограблено. Служащие разворовали его деньги и лекарства, забрав все, что имело хоть какую-нибудь ценность. Прочитав это известие, он не сказал ни слова, а потом рассмеялся и произнес стих из «Бхагаватам»: к искреннему преданному милость Кришны приходит в виде крушения всех его материальных надежд. Когда один из его друзей в Джханси посоветовал ему вернуться в Аллахабад, он ответил: «Нет, нет, все это мне на пользу. Сначала я был расстроен, но теперь вижу, что избавился от одной очень сильной привязанности, теперь я могу полностью предаться Шри Шри Радхе-Кришне и посвятить Им свою жизнь».
Поехва к семье в Калькутту, Абхай окончательно сложил с себя семейные обязательства. В Калькутте у него все еще оставалось небольшое дело, и он отправился туда, чтобы попытаться собрать деньги для своей миссионерской деятельности в Джханси. Но там он волей-неволей вынужден был вновь заняться семейными делами: у некоторых из его детей до сих пор не было своей семьи, нужно было платить за квартиру и оплачивать счета. Даже если он расширит свое дело в Калькутте, семья будет забирать все, что он заработает и, даже если он уступит требованиям семьи жить дома, главная проблема так и останется нерешенной: они не хотят серьезно заниматься преданным служением.
Какой во всем этом смысл, думал он, если они не станут преданными? Его жену и родственников не интересовала проповедническая деятельность Абхая в Джханси, они хотели, чтобы он больше времени уделял бизнесу и семейным делам. Его тесть ворчал: «Почему ты все время говоришь о Боге?» Но, несмотря ни на что, Абхай продолжал собирать у себя дома друзей, чтобы проповедовать им и рассказывать о «Бхагавад-гите», как делал это в Джханси. И, как прежде, жена и другие члены его семьи в это время пили чай в соседней комнате. Позже Прабхупада вспоминал: «Я делал все возможное, чтобы привлечь ее к проповеднической деятельности, чтобы она помогала мне распространять сознание Кришны. Но жена была непреклонна. В конце концов, через тридцать лет я понял, что она мне не помощница».
Абхай все время просил жену перестать пить чай, это было не принято в ортодоксальных вайшнавских семьях. Наконец он поставил ей условие: «Ты должна выбрать между мной и чаем». Жена Абхая шутливо ответила: «Ну что ж, тогда придется отказаться от мужа».
Некоторое время спустя она совершила непростительную ошибку, обменяв его экземпляр «Шримад Бхагаватам» на печенье к чаю. Это событие стало последней каплей, переполнившей чашу его терпения. Настроенный как никогда решительно, он окончательно порвал отношения со своей семьей и оставил занятия бизнесом.
Приняв в 58 лет ванапрастху, Шрила Прабхупада поселился во Вриндаване и посвятил себя полностью изучению вайшнавских шастр и исполнению указания своего Гуру Махараджа: проповедовать послание Господа Чайтаньи на английском языке. Он собственными усилиями писал, собирал пожертвования, издавал и распространял свою газету «Назад к Богу». До этого он подавал пример идеального ответственного грихастхи, теперь он стал примером ванапрастхи. Следующие строки написанного им в эту пору стихотворения на бенгали приоткрывают нам окно в мир его раздумий:
Я живу в одиночестве во Вриндавана-дхаме.
Здесь, в ее уединении многое становится ясным.
У меня есть все: жена, сыновья, дочери, внуки…
Но нет денег, и потому все это не имеет смысла.
Кришна показал мне истинный лик материальной природы.
Он сделал так, что теперь
Все это кажется мне безвкусным.
Йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих:
«Того, кто особенно дорог Мне,
Я постепенно лишаю всех его богатств».
Откуда мне было знать, что моя бедность –
Это милость Всемилостивого?
Видя, что у меня нет ни гроша,
Жена, братья, друзья и родственники
Отвернулись от меня.
Но я смеюсь над своей бедой,
Сижу в одиночестве и смеюсь.
Люблю ли я кого-нибудь в этой майя-самсаре?
Куда ушли так любившие меня отец и мать?
Где сейчас все мои предки, где весь наш род?
Кто даст мне знать о них, скажите, кто?
Все, что осталось от них, –
Лишь длинный список имен.
Отречение.
Как мы поняли, ванапрастха – это период подготовки к полному отречению, которое произойдет или еще при жизни или со смертью тела. У преданного, по милости Шрилы Прабхупады и Кришны, есть все шансы сдать последний экзамен досрочно, и последним этапом его жизни будет жизнь в отречении. Для большинства преданных это не будет сопровождаться какими-либо формальными ритуалами. Внешне они будут продолжать жизнь ванапрастхи, но их сознание будет свободно от материальных привязанностей и отождествлений. Слова: «я вечный слуга слуги слуги Кришны, повелителя сердец гопи» станут практической реалией. Кто-то из них будет больше проповедовать, кто-то будет больше сосредоточен на внутренней духовной жизни.
Формальное принятие санньясы, или отреченного уклада жизни, не является чем-то необходимым. Более того, в Кали-югу принятие санньясы запрещено, потому что современная культура никак не поддерживает строгие обеты отреченного уклада жизни. В соответствии с наставлениями Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, принятие санньясы оправдано только в целях проповеди. Санньяси, или отреченные странствующие монахи, естественным образом пользуются уважением людей. Поэтому в отдельных случаях принятие санньясы может увеличить эффективность проповеди. Так было в случае Господа Чайтаньи. Считая Его обыкновенным человеком, люди пренебрежительно относились к Его наставлениям. Но когда Он принял санньясу, все начали оказывать ему естественное почтение, что позволило Ему обратить на путь бхакти десятки и сотни тысячи людей. Поэтому формально принимать санньясу в ИСККОН будут лишь немногие, обладающие качествами подлинной отрешенности и занятые в активной проповеди. Вот критерии, которыми руководствуется Министерство Санньясы ИСККОН для определения того, целесообразно ли преданному принимать санньясу:
1. Насколько он свободен от сексуальных желаний? (Как давно он является брахмачари или живет отдельно от жены?)
2. Каковы его успехи в проповеди? Обладает ли он способностями сильного проповедника? Является ли он лидером-проповедником? Занимается ли он проповедью в течение значительного времени?
3. Очень ли строг и безукоризнен он в своем личном поведении?
4. Хорошо ли он разбирается в философии?
5. Желает ли он в полной мере принимать авторитет ДжиБиСи и действовать под его руководством?
6. Обладает ли он качествами лидера, необходимыми, чтобы обучать и вести за собой брахмачари?
7. Самодостаточен ли он? Обладает ли он способностью непрерывно заниматься той или иной деятельностью, вносящей позитивный вклад в нашу проповедническую деятельность?
8. Является ли поле его проповеди после принятия санньясы ясным и приемлемым для ДжиБиСи и других руководителей ИСККОН?
Санньяса буквально означает «полное отречение». Санньяси – это тот, кто уже полностью освободился от всех материальных привязанностей. Существуют два вида санньяси: санньяси-преданные и санньяси-маявади. Санньяси-маявади считают себя достигшими безличного освобождения, то есть осознания себя как Брахман. Санньяси-преданные же погружены в любовное преданное служение Кришне и, таким образом, автоматически находятся на уровне, превосходящем любой из видов освобождения. Отречение санньяси-маявади очень неустойчиво и искусственно, в то время как преданный с легкостью поддерживает свое отречение за счет трансцендентного духовного вкуса. Таким образом, санньясу безопасно принимать, лишь находясь на зрелом уровне преданного служения – по крайней мере асакти.
Санньяси – это тот, кто не имеет никаких привязанностей, кроме привязанности к Кришне. Удовлетворение Кришны – это его единственный интерес, это единственная цель, и он сводит к минимуму все телесные потребности, чтобы ни от кого не зависеть в достижении своей цели. К санньяси традиционно обращаются как Свами, Госвами или Махарадж, что обозначает «хозяин своих чувств». Санньяси – это тот, кто обуздал свои чувства, полностью заняв их в любовном служении Господу.
Санньяси должен постоянно странствовать, проповедуя сознание Кришны. Сам лично он должен довольствоваться самым малым, но он может собирать неограниченные пожертвования для проповеди. Мы уже отмечали, что Господь Чайтанья санкционировал санньясу, которая в целом запрещена в Кали-югу, только как средство распространения Его миссии. Санньяси должен омываться три раза в день и ходить в чистой одежде. Он может иметь маленькие Божества или шалаграма-шилы и поклоняться Им.
Санньясу в ИСККОН могут принимать лишь мужчины и брахманы, причем достигшие достаточно зрелого возраста: как правило, после 40-45 лет. Санньяси не должен поддерживать каких-либо отношений со своей бывшей женой. Когда муж принимает санньясу, жена официально становится вдовой. Санньясу можно принимать, только когда преданный практически способен игнорировать материальные телесные различия, видя единую духовную природу всех живых существ и то, как они связаны с Кришной. В контексте наставлений Шрилы Прабхупады это означает стремиться привести все живые существа к трансцендентному любовному служению лотосным стопам Господа Мадхавы.
Посвящение в санньясу может дать только другой санньяси – духовный учитель, или, в его отсутствие, духовный «дядя» или духовный брат. Санньяса считается третьим посвящением, и в это время преданный получает санньяса-мантру, одежду санньяси и посох – данду. Посох состоит из трех больших и одной маленькой бамбуковых палок, соединенных вместе и обозначающих, что живое существо приняло полное прибежище у Господа, посвятив Ему свое тело, ум и слова.
В отличие от ванапрастхи, который находится на пути интенсивного очищения от материальных привязанностей, для санньяси чувственные наслаждения в любых формах запрещены. Для него это падение. Санньяси должен строго следовать 4-м регулирующим принципам и постоянно повторять Харе Кришна маха-мантру, следуя минимальному обету 16 кругов. Санньяси категорически запрещается общаться с женщинами наедине или в легкомысленном настроении. Более того, он вообще должен свести общение с женщинами к минимуму даже в целях проповеди или служения. Санньяси должен питаться очень скромно, он не может тратить время, чтобы готовить для себя. Вместе с тем для Кришны он может готовить пиры в неограниченных количествах, но в его уме не должно быть ни мысли о личных чувственных удовольствиях. Точно так же все жертвуемые ему средства должны использоваться только в служении Кришне, даже в мыслях. Санньяси должен избегать общения с материалистичными людьми, ему безразлична какая-либо общественная жизнь или политика. Единственная причина, по которой он может в каких-то пределах соблюдать общественные обычаи – это в целях проповеди. Санньяси естественным образом является духовным учителем для представителей всех укладов и сословий человеческой жизни.
Среди качеств санньяси первым является бесстрашие. Преданный не должен давать обеты отрешенного уклада жизни, если он не убежден твердо в защите Господа. Благодаря своей чистоте, санньяси чувствует присутствие Кришны повсюду и, таким образом, не испытывает одиночества. Смирение и милосердие – это два других качества санньяси, которые побуждают его проповедовать. Санньяси должен одинаково отоситься ко всем живым существам и любым ситуациям – это подразумевает само определение санньясы. Санньяси должен обладать парама-ништхой - непреклонной решимостью служить Господу. Простота, подвижничество, серьезность – это другие возвышенные качества санньяси.
Задание 44. Что такое ванапрастха?
Задание 45. Каковы цели принятия ванапрастхи?
Задание 46. Представьте, что к вам обратился преданный с просьбой помочь понять, готов ли он принять ванапрастху. Какие вопросы Вы бы ему задали?
Задание 47. Какие качества должен культивировать в себе ванапрастха?
Задание 48. Каковы основные занятия ванапрастхи?
Задание 49. Почему, приняв отрешенный образ жизни, человек сможет больше помочь своей семье в духовной жизни, нежели оставаясь с ней и лично давая наставления?
Задание 50. В каких случаях принятие отреченного образа жизни может сопровождаться формальным принятием санньясы?
Задание 51. Каковы основные качества и занятия санньяси?
Задание 52. Чем санньяса отличается от ванапрастхи?
Глава 3 Совершенство жизни.
На протяжении всего предшествующего раздела мы постоянно подчеркивали, что к какой бы варне и ашраму мы не принадлежали, нашей единственной дхармой, или обязанностью, является беспримесное преданное служение Господу. Все же остальные обязанности принимаются лишь в той мере, в которой они питают и поддерживают бхакти, и должны ограничиваться, если они начинают затмевать собой преданное служение. В этом разделе мы опишем цель, к которой стремится каждый преданный. Это кришна-према, или любовь к Богу, которая начинается с уровня освобождения. Этой цели невозможно достичь лишь одной садханой или практикой. Практика может подготовить нас, но в конечном итоге мы сможем достигнуть ее лишь по милости Кришны, которую Он обязательно прольет на нас, видя наши искренние усилия.
Логическое понимание и личное осознание тем, относящихся к уровню духовного совершенства – это различные вещи. Поэтому следует избегать «вымучивания» из себя образа мыслей, слов и поступков освобожденной души – это будет искусственным, материальным суррогатом духовной реальности. Нужно просто искренне повторять Харе Кришна маха-мантру, стараясь избегать оскорблений и следовать остальным аспектам практики преданного служения, и постепенно будет приходить все более и более ясное понимание этих возвышенных тем. Тогда все больше и больше аспектов высшей духовной реальности будут становиться частью нашей повседневной жизни, пока, наконец, на уровне совершенства, мы не осознаем их в полной мере. Поэтому описания тем духовного совершенства должны стать для нас источником вдохновения и маяком, к которому мы должны идти, следуя наставлениям Шрилы Прабхупады и духовного учителя.
Освобождение.
Определение освобождения.
Вторая Песнь Шримад Бхагаватам (ШБ 2.10.6) дает следующее определение освобождения: «Освобождение – это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет меняющиеся грубые и тонкие материальные тела». Это определение включает в себя две составляющие: позитивную и негативную. Освобождение от чего-то искусственного подразумевает, что мы утверждаемся в своем естественном, неизменном состоянии. Кто же мы такие? Мы уже обсуждали эту тему, но сейчас вспомним ее еще раз. Во-первых, мы не являемся этими грубыми телами. Они - лишь наши внешние проявления, внешние проявления нашего сознания. Мы и есть это сознание: совокупность представлений о себе, способность мыслить, чувствовать, желать, рассуждать и т.д. Ум, разум, эго – это различные грани нашего сознания, и лишь для удобства они выделены в отдельные категории, соответствующие их функциям. Чувства и внешнее тело – это инструмент, который, в соответствии с законами Кришны, автоматически «наращивается» на наше сознание, предоставляя ему (нам) поле деятельности. Это подобно тому, как если в перенасыщенный солевой раствор внести крошечный, незаметный «затравочный» кристаллик, на него автоматически быстро нарастет большой, ощутимый кристалл. Или же любые наши внутренние переживания автоматически отражаются на нашем лице, и таким образом временно формируют наше грубое тело.
Когда наши представления о себе материальны, то наши эмоции, мысли и желания целиком связаны с объектами этого материального мира. Мы думаем о себе как о наслаждающихся в этом мире, мы радуемся или страдаем, когда получаем или не получаем что-то в материальном мире, мы строим планы о том, как уравлять этим миром в угоду себе. Материальные желания никогда невозможно удовлетворить, и поэтому материальное сознание (наши представления о себе и т.д.) постоянно меняется, и в соответствии с этим меняются наши грубые тела. Когда мы очарованы материальной энергией, всевозможные материальные ситуации, в которых мы оказываемся, откладывают сильные зрительные, звуковые, вкусовые и др. впечатления в нашем сознании (этот аспект сознания называется умом). Эти впечатления могут оставаться на поверхности, влияя на наши сиюминутные желания и поступки. Или же они могут погружаться в глубины подсознания, формируя и видоизменяя наши глубинные представления о себе, чувства и желания. Шастры называют это кармическими реакциями, хранящимися в форме семян или ростков. Современные психологи называют это подсознанием. В благоприятных обстоятельствах в этой или следующей жизни эти образы всплывают на поверхность и начинают нами осознаваться, становясь, таким образом, руководством к действию. Так действует закон кармы.
Когда по милости преданных наше сознание постепенно начинает привлекаться Кришной и служением Ему, то материальные образы начинают терять свою привлекательность. Поглощенные нектаром святого имени, Кришна-катхи или чудесного облика Божеств, мы не обращаем внимание на возможности чувственных наслаждений, которые предоставляет нам майя – по принципу «в одно ухо входит, в другое выходит». Это включает в себя грубые наслаждения и тонкие, такие как желание славы, почета и т.д. Таким образом, перестают накапливаться новые впечатления и, стало быть, новые кармические реакции. Параллельно с этим наши представления о себе как о вечных слугах Кришны и о наших взаимоотношениях с Ним становятся все более яркими и конкретными. И тогда, даже если из глубины подсознания всплывают уродливые материальные желания, у нас хватает сил не реагировать на них, оставаясь вместе с Кришной. Так постепенно перестает действовать наша непроявленная карма. На уровне бхавы, когда по милости Кришны наши вечные взаимоотношения с Ним проявляются в полной мере, такое мироощущение становится необратимым. Мы начинаем осознавать себя частью духовного мира со всем его духовным разнообразием, и «входим» в свое вечное духовное тело, которое предоставляет нам возможность принимать участие в вечных играх Кришны на Голоке Вриндаване.
Это может произойти непосредственно перед оставлением тела, когда Кришна по Своей милости «насильно» проявится в сердце искреннего преданного, который в течение всей жизни следовал всем наставлениям авторитетного духовного учителя. Или же мы можем достигнуть уровня освобождения, еще оставаясь в этом теле. Такой человек именуется дживан-муктой, или освобожденным еще при жизни, и он сравнивается со зрелым кокосовым орехом, ядро которого, хотя и находится внутри скорлупы, остается никак с ней не связанным. Такой преданный действует в материальном мире без малейшей привязанности к результату: или просто по привычке (в отношении телесных потребностей типа сна, еды, манер обращения и т.д.) или же по желанию Господа. Последнее в особенности характерно для последователей Господа Чайтаньи, который хотел, чтобы преданные обязательно использовали свою жизнь, материальные ресурсы, разум и слова в проповеди сознания Кришны.
Виды освобождения.
Существует пять видов освобождения. Первое – это саюджья-мукти, или растворение в сиянии Господа (или Его теле). Желание избавиться от страданий и беспокойств, стать «ничем», перестать существовать, раствориться в вечности – это различные грани желания подобного имперсонального освобождения.
Когда попытки живого существа наслаждаться в материальном мире терпят крах, оно, разочарованное, отрекается от мира и ищет освобождения от его влияния. При этом само желание наслаждаться независимо от Бога не исчезает, а становится со знаком минус, то есть переходит в желание освободиться от страданий. При этом живое существо не склонно признать верховное положение Бога. Обозленное, оно не желает признавать Его существование и подчиняться Его воле, а упрямо ищет способ освободиться от тех ограничений, которые мешают ей наслаждаться и обрести положение высшей власти. Это наивысшее проявление зависти. Такой человек, страдающий болезнью имперсонализма, не сможет обрести даже безличного освобождения. Он может лишь считать себя освобожденным, но это не так, поскольку корень всех материальных желаний остался в сердце. Но если ему удастся очиститься от ложного эго (что возможно благодаря хотя бы тени преданности), он может войти в Брахман. Однако это положение неустойчиво. Из-за нереализованной склонности действовать и потребности в любовных отношениях с Господом, такая душа падает вновь в материальный мир. То есть ее освобождение мнимое, так как неполное.
Преданный не стремится к безличному освобождению, так как оно по сути своей материально. Не случайно склонность к освобождению, или мокше, можно проследить по гороскопу человека. Планеты, или граха-аватары, – это воплощения энергий Господа, обеспечивающие получение людьми последствий их кармических поступков. Религиозная деятельность (дхарма) ради экономического процветания (артха), необходимого для обеспечения неограниченного удовлетворения чувств (кама) – вот 3 цели благочестивых материалистов. Но поскольку сам материальный мир, будучи юдолью страданий, не устроен для получения в нем удовлетворения, то после многих и многих попыток обрести его обусловленная душа разочаровывается в них и начинает искать освобождения от тех бесчисленных страданий (мокша), которые несет этот мир. Дхарма, артха, кама и мокша – это четыре группы, на которые разделяются двенадцать домов гороскопа.
Преданный не просто не привлекается к безличному освобождению, он испытывает к нему отвращение, так как оно лишает его духовной сущности, возможности служить и любить Кришну. Что уже говорить о трех остальных, сугубо материальных целях. Преданное служение лежит в пятом измерении – за пределами плоскости гороскопа. Поэтому для человека, уже вставшего на путь чистого преданного служения, увлечение астрологией – это большой шаг назад через границу духовного царства обратно в материальный мир. Освобождение может дать только Кришна (или другие Вишну-таттвы), поэтому его называют Мукундой. Или же, будучи уполномоченным Господом, освобождение может дать истинный духовный учитель.
Кроме имперсонального освобождения, священные писания приводят четыре личностных формы освобождения, которых автоматически достигает преданный, попадающий в обитель Господа Нараяны, на планеты Вайкунтхи. Это салокья-мукти, или возможность жить на одной планете с Господом, сарупья-мукти, или получение духовного тела, подобного телу Господа, саршти-мукти, или обретение тех же богатств, которыми владеет Господь, и самипья-мукти, или обретение личного общения с Господом.
Хотя желать этих видов освобождения – это то же самое, что и просто желать преданного служения, примечательно, что вечные спутники Кришны на Голоке Вриндаване не стремятся к ним. Они готовы отправиться в материальный мир проповедовать славу Господа Своего сердца. Все они имеют формы, не похожие на облик Кришны: гопи, пастушки, родители, коровы, павлины и т.д. У них нет тех же богатств, которыми обладает Кришна. Например, если бы у всех гопи были флейты, такие же, как у Кришны, то Голока Вриндавана лишилась бы несметного количества чудесных игр, вроде раса-лилы или похищения флейты. Более того, они не стремятся даже к обретению личного общения с Кришной. Так, доставляя удовольствие Кришне своим гневом любви, Шримати Радхарани порой просто прогоняет Его из Своего общества. Это лишь одно из проявлений трансцендентной любви в разлуке.
Подобное настроение замечательно отражает Шрила Рагхунатха Даса Госвами в своей Манах-шикше:
«О ум, не общайся с неблагочестивыми непреданными, которые просто подобны проституткам и похитят твое самое драгоценное сокровище (твое желание служить Кришне), в точности как проститутка обирает своего клиента. Не слушай тигрицу безличного освобождения, чьи слова пожирают живые существа. Не привлекайся даже к Господу Нараяне, супругу Лакшми, ибо это влечение приведет тебя в Его обитель Вайкунтху. Пожалуйста, занимайся трансцендентным служением Шри Шри Радхе и Кришне, которые даруют Своим слугам самый драгоценный камень чистой любви».
Но поскольку это - тема последующих трех глав, мы вернемся немного назад и в заключение приведем отрывок из Брихад-бхагаватамриты Шрилы Санатаны Госвами, в котором описывается Вайкунтха-лока, обитель Господа Нараяны.
Шри Гопа-кумар сказал: «Живя во Враджа-дхаме и скитаясь в одиночестве по ее лесам, при виде красоты этой обители, красоты, которой я никогда раньше не видел, очарованный, я забыл совершенно обо всем. Скитаясь, воодушевленный, я пришел в прекрасный город Матхура. Там я слушал Шримад Бхагаватам и другие писания, которые рассказывали брахманы.
Узнав у них о девятигранном преданном служении, я пришел в этот лес и неожиданно увидел своего возвышенного гуру. Он был таким же сияющим, как и прежде. Увидев меня, склонившегося перед ним, он, знающий обо всем, с удовольствием благословил меня, обнял и даровал свою милость. Я обрел его милость. Он раскрыл великие тайны, и я практиковал йогу преданного служения, которой он обучал меня. Вскоре меня затопили потоки любви. Я не мог ничего делать – только петь святые имена: «О Шри Кришна! Гопала! Хари! Мукунда! Говинда! О сын Нанды! Кришна! Жизнь гопи! Господин Радхики! Пожалуйста, будь добр ко мне!»
Воспевая эти слова, я вновь и вновь взывал к Господу. Иногда танцуя, а иногда восклицая, как безумный, я ходил туда и сюда, забыв о собственном теле и всем остальном. Однажды я увидел перед собой Господа своей жизни. Я побежал, чтобы обнять Его, но потерял сознание и упал, охваченный любовью. В этот момент появились спутники Господа, чтобы забрать меня на Вайкунтху. Я поднялся на их воздушный корабль. Я пришел в сознание, и мои глаза в беспокойстве бегали по сторонам.
Увидев, как все изменилось, я исполнился изумления. Увидев рядом с собой дорогих друзей, которых я видел раньше, я успокоился. Затмевая сияние самых ослепительных вещей, они теперь сопровождали меня на несравненном, непревзойденно блистательном, неописуемо прекрасном воздушном корабле. Я почтительно склонился перед ними. Они обняли меня и начали всячески приободрять. Они стали приводить тысячи доводов в пользу того, чтобы я принял форму, подобную их (четырехрукую форму). Я не принял ее, но вместо этого мое собственное тело, рожденное на Холме Говардхана, приняло духовные качества, подобные их.
Летя с ними на Вайкунтху исполненным блаженства, непостижимым, сверхъестественным путем, мне стало неловко, когда я взирал на различные планеты и оболочки вселенной. Со сложенными руками и склоненными головами правители планет пылко поклонялись мне, осыпая потоками цветов. Они восхваляли меня возгласами «Слава!» и кланялись на каждом шагу. Затем я увидел перед собой ничтожное безличное освобождение и затем поднялся еще выше на Шивалоку. Я с удовольствием склонился перед Господом Шивой и Богиней Парвати. Окутав меня в шаль нежных, почтительных и добрых слов, он привел меня в восторг. Затем я отправился на Вайкунтху, славу которой невозможно ни постичь умом, ни описать словами.
Затем спутники Господа сказали мне: «Подожди немного снаружи, мы доложим Господу, и тогда ты сможешь войти. Побудь здесь и глазами, умащенными преданностью Господу, взирай на волны этого океана чудес, который ты не видел и не слышал никогда раньше».
Шри Гопа-кумар сказал: «Когда они прошли через ворота, оставшись снаружи, я увидел, как кто-то еще подошел к воротам, чтобы войти в город (Вайкунтху). Он был на трансцендентном воздушном корабле, убранном с богатством сотен вселенных. Прославляя Господа чудесными песнями и множеством других способов, он был исполнен счастья. Его блистательная красота и другие черты были такими же, как и у Господа. Думая, что это был Господь Хари, я вновь и вновь стал обращаться к нему: «О Господь, пожалуйста, спаси меня!» Он сразу же закрыл уши, склонился передо мной и остановил меня: «Я слуга. Я слуга слуг», – и зашел внутрь. Затем появился еще один незнакомец, еще более блистательный и великолепный. Увидев его, я подумал, что это, должно быть, Господь вселенных, который в своих играх находился где-то в другом месте, и теперь возвращается в свой город. Увидев, как я, как и прежде, почтительно склоняюсь и возношу молитвы, он сказал мне те же теплые слова, что и предыдущий незнакомец, и вошел в город.
Стали появляться все новые и новые преданные. Некоторые были в одиночестве, некоторые по двое, а некоторые в больших группах, поражая меня все большим и большим великолепием. Одни за другими они входили в город Господа, и, как и раньше, я погружался в океан трепета и благоговения и возносил им свои молитвы. Но они останавливали меня и, подобно своим предшественникам, проливали на меня нектар своих теплых слов. Некоторые несли подношения для Господа, а некоторые, опьяненные нектаром любовной преданности, бежали со всех ног. Их умы и чувства были «настроены» каждое на свое служение. Они были украшены играми блаженства чудесного служения Господу, включая пение, танец. Их тела были украшены разнообразными украшениями. Они блистали подобно Самому Господу. Склоняясь и вознося молитвы, они вели себя просто удивительно. Они наслаждались несравненными играми, подобно тому, как слуги императора наслаждаются всеми его богатствами. Они стремились увидеть лотосные стопы Господа, супруга богини процветания.
Некоторые были в окружении своих спутников, некоторые несли всевозможные богатства, а некоторые – и то, и другое. Другие погрузили свое окружение и богатство в самих себя и уподобились нищим одиноким мудрецам, погруженным в нектар медитации. Третьи непрерывно проявляли все новые и новые удивительные очаровательные облики, отличающиеся своими уникальными чертами, украшениями и играми. Некоторые из них напоминали людей, некоторые - обезьян, некоторые - полубогов, а некоторые - мудрецов. Другие выглядели внешне как принадлежащие к различным варнам и ашрамам. Одни были подобными Индре, Чандре и другим полубогам. У некоторых было три глаза, у некоторых – четыре головы, у некоторых четыре руки, у некоторых – восемь рук, а у некоторых – тысяча лиц.
Я объясню тебе причину этого чуда. Как могут те, кто вкушают нектар преданности Господу Кришне, не быть прекрасными? Славу обитателей Вайкунтхи, каждый из которых трансцендентен к материальному миру пяти элементов, Вайкунтхалоки и героя Вайкунтхи, невозможно описать с помощью примеров, почерпнутых из мира пяти элементов. О брахман, поскольку ты - обитатель материального мира, и поскольку твои мысли и видение ограничены материальным миром, я использовал материальные примеры, чтобы ты мог все легко понять. Я молюсь, чтобы Господь Хари простил мне все оскорбления, которые я совершил таким образом.
Все обитатели Вайкунтхи равны. Но все же между ними есть градации высших и низших. В этом нет противоречия, поскольку каждый, в соответствии со своими собственными желаниями, использует все свои способности и достояния в служении Господу. У них нет зависти и других пороков. Они наделены тысячами естественных, вечных трансцендентных добродетелей. Хотя они никогда не принимают материальных форм, ради развлечений Господа они проявляют множество чудесных обличий. Хотя они различны, все они обладают единой природой. Эта обитель, ее бесчисленные воздушные корабли и все остальное – такие же, исполненные вечности, знания и блаженства. Иногда кажется, что все здесь сделано из золота и драгоценных камней, а иногда – из лунного света.
По милости Господа, эту обитель можно понять до какой-то степени. Ее невозможно постичь материальному уму. Никто не может понять ее, увидев ее. Только так ее можно должным образом описать. Для тех, кто видит Вайкунтху, счастье безличного Брахмана становится совершенно ничтожным. Оно останавливается, как будто от смущения. Когда самоудовлетворенные имперсоналисты, чьи желания полностью удовлетворены, и которые отреклись от всего, получают общение с вайшнавами, они оставляют все, чему они научились и достигли, и поняв, что на самом деле ценно, а что бесполезно, ступают на путь преданного служения. Я лично видел это своими собственными глазами.
Увидев обитателей Вайкунтхи, входящих и выходящих через ее ворота, я подумал: «Если таковы Его слуги, то каков же Сам Господь?» Охваченный ликованием, в ожидании у ворот, я сначала стоял, а потом присел. Затем спутники Господа быстро пригласили меня войти. Там я увидел чудо чудес. Даже Господь Ананта Своими тысячью языков не смог бы описать это на протяжении жизни Брахмы. Там была череда ворот, и у каждых ворот, как и прежде, стояли стражники. Всякий раз стражники докладывали обо мне своему господину и затем позволяли мне войти. Когда я проходил через каждые ворота, я видел, что среди них был старший, которому кланялись стражники. Я подумал, что это, должно быть, Господь вселенных, и тоже кланялся перед ним и непрестанно прославлял его.
Затем милостивые спутники Господа описали мне уникальные черты Господа, такие, как знак Шриватса, и научили меня прославлять и поклоняться Ему. Пройдя через множество чудесных и разноцветных ворот, я подошел к великолепному дворцу, чьим стопам служили множество других дворцов. Этот дворец был самым непревзойденным. Его слава затмевала все вокруг. Он был ослепительнее миллионов солнц и лун. Он зачаровывал глаза и сердца.
Внутри вдалеке я увидел обладающего несметными богатствами, вечно юного, прекрасного как сияющая луна, Господа Вайкунтхи. Он сидел на царском золотом троне, украшенном множеством сияющих драгоценных камней, на ослепительной подушке, напоминающей белого лебедя, и Его левый локоть опирался на мягкий валик. Прекрасные части Его тела, своей красотой затмевавшие славу свежих облаков, украшали Его одежды, украшения из драгоценных камней и ароматические масла. Его сияющие и широкие четыре руки были украшены браслетами. Он был одет в желтые одежды, и его щеки чудесно сочетались с прекрасными серьгами.
Его широкая грудь была украшена камнем Каустубха. Его шея напоминала раковину, увенчанную ниткой жемчуга. Его подобное луне лицо источало нектар чарующей улыбки. Лотосы Его глаз блестели чудесными взглядами. Его брови великодушно танцевали. Стоя с левой стороны, богиня процветания почтительно возносила Ему свои молитвы. Он жевал изысканные орехи бетеля. Его непревзойденный смех, перемешиваясь с сиянием цепочки белых, напоминающих цветы жасмина, зубов, пробивался сквозь славу красных плодов бимба Его губ. Волны Его шутливых слов очаровывали сердца Его преданных.
Богиня Дхарани с подносом в руке, и поливающая Его брызгами волн лукавых взглядов, проводила Ему пуджу. Ему служили Сударшана-чакра и другое олицетворенное оружие, чьи головы были украшены благоприятными знаками. Множество слуг, столь же славных, как и их Господь, почтительно окружали Его, держа в руках чамары, веера, сандалии и другие прекрасные атрибуты поклонения.
Шеша, Гаруда, Вишваксена и множество других знаменитых спутников стояли со сложенными руками и почтительно склоненными головами, восхваляя Его чудесными молитвами. Шри Нарада поклонялся Ему искусным пением, танцем и игрой на вине. Он шутил и смеялся со Своими возлюбленными Лакшми и Дхарани. Чтобы наполнить блаженством Своих преданных, чьи сердца были утверждены лишь в Нем одном, Он прикасался к Ним Своими стопами.
Увидев Его, исполненный блаженства, забыв обо всех наставлениях, которые давали мне спутники Господа, я закричал: «О Гопал! О моя жизнь!». Проливая слезы, я побежал, чтобы обнять Его. Мудрые спутники Господа, стоящие позади Него, остановили меня. Я начал жалобно у<