Глава 2. биография сакральная

Как уже говорилось выше, биографию сакральную можно реконструировать на основе отдельных высказываний Ауробиндо и Матери, версии его духовного пути, принятой в ашраме, и по работам Сатпрема, который сознательно работал в этом направлении. Говорить о реконструкции следует потому, что как таковая, сведенная воедино, она не существует. Но именно опираясь на данные внутренней биографии, выстроенные в хронологической последовательности, можно понять причины постепенного отхода Ауробиндо от политической деятельности и посвящения себя деятельности религиозной, понять причины сочетания в одном человеке призывов к борьбе за независимость и отказа от участия в работе националистов, требования действия в миру как компонента религиозной практики (карма-йоги) и уединенное житие почти четверть века.

Ауробиндо не раз подчеркивал, что его взгляды производны от религиозного опыта. Следовательно, выяснив историю его развития и сверив оную с ее последовательным текстовым воплощением, можно не только найти ответы на эти и многие другие вопросы, но и проследить эволюцию религиозно-философских взглядов Ауробиндо, что и является целью настоящей работы.

* * *

Шри Ауробиндо родился в 4 часа 52 минуты (brahmamuhurta, час Бога¹⁸) 15 августа 1872 года в городе Кали – Калькутте. Отец, Кришна Дхан Гхош, "во внезапном порыве вдохновения"¹⁹ дал ему имя Аравинда (лотос) – Ауробиндо в бенгальском произношении. Он же дал ему имя в английском стиле – Акройд. В Англии Ауробиндо звали Аравинда Акройд Гхош. В Индии до своего отхода от политической деятельности его имя – Ауробиндо Гхош. Статьи, посвященные революционной деятельности, он подписывал именем "Кали".²⁰ Позже, в начале своего пребывания в Пондичери, этим же именем он подписывал письма родным. Близкие ему люди называли его "А.Г." (так же подписаны первые публикации в "Арье"). После 24 ноября 1926 года – "Дня сиддхи" (совершенства, реализации сознания Шри Кришны в физическом сознании) – он стал известен как Шри Ауробиндо.

Подобно тому, как бедна внешними событиями последняя треть жизни Ауробиндо, описываемая профанной биографией, весьма небогата событиями биография сакральная, описывающая первую треть его жизни.

В Англии, изучая историю, Ауробиндо был настолько впечатлен религиозной нетерпимостью, которая сопровождала развитие европейской цивилизации, что по окончании школы св. Павла считал себя агностиком. Отказ от религии не помешал его нравственному развитию. Так Ауробиндо считал решающим моментом в своей внутренней жизни отказ от эгоизма в возрасте тринадцати лет. К четырнадцати годам Ауробиндо твердо принимает решение работать во имя освобождения Индии. Нерегулярные денежные переводы отца приучили будущего йогина жить весьма скромно.

В последние дни своего пребывания в Кембридже Ауробиндо увлекся индийской философией. Заинтересовавшись концепцией атмана, он предпринял попытку умом понять, что же такое "я", и был вознагражден тем, что позднее назовет "умственным опытом", а именно – он постиг, что только "я" реально.

По возвращении на родину, едва ступив на индийскую землю, Ауробиндо пережил нисхождение безбрежного покоя (1893). В 1903-м – постижение пустой бесконечности.

Несмотря на это Ауробиндо не спешил обратиться к тому или иному методу йоги, склоняясь к традиционному мнению, что практика йоги несовместима с мирской деятельностью. Только изучив санскрит и обратившись непосредственно к Гите и Упанишадам, Ауробиндо приходит к выводу, что распространенная точка зрения на Писания как на апологию бездействия и отрешенности неверна. Приняв вначале толкование Писаний Шанкарой, Ауробиндо вскоре убеждается в том, что его интерпретация далеко не всегда согласуется с текстами. По мнению Ауробиндо, основатель Адвайта-веданты часто отходит от признанных значений слов и буквально насилует язык Шрути.²¹

В древних текстах Ауробиндо находит обоснование действия как метода практики. Иша упанишада гласит, что человек должен постоянно совершать деяния в этом мире, а Гита определяет йогу как совершенство в действии. Не будет преувеличением сказать, что именно Гита стала руководством Ауробиндо в йоге.²²

Убедившись, что жизнь и работа не являются несовместимыми с йогой, что занятия ею не требуют отречения от мира, Ауробиндо в 1904 году²³ приступает к садхане. Он начал с дыхательных упражнений – пранаямы. Из-за нерегулярных занятий в 1906 году Ауробиндо заболел и полностью оправился только в апреле следующего года. В конце 1907 года Ауробиндо соглашается с предложением Бариндры принять помощь компетентного йогина. Вскоре такой случай представился, и Ауробиндо познакомился с Вишну Бхаскаром Леле. Леле был последователем бхакти-йоги и входил в Теософское общество.²⁴ Они удалились ото всех внешних контактов и провели вместе, сидя напротив друг друга в глубокой медитации, семь дней. На третий день Ауробиндо пережил то, что позднее он назовет своей первой великой реализацией.

Леле обучил Ауробиндо безмолвию разума – практике отделения от ментальной активности. Результатом стало переживание Ауробиндо опыта безмолвного (пассивного, безличного, бескачественного – ниргуна) Брахмана, нирваны – принципа, лежащего в основании отвергнутой им Майявады (январь 1908). Перед Ауробиндо встала проблема действия: будучи политиком, он был должен произносить множество речей, но его ум был поглощен тишиной. Тогда Леле посоветовал перед произнесением речи поприветствовать аудиторию (сделать намаскар) и ждать пока речь не придет сама, но не из ума, а из другого источника.²⁵ По словам Ауробиндо, так и произошло. Ауробиндо впервые сознательно соприкоснулся с тем, что позднее назовет планами сверхсознания. Именно их активность позволяла совершать такого рода работу без какого-либо участия интеллекта. Активность планов сверхсознания, в частности, ощущалась как ток силы (шакти).²⁶ Так Ауробиндо достиг раздельной реализации²⁷ активного и пассивного Брахмана, в которой внутренняя пассивность и внешняя активность не зависят друг от друга.

В конце января Ауробиндо рассказал Леле о том, что внутри него родилась мантра. Тогда тот посоветовал ему следовать за своим внутренним гуру, давшим мантру. Это было третье из того, чему Леле научил Ауробиндо. Среди ранних работ Ауробиндо есть одна, в которой, по-видимому, излагается метод Леле, – "Na Kinchidapi Chintayet". Впервые она была опубликована в "Кармайогине" в 1910 году.

"Вместо того, чтобы позволять уму распространяться вовне, он (йогин. – А.В.) принуждает активность ума, когда она возникает, ниспадать внутрь. Когда же он видит, слышит, чувствует или обоняет внешние объекты, он не обращает на них никакого внимания и постоянно удерживает ум внутри. Он практикует это упражнение до тех пор, пока ум (читта. – А. В.) не прекращает направлять вверх мысли, сообщающиеся с внешними вещами. В результате новые мысли не накапливаются в читте во время медитации и поднимаются только старые. Если отвергнуть и эти мысли, как только они поднимутся в ум (буддхи. – А. В.)... результатом будет совершенное безмолвие.... Na kinchidapi chintayet – "Йогин не должен думать о чем-нибудь вообще". Полное угасание ментальной активности достигается тогда, когда остается лишь сакшин, свидетель, наблюдающий за результатом практики. Если в этот момент йогин доверит себя руководству всевышнего Учителя, йога будет совершаться далее без какого-либо личного усилия с его стороны".²⁸

Данное описание практики безмолвия не противоречит тому, что дается в биографиях Ауробиндо: "Сиди в медитации, – сказал он (Леле), – но не думай, а просто смотри на свой ум: ты увидишь, как мысли входят в него; до того, как они войдут, отбрось их, так, чтобы ум был в состоянии удерживать полное безмолвие".²⁹ Не противоречит, поскольку согласно опыту Ауробиндо "мысли зарождаются в солнечном сплетении, после чего, поднимаясь по горлу, попадают в мозг, где и осознаются".³⁰ Попав в солнечное сплетение, мысли, по словам Ауробиндо, поднимаются вверх через читту (которая проецируется на уровень сердца), обретая в ней личную форму, и в таком качестве принимаются сознанием за свои собственные. Таким образом, ментальные волны проникают извне, но при этом поднимаются изнутри.

В мае 1908 года Ауробиндо попадает в Алипорскую тюрьму. Сам он объясняет это тем, что не внял внутреннему голосу (приказу Шри Кришны – адеша³¹), призывавшему его оставить все дела, чтобы войти в более тесное общение с Богом. Ослушавшись, он поневоле попадает в уединение, где обретает свою вторую реализацию. Ауробиндо принесли экземпляр Гиты, и он глубоко осознал то, что Кришна требовал от Арджуны – необходимость отрешиться от собственной недальновидной воли и стать совершенным инструментом деяний божественного. "Погруженный в сон Неведения, приходил я к месту, где собирались для медитации святые люди, но общество их казалось мне скучным, а само место – тюрьмой; когда же я пробудился, Господь заключил меня в тюрьму и сделал ее местом для медитации и уготованной встречи с ним", – вспоминал потом Ауробиндо.³²

В камере-одиночке ему явился дух Вивекананды (ученика Рамакришны и основателя "Миссии Рамакришны" (1869-1902)) и планомерно в течение двух-трех недель давал указания, связанные с реализацией планов сверхсознания, в частности, плана интуиции. Планы сверхсознания находятся, по учению Ауробиндо, над головой, то есть над обычным человеческим сознанием. Опыт сверхсознания Ауробиндо реализовал, войдя в него через макушку головы.³³ Всепоглощающее сознание нереальности мира сменилось взглядом, в котором его иллюзорность предстала лишь поверхностным феноменом. Ауробиндо воспринимал мир как самопроявление шакти, творческой энергии Всевышнего (Кали)³⁴. Войдя в сверхсознание, Ауробиндо пережил опыт универсальной личности, которая явилась ему как Кришна, – божественное явилось как все живые существа и все сущее (сагуна брахман). По словам Ауробиндо, Кришна разворачивал перед ним свое знание в течение всего срока заключения.³⁵ События мира предстали как игра (лила) божественного. Занятия йогой сказались на внешнем облике Ауробиндо. Так как-то на прогулке один из тюремщиков увидел, что волосы Ауробиндо ярко блестят, и сделал ему замечание, сказав, что заключенным запрещается передавать масло.³⁶ В зале суда Ауробиндо медитировал, не заботясь о том, что происходит вокруг, так как обрел внутреннюю уверенность в скором освобождении.

Первая реализация Ауробиндо превратила природный мир (пракрити) в иллюзию (майя). Вторая – реализация космического сознания – превратила майю в шакти. Таким образом пропасть, разделявшая активный и пассивный аспекты Брахмана, уменьшилась, но не исчезла. Ауробиндо определял ее как "щель" в сознании. При достижении Ауробиндо третьей реализации (примерно в 1912 г.) эта щель исчезла: активная и пассивная стороны Брахмана превратились в аспекты одной высшей реальности (парабрахман), гармония перешла в единство.

Среди своих фундаментальных реализаций Ауробиндо называет еще одну, которая заключается в открытии им планов сознания, ведущих к супраменталу.³⁷ Собственно это не реализация (поскольку она дублирует третью), а именно открытие того, что путь восхождения этими планами не ограничивается.

Внутренний голос, который призывал Ауробиндо оставить все дела, также направлял его, когда Ауробиндо принимал решение уехать в Чандернагор, а затем в Пондичери. Приехав в Пондичери (1910), Ауробиндо получает полную программу развития садханы от своего внутреннего гуру. Ауробиндо не говорил определенно, в чем она заключается. Встречается, по крайней мере, три ее варианта. Изложим их в хронологическом порядке.

Первую программу Ауробиндо называет "Семь четверок" (сапта чатуштайя).³⁸ Она состоит из семи частей, каждая из которых включает в себя четыре элемента, или йогических совершенства (сиддхи). Первое упоминание о ней встречается в его дневниках – в записи от 16 января 1912 года. В полном варианте эта система нигде не излагается, поэтому ее можно представить лишь в реконструированном виде, опираясь на дневники Ауробиндо, его письма и десятую главу ("Элементы совершенства") четвертой части "Синтеза йоги".

Итак, семь четверок:

1. Сансиддхи (йога) чатуштайя (четверка полного совершенства):
1. шуддхи (очищение),
2. мукти (освобождение),
3. бхукти (блаженство),
4. сиддхи (совершенство);
2. Брахма чатуштайя (четверка божественного бытия):
1. сарвам брахма (Брахман, который есть все),
2. анантам брахма (бесконечный Брахман),
3. джнянам брахма (Брахман как самосущее сознание и универсальное знание),
4. анандам брахма (Брахман как бытие-блаженство);
3. Карма (лила) чатуштайя (четверка божественного действия):
1. Кришна (Владыка блаженства, любви и служения. Как воплощение показывает единство знания и действия, посредством которого ведет земную эволюцию к божественному),
2. Кали (устрашающая ипостась божественной Матери, она рождает все и уничтожает все),
3. карма (действие),
4. кама (желание);
4. Шанти (самата) чатуштайя:
1. самата (равностность),
2. шанти (покой, мир),
3. сукха (счастье),
4. хасья, позднее – атмапрасада (блаженный покой "я");
5. Шакти чатуштайя (четверка божественной силы):
1. вирьям (энергия божества),
2. шакти (сила),
3. чхандибхава, позднее – дайвипракрити (божественная природа, преобразующая природу низшую),
4. шраддха (вера);
6. Виджняна чатуштайя:
1. джнянам (божественное знание),
2. трикаладришти (непосредственное знание прошлого, настоящего и будущего: видение объектов и событий, отдаленных в пространстве и времени),
3. аштасиддхи (восемь психических и физических сиддхи),
4. самадхи (йогический транс);
7. Шарира чатуштайя (четверка тела):
1. арогья (здоровье),
2. уттхапана (легкость),
3. саундарья (красота),
4. вивидхананда (физические радости).

Здесь семь частей йоги представлены в логическом порядке, определенном самим Ауробиндо. В дневниках ("Записи йоги") Ауробиндо ссылается на них в другой последовательности: 1) шанти чатуштайя, 2) шакти чатуштайя, 3) виджняна чатуштайя, 4) шарира чатуштайя, 5) карма чатуштайя, 6) брахма чатуштайя, 7) сансиддхи (йога) чатуштайя.³⁹ В дневниках Ауробиндо фиксирует этапы постепенной реализации этой программы.

Вторая программа излагается в одном из писем, датированном августом 1912 года, Ауробиндо называет следующие пункты своей программы:

1. литературный труд с целью пересмотра всей индийской традиции во всех ее аспектах с новой точки зрения;
2. создание нового метода йоги, который не только принесет освобождение (мукти) душе, но и подготовит совершенного человека;
3. поскольку Индия является страной, предназначена для этой работы, она должна занять надлежащее место в мире;
4. чтобы могло появиться совершенное человечество, необходимо перестроить общество так, дабы оно могло вместить в себя это совершенство.⁴⁰

Третий вариант дается в 1914 году:

"Я пытаюсь наладить нормальную работу сиддхи [сил или способностей] в жизни, а это подразумевает:

• во-первых, восприятие мыслей, чувств и событий, связанных с другими существами и другими областями мира без посредства слов или подобного рода информации;
• во-вторых, передачу избранных мыслей и чувств окружающим (людям, группам, нациям) простым усилием воли;
• в-третьих, принуждение этих людей, групп и наций поступать в соответствии с переданными им чувствам или идеям;
• в-четвертых, влияние на события, происшествия и их последствия для мира простым волевым усилием...

В первых двух пунктах, и даже в третьем, я уже достаточно преуспел, хотя и не достиг совершенства. Только в четвертом пункте я встретил серьезное сопротивление. В общем [говорит он в том же письме] я пытаюсь применить знания и способности для воздействия на события и обстановку во внешнем мире, не прибегая ни к каким инструментам физического воздействия".⁴¹

Что касается осуществления положений программ, то первый пункт второй программы воплотился в изданиях "Арьи", ее второй пункт совпадает с первой программой, а третий пункт – с третьей программой, реализация четвертого связана с созданием ашрама.

Третий вариант развития садханы объясняет отход Ауробиндо от политической деятельности. Пробудив индийский народ, он переносит свои усилия на пробуждение души Индии (в письме к Бариндре Ауробиндо пишет, что они не должны добиваться политических целей, действуя в европейском стиле – напротив, их усилия должны быть направлены на пробуждение истинной души Индии⁴²). Очевидно, что это смещение акцентов связано с интенсивным развитием его религиозного опыта. Именно в этом контексте следует понимать слова Ауробиндо, в которых он дает гарантию, что Индия будет свободной, своему будущему ученику Пурани во время их встречи в1918 году, предлагая ему оставить революционную деятельность.⁴³

К концу периода издания "Арьи" вокруг Ауробиндо собирается 12 учеников, посвятивших себя реализации его пути. Путь заключался в достижении планов сверхсознания и низведении их сил для трансформации низшей природы. Ауробиндо принимал своих учеников духовно, то есть брал на себя их духовные проблемы, что тормозило его собственное развитие. Но он понимал, что не имея учеников он лишится продолжателей своего дела. Тщательно отобранным ученикам Ауробиндо давал сиддхи (йогические силы): "Тем, кого я выберу, я дам сиддхи [силы]".⁴⁴

В 1919 году Ауробиндо низводит супраментальный (как он тогда полагал) свет на уровень разума, в 1921 – на уровень витального. Последнее обстоятельство послужило причиной прекращения издания журнала "Арья".⁴⁵

Характерно, что последние главы "Синтеза йоги", изданные в период с 1920 по 1921 год, посвящены божественной шакти и суперразуму ("Божественная шакти", "Действие божественной шакти", "Вера и шакти", "Природа суперразума", "Градации суперразума", "Супраментальная мысль и знание", "Супраментальные инструменты", "Супраментальное чувство", "Супраментальное видение времени").

24 апреля 1920 года к группе Ауробиндо присоединяется Мирра Ришар. Еще живя в Европе, она встречала его в своих снах и видениях и, приняв его за индусское божество, называла Кришной.⁴⁶

Со встречей Ауробиндо и Мирры Ришар связана история символа Ауробиндо. Символ Ауробиндо представляет собой два разнонаправленных пересекающихся треугольника, заключающих внутри себя квадрат с изображением лотоса среди волн (коих семь). Углы квадрата совпадают с пересечением сторон треугольников. Подобный символ уже с 1902 года во Франции использовался на изданиях организации "Космическое движение", руководителем которой был Макс Теон, учитель Мирры Ришар. Когда ее супруг Поль Ришар собирался отбыть в Индию для участия в предвыборной кампании, Мирра Ришар попросила его взять с собой изображение двух пересекающихся треугольников – символа, известного как печать Соломона: тот, кто покажет ему тот же символ или сможет объяснить его значение, то и будет следующим их учителем. Нолини Канта Гупта, ученик Ауробиндо, вспоминает, что как-то Ауробиндо от одной французской леди передали нечто, что, по ее словам, может оказаться ему знакомым. Этим "нечто" оказалось не что иное, как собственный символ Шри Ауробиндо. После приезда Мирры Ришар в Пондичери в 1920 году в символ Ауробиндо был добавлен квадрат с изображением лотоса среди волн. От символа Макса Теона его отличают несколько иные пропорции, а также то, что лотос изображен схематически. Впервые на издании ашрама этот символ появился в 1933 году.⁴⁷

Два пересекающихся треугольника нередко встречаются в иконографии, посвященной бенгальской Тантре, поэтому напрямую связывать символ Ауробиндо с печатью Соломона не представляется возможным. Кроме того, символ Ауробиндо напоминает символическое изображение сердечного центра – Анахаты.

Треугольник вершиной вверх трактуется как Сат-Чит-Ананда, вершиной вниз – как отклик материи, принимающей формы жизни, света и любви. Их соединение, квадрат посередине, – это совершенное проявление. Лотос символизирует аватару⁴⁸, а вода – множественность, творение.⁴⁹ Это толкование Мирры Ришар дополняют слова Ауробиндо. В вечерних беседах он указывает, что квадрат для него символ суперразума.⁵⁰ Вероятно, изначальное значение символа Ауробиндо было связано с восходящим и нисходящим движением в его йоге.

В 1926 году происходит несколько весьма значительных событий. В письме от 26 марта Ауробиндо впервые называет Мирру Ришар "Мирра Дэви".⁵¹ Вскоре он, а вслед за ним и все остальные стали называть ее Матерью. Своим ученикам Ауробиндо говорил, что благодаря помощи Матери он преодолевает десять лет садханы за один год.⁵²

24 ноября 1926 года в тело Ауробиндо снизошло сознание Кришны. Пурани отмечал, что довольно смуглое лицо Ауробиндо стало светло-розовым, а тело излучало мягкий телесный свет.⁵³ "День сиддхи" стал официальной датой основания ашрама. Цель программы, которую дал Кришна, была близка и поэтому Ауробиндо удалился в уединение. Вероятно, он и не предполагал, что затворничество растянется на долгие годы.

До 1926 года Мать принимает участие в делах общины, но в основном остается на втором плане. После "Дня сиддхи", когда Ауробиндо удалился в полное затворничество, дабы посвятить себя трансформации физического тела силой суперразума, Мать берет на себя не только руководство ашрамом, но и духовное водительство учениками (с санкции Ауробиндо). Если раньше Ауробиндо сам давал сиддхи ученикам, но отказывался от любых комментариев на эту тему⁵⁴, то теперь в его школе открыто провозглашается тип практики с опорой на силу Матери: "Если вы не можете воспользоваться ее помощью, вы найдете еще меньше пользы от меня. Но в любом случае у меня нет намерения менять план, который я принял относительно всех учеников без исключения: они получают Свет и Силу от Нее, а не прямо от меня и будут под ее руководством в своем духовном прогрессе".⁵⁵ Вероятно, таким образом Ауробиндо хотел освободить часть своей силы для решающего этапа садханы. Этим же может объясняться апология Матери в глазах учеников, которые отнюдь не сразу приняли ее как учителя.

В соответствии с индийской традицией Ауробиндо рассматривал брак как символическое земное отражение трансцендентного союза пассивного мужского и активного женского начал – Шивы и Шакти, Кришны и Кали. В письмах к Мриналини (1905 год) он предлагает ей стать на избранный им путь, быть соратницей в его дхарме: "И если ты веришь мне и прислушиваешься к тому что говорю я, а не другие, я смогу передать тебе часть своей силы, которая от этого (от передачи) не уменьшится, а напротив только умножится. Мы говорим, что жена – это Шакти мужа, а это значит, что муж видит в жене свое отражение, находит в ней отголоски собственных высоких устремлений, удваивая тем самым свою силу".⁵⁶

В силу ряда причин Мриналини не смогла стать шакти Ауробиндо. Ее роль исполнила Мирра Ришар. "Сознание Матери и мое – одно и то же, одно Божественное Сознание в обоих, потому что это необходимо для игры⁵⁷", – писал Ауробиндо.⁵⁸ Ему вторила Мирра Ришар: "Я без него не существую, Он без меня не ощутим".⁵⁹ Мантра, которую Ауробиндо давал ученикам, также их объединяет (OM Sri Aurobindo Mira).

Можно предположить, что открытие в Мирре Ришар воплощения божественной Матери послужило Ауробиндо добрым знаком, который он истолковал как предоставление ему возможности сосредоточенной практики над последним этапом его семичастной йоги. Возможно, именно поэтому в 1926 году Ауробиндо начал работу над переформулированием принципов своей садханы для учеников.

До этого времени Ауробиндо предлагал своим ученикам пройти его путь: безмолвие разума – пассивный Брахман – активный Брахман (по сути, эта последовательность дана в небольшой работе Ауробиндо "Йога и ее цели"). Теперь путь излагается несколько иначе. Необходимо "вывести вперед" психическое существо⁶⁰. Это истинная душа. Психическое существо автоматически различает истинное и ложное. После его выхода из глубин сознания вперед, то есть на территорию, где господствуют омраченное мышление и страсти, все внешнее существо преобразуется по подобию психики. Второе положение связано с настоянием на полной самоотдаче без каких-либо личных требований божественной силе, то есть силе Матери. Нетрудно заметить, что одно тесно связано с другим. Искреннее почитание (бхакти) Матери как воплощения супраментальной реальности создает условия контакта с самой этой реальностью. Для восприятия силы Матери необходима вера в нее. Очевидно, что последнее обстоятельство создает почву не столько для религиозного опыта, сколько для развития религиозной психологии, ориентированной на объект, форму, культ.

Итак, 1926 год знаменуют следующие события: признание в Мирре Ришар воплощения божественной Матери, переформулирование в связи с этим принципов йоги для учеников (йога становится буквально "мирроцентричной"), нисхождение сознания Кришны в физическое сознание Ауробиндо, официальное основание ашрама под руководством Матери и уход Ауробиндо ото всех контактов с внешним миром.

Уединение Ауробиндо, если рассматривать его с точки зрения внешней, профанной, биографии, противоречит изначальной установке Гхоша на участии в делах мира как метода карма-йоги. Для самого же Ауробиндо добровольное самозаточение вовсе не являлось бегством от мира. Подобно тому, как будучи в тюрьме Алипор джейл, он не был ограничен стенами камеры, поскольку его сознание обитало в бесконечности, точно также видимое отграничение своего физического существа от внешнего мира совсем не означало, по мнению Ауробиндо, совершенного ухода его сознания от забот мира. Напротив – оно позволяло ему концентрированно влиять на невидимую, причинную, сторону событий, проецирующихся на физический уровень. Влияние и по возможности управление событиями мира являлось продолжением выполнения его третьей программы (см. выше), а потому активная деятельность в миру продолжалась, но на совершенно ином, чем в политический период, уровне. Речь в данном случае может идти об управлении историей.

В одной из бесед с учениками Ауробиндо заявляет, что в течение трех лет работал над успехом русской революции.⁶¹ Вероятно, речь идет о февральской революции, ибо об октябрьской Ауробиндо высказывался следующим образом: "...диктатура серпа и молота обречена на крушение, подобно всем предшествующим формам деспотизма".⁶²

В этом контексте становятся вполне понятны следующие высказывания Ауробиндо:

"Если ты, сидя в покое на горной вершине, видишь революции, которые совершаются твоей волей, значит ты обладаешь божественным видением и свободен от призрачной видимости внешнего".⁶³

"Ты полагаешь, что аскет в пещере или на вершине горы – просто каменное изваяние, бездельник? Что ты знаешь об этом? Может быть, он наполняет мир могучими потоками своей воли и преображает его силой своего просветленного духа".⁶⁴

Управление историей в сакральной биографии Ауробиндо связывается им самим и его последователями: 1) с революцией в России, 2) с победой союзников во Второй мировой войне, 3) с обретением Индией независимости.

Что касается картины мира, следуя которой Ауробиндо толковал исторические события, то она производна от его йогической антропологии и онтологии. События в микрокосмосе непосредственно влияют на события в макрокосмосе. Когда нисходящий ток силы (шакти) погружается в индивидуальное ментальное, витальное и физическое существо, она встречает отчаянное сопротивление тех сил природы, для которых трансформация равнозначна смерти и которые заинтересованы в бесконечной циркуляции старых привычек, формаций, программ природы. Поскольку природа человека является составной частью всеобщей, универсальной, природы, то воздействие на нее божественной силы неизбежно влечет за собой влияние на природу в целом – на космические планы разума, витального и физического, в чем отнюдь не заинтересованы враждебные силы космического же масштаба – асуры (существа ментализированного витала, воюющие с истиной и извращающие ее в своих интересах), ракшасы (собственно враждебные существа витала) и пишачи (существа низшего витала, поддерживающие ложь и невежество).⁶⁵

Йога Ауробиндо, с его точки зрения, нарушила определенное равновесие в мире, в результате чего на физический мир низвергнулся враждебный витал и на планете появилась серия тиранических режимов: "... всякий раз, когда нисходит высшая сила, она выталкивает на поверхность враждебный витальный мир, и тогда можно видеть всевозможные ненормальные проявления витального..."⁶⁶ Вторую мировую войну Ауробиндо рассматривал, таким образом, как проецирование своей внутренней битвы на внешний мир. Поэтому победу той или иной стороны он оценивал с точки зрения ее влияния на ход эволюции человечества: "Победа одной стороны (союзников) оставит путь для эволюционных сил открытым; победа другой оттянет человечество назад, к чудовищной деградации, а то и к провалу, к гибели биологического вида, что уже случалось с другими видами в истории эволюции".⁶⁷ Ученик Матери Сатпрем пишет: "1942 год. Обложившись картами и сводками со всех фронтов, Он боролся с нацизмом сутки напролет".⁶⁸

15 августа 1947 года Индия обрела независимость. В своем послании, посвященном этому событию, Ауробиндо говорит о том, что он видит глубокий смысл и благоприятный знак в совпадении дня независимости и дня своего рождения:

"15 августа – мой собственный день рождения, и мне, естественно, очень приятно, что эта дата приобрела столь большое значение. Я воспринимаю такое совпадение не как простую случайность, но как промысел и предначертание Высшей Силы, направлявшие меня с самого начала жизненного пути..."⁶⁹

С 1927 года Ауробиндо прекращает вести дневники, в которых с 1909 года он фиксировал стадии своей садханы. Поэтому о дальнейшем развитии его йоги можно судить с большой осторожностью. Единственное, на что последователи Ауробиндо могут опереться как на источник, – эпос "Савитри", над которым Ауробиндо работал до последних дней своей жизни.

Ауробиндо использует сюжет легенды о Сатьяване и Савитри. Савитри избрала себе в супруги Сатьявана (сына слепого царя Дьюматсены, лишившегося своего трона), хотя знала о том, что Сатьявану осталось жить всего один год. Когда настал предсказанный день смерти Сатьявана, Савитри последовала за мужем в лес, где он рубил дрова, и Сатьяван умер у нее на коленях. В тот момент она увидела бога смерти Яму, который извлек душу Сатьявана из тела и понес ее на юг, в обитель мертвых. Савитри пошла за ним; тронутый ее преданностью мужу, тот задал ей несколько вопросов, на которые она отвечала столь мудро, что в награду он вернул зрение отцу Сатьявана, а затем и жизнь ему самому.

В образе Савитри ("солнечной") Ауробиндо совмещает мифологическое и эпическое значения. Она – божественное слово, дочь солнца (Сурьи), но ее человеческий отец Ашвапати. Сатьяван (сын Дьюматсены, который символизирует божественный разум) – человеческая душа, стремящаяся к божественной истине, но нисшедшая в обитель смерти. Савитри отправляется в путь за Сатьяваном и спасает его. Не исключено, под именами Сатьявана и Савитри Ауробиндо вывел себя и Мирру Ришар, поскольку Савитри, по его словам, представляет собой воплощение божественной Матери.⁷⁰

В 1935 году Ауробиндо заявляет: "Детали и метод поздней стадии йоги, ведущей в малоизвестные и неизученные области, я не открыл широкой публике и в настоящее время делать этого не собираюсь".⁷¹ Можно предположить, что йогу после 1927 года как раз и следует считать поздней. Будучи углубленным вариантом шарира чатуштайя, эта стадия была посвящена преобразованию клеток тела, точнее, тех формаций, вырабатываемых и поддерживаемых физическим разумом, которые не позволяли клеткам вместить в себя божественную энергию и стать таким образом бессмертными. "Детали и методы" позднейшей йоги Ауробиндо не открыл не только "широкой публике", но, судя по всему, и своей ближайшей сотруднице Мирре Ришар.

В 1947 году Ауробиндо сообщает Матери: "Один из нас должен уйти. Вдвоем на земле мы оставаться не можем".⁷²

В августе 1949 года секретарь Ауробиндо записывает: "Практически вся переписка прекратилась, продолжается только работа над "Савитри". Мне кажется, что Он решил оставить тело, и поэтому торопится закончить свой эпос".⁷³

Еще в 1948-м году начали развиваться признаки диабета, которые Ауробиндо смог подавить, затем – уремии. К середине 1950 года они обострились. Он отказался от использования своей целительной силы и на вопросы учеников "Почему?" отвечал: "Вы не поймете..."

5 декабря 1950 года произошло Махасамадхи Шри Ауробиндо.⁷⁴ В одной из своих речей, обращенных к ученикам, Мать сравнивает Ауробиндо с Христом: "Христос пожертвовал собой для нас... Его не принуждали покинуть свое тело, он решился так сделать по причинам возвышенным, которые выше понимания человеческого ума". Когда Мать обратилась к духу Ауробиндо с просьбой воскреснуть, тот ответил: "Я покинул тело преднамеренно, я не возьму его обратно. Я проявлюсь снова в первом сверхразумном теле, созданным сверхразумным способом".⁷⁵

Еще в 1926 году Ауробиндо позаботился о том, чтобы руководство садханой учеников осуществлялось Матерью. В 30-е годы тем, кто привык к руководству самого Ауробиндо или хотел бы видеть его своим учителем, он объяснял в письмах, что Мать – воплощение шакти, той силы, которая нисходит и преобразует низший тройственный мир разума, жизни и материи, поэтому ее помощь в садхане является более действенной. Тем же из них, кто от ее помощи отказывался, Ауробиндо отвечал, что тогда и от него им будет мало пользы. Если учесть, что Ауробиндо и Мать выступали в качестве воплощения пассивного и активного Брахмана соответственно, то ответ более чем логичен. Тем не менее, так в письмах Ауробиндо стали появляться догматические нотки. Махасамадхи Ауробиндо не нарушило привычного распорядка жизни в ашраме, но внесло состояние неуверенности в реальности поставленной цели.⁷⁶ Если учитель ушел, так и не реализовав бессмертия тела, то как же быть остальным... Вся тяжесть подобной задачи легла на плечи Матери. По ее словам, Ауробиндо ушел, так и не раскрыв своей тайны (тайны ухода и тайны того, осуществит ли сама Мать трансформацию тела). Путь, который проходил он, она проходила автоматически. Теперь же ей необходимо было самой прокладывать себе дорогу в "малоизвестных и неизученных областях".⁷⁷

Причины сознательного ухода Ауробиндо из жизни в сакральной биографии можно свести к следующему. Ауробиндо онтологически ставил себя ниже Матери. В его учении каждому плану сознания соответствует свой характерный свет. Каждая энергия как свет обладает определенным цветом. Например, энергия витального плана – зеленым. Свет интеллекта – желтый. Небеса ума (располагаются над головой) обладают целым спектром голубого света, постепенно переходящего в ослепительно белый. Так, свет первого плана в иерархии сверхсознания – высшего ума – глубокого голубого цвета. Для озаренного ума характерен светло-голубой свет. Свет глобального разума пронизан влиянием света суперразума и потому бледно-, белесо-голубой. Свет суперразума – белый, золотой, красный, в зависимости от аспектов и областей его проявления. Светом Ауробиндо (и Кришны) был бледно-голубой, а светом Матери – белый и золотой. Таким образом, Ауробиндо относил себя к супраментализированному глобальному разуму, а Мать – к самому суперразуму.

Ауробиндо полагал себя представителем элемента пуруши, в то вр<