Медитация о замене себя другими

В ниже приведенном отрывке из комментария Кунзанг Палдена вы найдете наставления по медитации о замене себя другими — практике, которая описывается исключительно в Бодхичарья-аватаре. Кунзанг Полден объясняет, как проявив сочувствие и вообра­жение, ставить себя на место других существ. Это помогает по­нять, какие чувства испытывают другие существа и какими мы предстаем в их глазах.

Когда вы выполняете практику замены себя другими, представьте себе существ, которые ниже вас, выше вас или равны вам по своему положению в обществе, и поставьте себя на их место. Просто размыш­ляйте о том, как бы вы чувствовали себя в их положении, не допуская никаких иных мыслей. Сначала вообразите себя на месте человека, кото­рый ниже вас по положению, и взрастите в себе зависть. Затем посмот­рите на себя глазами человека, который равен вам, и взрастите в себе чувство ревности. И, наконец, взгляните на себя с точки зрения челове­ка, который выше вас по положению, и преисполнитесь гордыни и высокомерия.

Медитация о зависти

С позиции человека,

стоящего ниже вас по положению в обществе

(Стихи 141-146)

В каждой из этих трех медитаций под словом «он» нужно понимать самого себя — свое «я», на которое теперь мы смотрим как на «другого», некоего постороннего человека. А под словом «я» следует понимать другого человека, с которым вы себя отождествляете, будь он по своему положению ниже вас, выше вас или равен вам. Затем постепенно взрас­тите в себе «противоядия», т. е. силы, противодействующие гордыне, ревности и зависти. Эти три клеши возникают сразу же, как только ма­лейшая добродетель появляется в вашем уме. Они подобны демонам, уничтожающим в нас все благое, именно поэтому в Учении особо под­черкивается роль таких «противоядий».

Из восьми [мирских] дхарм — почести, имущество, восхваление и счастье способствуют порождению гордыни. Поэтому поставьте себя, например, на место нищего или бродяги, презираемых всеми существ, отбросов общества. Совершив замену, вообразите, что именно вы явля­етесь этим несчастным. Теперь взрастите в себе зависть. [141] Посмот­рите на себя, на свое эго, как на постороннего, на человека одаренного. Подумайте, как он счастлив, как все его хвалят и т. д., вы же — никчем­ный и никудышный человек, полное ничтожество. Вы глубоко несчаст­ны. Он богат, у него вдоволь еды, одежды, денег, а у вас нет ничего. Его хвалят за знания и способности, с ним обращаются как с почитаемым человеком. Вас же считают глупцом. Он пребывает в роскоши и счастье, у вас же нет и гроша за душой. Тревога терзает ваш ум, болезни, жара и холод изнуряют тело. [142] Вы трудитесь, как раб, — весь день напро­лет ищете в земле съедобные коренья, а он сидит, сложа руки. Так раз­мышляя, почувствуйте зависть. У него (вашего эго) есть даже собствен­ный конь и слуги, которым он доставляет много неприятностей и страда­ний. Но ему и этого мало. Он впадает в ярость и бьет их кнутом. По­ставьте себя на место его несчастных жертв и постарайтесь почувствовать их мучения. Так, согласно учениям, вы сможете понять, сколь велики их страдания. Сострадание к ним наполнит ваше сердце, и впредь вы не стане­те причинять им вред.

Затем снова представьте себе, что он (ваше эго) — человек знат­ный и одаренный, богатый и окруженный друзьями. Вы же — ничтож­ный человек, не прославивший себя никакими дарованиями. [143] Но, хотя вам и нечем похвастаться, вы все же можете спросить его, почему он так высокомерен. Ведь наличие и отсутствие достоинств, а также все эти понятия о высоком и низком положении весьма относительны. Не суще­ствует абсолютных ценностей. Можно заметить, что даже у таких нич­тожных людей, как вы, есть определенные достоинства. Он (ваше эго) ничтожен в сравнении с гениальными людьми. А если вас сравнить с каким-нибудь убогим, со стариком, хромым или слепым, то окажется, что ваше положение не так уж плохо. В конце концов, у вас есть обе ноги — вы можете ходить, у вас есть оба глаза — вы способны видеть, и старость еще не изувечила ваше тело. У вас хоть что-то есть.

Кроме того, стих 143, начинающийся словами: «Нo, разве можно не обладать достоинствами?», можно рассмотреть под другим углом. Он может означать, что вы можете обрести все достоинства, практикуя учения, ибо в вас по природе заложено семя Буддовости — татхагата-гарбха. Таким образом, вы отнюдь не лишены достоинств.

[144] Он (ваше высокомерное эго) может возразить, что вы дос­тойны презрения из-за упадка нравственности и понимания, недостатка способностей и т. д. Но ведь это обусловлено не тем, что вы по природе своей злы и ни на что не способны. Всему виной мощные клеши — страсть, неведение, жадность и т. д., именно они делают вас беспомощ­ным. И потому вам следует так ответить ему: «Если ты и впрямь — великий Бодхисаттва, ты должен помогать мне всем, чем можешь, видя, что я не обладаю должной нравственностью, пониманием и способностя­ми. Если же я обрету нравственность, понимание и достигну великих способностей, такая перемена принесет мне огромную пользу. Ради это­го я даже готов принять от тебя любые наказания — оскорбления и по­бои, подобно тому, как ученик, обучающийся грамоте, иногда терпит по­бои учителя.

[145] Но ведь в действительности ты, великий Бодхисаттва, не делаешь ничего для меня. Ты даже не жалуешь мне немного еды и Питья. Как же ты можешь считаться достойным человеком? У тебя нет никакого права смотреть на меня сныгока и презрительно обходиться со мной и мне подобными. Пусть даже ты и обладаешь подлинными достоинствами. Какая польза мне от них, если ты не можешь ни помочь мне, ни облегчить моих страданий? От твоих достоинств мне нет ника­кого проку. Кроме того, если ты обладаешь качествами Бодхисаттвы, но в тебе нет ни сострадания, [146] ни стремления помогать мне подоб­ным, кто тогда спасет нас, стремительно падающих в низшие миры, словно в пасть свирепого чудовища? Ты повинен в величайшем непрос­тительном злодеянии! Вот каков ты! Выдаешь себя за достойного чело­века, а сам не обладаешь никакими достоинствами. И ты пытаешься равняться с подлинными Бодхисаттвами, с милосердными существами, которые берут на себя тяготы существ. Это просто неслыханно!»

Так мы медитируем о зависти и негодовании, которые являются главным противоядием от гордыни. Осознав страдания ничтожного существа, лишенного дарований и почестей, мы понимаем недопустимость высокомерия и презрения. Мы постигаем, как больно бывает существам, занимающим скромное положение, когда мы надменны и заносчивы с ними. Мы должны отказаться от подобного поведения и отныне обра­щаться с людьми почтительно, наделяя их пищей и одеждой и помогая им во всех делах.

Медитация о ревности

С позиции человека,

равного вам по положению в обществе

(Стихи 147-150)

Далее нам следует взрастить в себе ревность. Для этого мы долж­ны представить себе человека, равного нам или несколько превосходя­щего нас в духовных и мирских делах, и [147], совершив замену, поста­вить себя на его место. Скажите себе, что, сколь бы хороша ни была его (вашего это) репутация, вы сделаете все, чтобы превзойти ее. Какими бы богатствами он ни обладал и каким бы уважением ни пользовался среди людей, вы лишите его всего, вступив с ним в состязания и споры, и, скорее всего, именно вы займете его место. [148] Всевозможными способами вы оповестите весь мир о своих духовных достижениях и ма­териальных богатствах, умалчивая о его дарованиях, чтобы никто не про­слышал о них. [149] И наоборот, вы скроете от людских глаз все свои пороки, однако будете беспрестанно говорить о его недостатках, чтобы каждый узнал о них. Полагая, что вы безупречны, люди станут превоз­носить вас, отвернувшись от него. Отныне вы — богатый человек, центр всеобщего внимания. [150] Долго будете вы пребывать в блаженстве, глядя, какие наказания ему приходится выносить за нарушение религи­озных обетов, за неподобающее поведение в мирской жизни. Вы превра­тите его в объект насмешек и всеобщего презрения, а когда люди собе­рутся вместе, вы станете унижать его, поведав обо всех его скрытых не­достатках.

Итак, развив в себе дух соперничества — противоядие от ревнос­ти, вы осознаете, что были не правы, когда испытывали это чувство в отношениях с другими. После этого вы должны отказаться от ревности и всячески помогать своим соперникам, осыпая их почестями и подарками.

Медитация о гордыне

С позиции человека,

стоящего выше вас по положению в обществе

(Стихи 151-154)

Представьте себя на месте человека, который, занимая более высо­кое положение в обществе, взирает на вас свысока, с гордостью и пре­зрением. [151] Подумайте о том, что вам доводилось слышать, что этот человек (ваше эго), это ничтожество, пытается равняться с вами. Но разве под силу тягаться с Вами в учености, уме, внешности, знатности и богатстве? Сама идея об этом абсурдна, это все равно, что сравнивать землю с небесами! [152] Слушая, как все говорят о ваших дарованиях, о вашей учености и т. д., о том, какая пропасть разделяет вас и этого бед­нягу, вы преисполнитесь блаженства. У вас даже мурашки побегут по коже от удовольствия. Наслаждайтесь этим чувством! Вкушайте его!

[153] И если, благодаря своим невероятным усилиям, вопреки всем препятствиям, которые вы воздвигли у него на пути, он умудрится дос­тичь небольших успехов, вы, пожалуй, согласитесь, что, раз уж этот не­достойный покорился и стал почтительно следовать вашим наставлени­ям, вы можете даровать ему самое необходимое: еду, чтобы наполнить желудок, и одежду, чтобы прикрыть спину от ветра. Но ничего больше! Bы, сильный мира сего, лишите его всего. [154] Вы лишите его всех мыслимых удовольствий, и более того, вы то и дело будете нападать на него, осыпая его всевозможными оскорблениями. Но почему вы так жестоки? Потому что сотни раз за время ваших странствий по дорогам самсары этот человек (ваше эго) причинял вам вред.

Если же вы решите, что отныне всегда будете отвергать удоволь­ствие, которое приносит такой эгоизм, и скажете себе, что именно этот эгоизм и доставлял вам страдания сотни раз, тогда вы отчетливо увидите всю порочность гордыни.

Поэтому обращайтесь к этой медитации как к основному противо­ядию от зависти и негодования. Когда кто-нибудь, превосходящий вас по положению, надменно обойдется с вами и оскорбит вас своим высоко­мерием, задайтесь вопросом: «Почему этот человек ведет себя столь высокомерно и оскорбительно?» Но вместо того, чтобы преисполниться негодования и завидовать его положению, встаньте на его место. При­бегнув к медитации о гордыне, представьте себя в его шкуре и спросите себя, не чувствуете ли гордыни и презрения. И если вы поймете, что вас переполняют те же самые чувства — гордыня, высокомерие, презрение к тем, кто стоит ниже вас, тогда, взглянув на надменного человека, вы, пожалуй, подумаете: «Что ж, я вполне понимаю его чувства». А потому вы должны служить ему с почтением, избегая соперничества и раздоров.

Библиография трудов Шантидевы

и комментариев к его работам

Издания трудов Шантидфв на санскрите

Бодхичарья-аватара

1889. Бодхичарья-аватара. См.: Минаев И. Спасение по учению позднейших буддистов. Зап. Вост. отд. Имп. Русс, археол. общ. С-Пб. Т. 4.

1898. Adikarmapradipa, Bodhicarydvatdrafikd /Edited by Louis de la Valtee Poussin in Bouddismc, Etudes et Matcriaux. Bruxcllcs, London: Academic and Luzac. Vol. 1. (текст включает только главу 9).

1901 -1914. Bodhicaryavatarapanjika. Commentary to the Bodhicaryuvatura ofSantideva/ Edited by Louis de la Vallee Poussin. Calcutta: The Asiatic Society. Biblioteca Indica, № 150 (текст включает только 1—9 главы).

1901. Prajnakaramati's Commentary to the Bodhicarydvatara o/Sdntideva / Edited with Indices by Louis de la Vallee Poussin. Calcutta: Asiatic Society of Bengal. Biblioteca Indica. New Series, № 983.

1960. Bodhicarydvatara of Sdntideva with the Commentary of Panjikd of Prajfidkaramati / Edited by P. L. Vaidya. Darbhanga: The Mithila Institute of Post-Graduate Studies and Research in Sanskrit Learning. Buddhist Sanskrit Texts,

№12.

1960. Bodhicarydvatara/Edited by Vidhushekhara Bhattacharya. Calcutta: The Asiatic sоciety. Biblioteca Indica, № 280 (Текст на санскрите и тибетский перевод).

=====================с196

Steinkellner Er. 1981. Sdntideva: Eintritt in das Leben zur Erleuchlung (Bodhicaryavatara). Lehrgedicht des Mahayana aus dem Sanskrit ubersetzt von Ernst Steinkellner. Diederchs Gelbe Reihe. Vol. 34. Dussseldorf: Eugen Diederchs.

Tucci G. 1925. In camino verso la luce. Torino. (Главы 1—8).

Wallace B. A. tr. and ed. 1988. Transcendent Wisdom. The Ninth Chapter of the Shantideva's Guide to the Bodhisattva's Way of Life with a commentary by H. H. the Dalai Lama, Tenzin Gyatso. Ithaca, New York: Snow Lion.

Wallace V. A. and Wallace B. A. 1997. A Guide to the Bodhisattva way of life;

Bodhicarydvatdra by Sdntideva. Ithaca, New York: Snow Lion.