Глава вторая. Осмысление сотворенного зла

Итак, созерцая неисчислимые достоинства Бодхичитты, мы взрас­тили в себе желание зародить «это драгоценное состояние ума». Как же это сделать? Существует великое множество разнообразных способов, позволяющих достичь этой цели. Однако, как отмечает Гамбопа в своем труде Драгоценное украшение освобождения⁷ (с. 126—127), основны­ми можно считать два: (1) традицию учителя Шантидевы (изначально переданную Арьей Манджушри наставнику Нагарджуне) и (2) тради­цию учителя Дхармакирти, (первоначально полученную наставником Асангой от Арьи Майтреи).

Таким образом, метод, который описывает Шантидева, является одним из двух традиционно используемых в тибетском буддизме. При этом, помимо метода порождения бодхичитты, существует также спе­циальный обряд (церемония) принятия бодхичитты. Он включает в себя, как и многие буддийские практики, семичленную молитву-обра­щение.

Семичленная молитва, как видно из названия, состоит из семи последовательных стадий, цель которых — подготовить ум для зарож­дения Бодхичитты. В Шикшасамуччае Шантидева описывает эту мо­литву, придерживаясь формулировок заключительной главы Гандавью-ха-сутры и выделяя следующие части:

1) Простирания;

2) Подношения;

3) Осмысление сотворенного зла;

4) Сорадование добродетели;

5) Обращение к Буддам с просьбой повернуть Колесо Дхармы;

6) Обращение к Буддам с просьбой не уходить в Нирвану;

7) Посвящение заслуг.

В Бодхичарья-аватаре Шантидева соединяет первые две части этой молитвы в одну, получая таким образом шесть частей, описанию которых он посвящает вторую и третью главы. Как показывают недав­ние исследования по сравнению канонических рукописей Бодхичарья-аватары с ранее неизвестными, изначально первая и вторая главы были объединены в одну, что вполне логично, учитывая, что обе они посвяще­ны одной общей теме ⁸ .

Вторая глава начинается с ритуального подношения даров Татхага-там, Святой Дхарме и Сыновьям Победителей (ст. 1—25). Эта часть семичленной молитвы способствует обретению заслуги, без которой невозможно достичь полного Пробуждения. Наши дары могут быть материальными или воображаемыми, однако высшим подношением, со­гласно Гамбопе (с. 128), считается медитация о Бодхичитге и постиже­ние учений о бессамостности.

Завершая описание подношения, Шантидева вновь обращается за прибежищем к Трем Драгоценностям (ст. 26). Интересно отметить, что ритуал подношения, приведенный во второй главе, в значительной сте­пени совпадает с церемонией, описанной китайским монахом И-цзином, который посетил Наланду в конце VII века. Это еще раз свидетельству­ет о том, сколь сильно жизнь великого монастыря отразилась в Бодхи­чарья-аватаре.

Следующая часть молитвы — осмысление сотворенного зла (ст. 27—66). Она имеет колоссальное значение, ибо помогает нам очистить­ся от последствий пагубных деяний и помыслов, которые, в противном случае, будут препятствовать нам в достижении Пробуждения.

Здесь очень важно понять, какие именно деяния и помыслы Шан­тидева называет пагубными, или порочными, ибо в этом буддизм корен­ным образом расходится с привычным для нас христианским мировоз­зрением, с его делением на добро и зло. С точки зрения буддизма, ни одно деяние не может быть абсолютно пагубным или абсолютно благим. Все зависит от мотивации — побуждений, которыми мы руководствова­лись, его совершая. Как пишет Гамбопа (с. 129):

«Когда нашим умом движут клеши — желание, гнев и т. д., чело­век способен совершить пять тягчайших злодеяний, пять им подобных и десять пагубных деяний⁹, он может нарушить обет и клятву (самайю) или подстрекать других к совершению таких деяний. Не совершая этого лично, он может находить радость в том, что другие творят их¹⁰. Все перечисленное и является порочным, или пагубным. Даже деяния, свя­занные с Дхармой, — изучение текстов, размышление над ними и осу­ществление учений, исполняемые под влиянием желания, гнева и других клеш, являются пагубными».

Осмысление сотворенного зла пред лицом Будд и Бодхисаттв помогает нам избавиться от последствий таких пагубных деяний, совер­шенных как в этой, так и в предыдущих жизнях. Здесь важно подчерк­нуть, что речь идет не о сиюминутном порыве сожаления, но о глубоком размышлении о причинах и плодах пагубного, а также о решительном отказе от него в будущем. Неоценимую роль в этом иградо четыре силы. к которым Шантидева и обращается в этой главе:

1) сила раскаяния;

2) сила вверения;

3) сила применения противодействующего средства;.

4) сила отречения от пагубного.

Сначала, прибегнув к первой силе и призвав Будд и Бодхисаттв, Шантидева размышляет обо всем, что совершил или мог совершить на протяжении безначальной самсары (ст. 27—31), а затем упоминает об ущербности любых самсарических дел, привязанностей и страстей (ст. 32—41). Бесчисленные злодеяния мы творим «ради своих друзей и из-за своих врагов», ради обретения земных благ и услад для тела. Но и друзья, и враги, и земные блага, и даже это лелеемое нами тело — все «обратится в ничто», и только плоды злодеяний, из-за них совершенных, будут нашими вечными спутниками. Так размышляя, легко пробудить в себе искреннее сожаление о сотворенном зле.

Итак, итог этой жизни — смерть. Что же ждет нас, не совершив­ших никаких благодеяний, но всю жизнь потворствовавших своим жела­ниям? «Страх», — отвечает Шантидева, усматривая в нем положитель­ное зерно. Ведь именно он способен подвигнуть нас к раскаянию (ст. 42-46).

Преисполнившись сожаления, мы должны обратиться ко второй силе — силе вверения (ст. 47—53) и попросить прибежища у Победите­лей, Дхармы и собрания великих Бодхисаттв. Ведь только они могут вселить в нас бесстрашие и наставить на истинный путь.

Но и они не сумеют помочь нам, если мы не применим третью силу — силу противодействующего метода (ст. 54—59). Что же является этой силой, противоположной нашим злодеяниям и порокам? Осуществ­ление Учения и совершение благих деяний.

Однако, несмотря на то, что нам давно известно о неизмеримой пользе Учения и практики добродетели, мы зачастую продолжаем нарушать «предписания учителей» и вовлекаемся в круговорот самса­ры. Дабы этого не случилось, нам необходимо обратиться к четвертой силе — силе отречения (ст. 60—65). Вслед за Шантидевой, мы должны взрастить в себе искреннее желание навсегда отказаться от па губного.