Свобода, необходимость, ответственность в бытии человека.

Ценность свободы – это ценность личного, целенаправленного совершенствования существования (жизни, действительности). Свобода есть гуманистическая ценность, поскольку она утверждает достоинство человека как творца, значимость его самоопределения к благу.

Свобода – это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями, интересами, идеалами, оценками, основанными на осознании им объективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.

Рационалист Г. Лейбниц пишет: «Детерминироваться разумом к лучшему – это и значит быть наиболее свободным». В европейской культуре преобладает понимание свободы как познанной и освоенной необходимости. Для античной философии – это необходимость космического порядка – логоса, средневековой – воли и разума Бога, Нового времени – законов природы, человеческого естества, мирового духа, общества. Для постмодернистов, провозглашающих принципиальный ценностный плюрализм, главное в свободе – свобода коммуникации, дискурса, текста, интерпретации.

Философы различают положительную и отрицательную свободу. Отрицательная – «свобода от» – это независимость от чуждых человеку природных, общественных или иных сил, отсутствие внешнего, пресекающего волеизъявление принуждения. Достигается эта свобода через изменение внешних обстоятельств (в борьбе за свободу, независимость, самостоятельность) и/или через изменения внутреннего настроя (борьба с собой, самоограничение, отказ от желаний и намерений, отдаляющих от высших целей). Так, в концепции прав человека – ведущей начиная с Нового времени в западной гуманитарной мысли, качеством свободы считается единство личной независимости и самоограничения, проявляющееся в нераздельности прав и обязанностей личности. Существует еще одна трактовка отрицательной (негативной) свободы как возможности выбора чего угодно, в том числе и зла. Однако в рамках классической традиции европейской философии (античной, средневеково-христианской, новоевропейской) такого рода выбор относится не к свободе, а к произволу. Кант, например, считает свободной юттолько волю к добру. Положительная – «свобода для» – это самоосуществление через освоение мира: преобразование неблагоприятных обстоятельств в благоприятные (свои), наращивания многообразия и целостности личного существования. В этом духе строится идеал Просвещения – свободное развитое каждого как условие свободного развития всех. Без «свободы от» «свобода для» недостижима.

Возможности свободы соразмерны степени ответственности. Чем могущественнее человек, чем шире его возможности, тем больше ответственности за последствия его выбора; чем больше его «авторство» в мире, тем больше ответственность. Многие мыслители (Б. Паскаль, И. Кант, С. Кьеркегор, Ф. М. Достоевский, Н. А. Бердяев, М. Хайдеггер и др.) рассматривают свободу и как основу достоинства человека, и как бремя, отягощающее грузом ответственности. Ж. П. Сартр даже говорит об «обреченности человека на свободу». Э. Фромм, исследовавший феномен «бегства от свободы», утверждает, что от нее можно избавиться, лишь отказавшись от себя, от подлинного решения своей жизненной задачи.

Философы различают внутреннюю свободу воли (самоопределение, автономия воли) и внешнюю свободу действия (волеизъявления, осуществления воли). Наиболее спорной является проблема свободы воли. Детерминисты, отстаивающие идеи о причинной обусловленности человеческих намерений и поступков, понимают свободу как следование некой внешней по отношению к человеческой воле необходимости. Для объяснения того, как при этом можно что-либо ставить в вину или заслугу человеку, некоторые философы (Т. Гоббс, П. Гольбах) отрицают свободу воли, но не свободу действия. Осознание норм, исполнение или неисполнение которых поощряется или осуждается, влияет на волю, склоняя ее в определенном направлении. Крайнее проявление детерминизма – фатализм (Кальвин, Лаплас) – представление о жесткой, исключающей вероятность и случайность предопределенности (судьбой, Божественной волей, цепью естественных причин) всех событий. Фатализм сводит на нет саму свободу, лишает человека творческого начала, ответственности за выбор.

Волюнтаризм утверждает самодостаточность, безусловность воли. Остается открытым вопрос о том, может ли существовать такая воля, не сообразованная ни с ценностями, ни с возможностями субъекта и внешними обстоятельствами, совершенно неопределенная, бессодержательная. Будет ли она вообще волей, а если будет, можно ли считать ее свободной, так как ее действие – чистый произвол? Полюса детерминизма (все неизбежно) и индетерминизма (все случайно) совпадают в том, что оба не оставляют места свободе. В видении большинства философов пространство свободы располагается между этими полюсами. Необходимость имеет вероятностный характер, поэтому человек может выбирать между возможностями, устанавливать, в соответствии со своими идеалами, свой порядок жизни, встраивая его в порядок мира. И. Кант полагал, что воля человека автономна, т.к. он руководствуется внутренним нравственным законом – категорическим императивом.