Привязанность, называемая привлекательностью

Усидчивый в учении и преданный своему делу искатель Истины прибыл однажды в теккию Бахауддина Накшбанди. В соответствии с обычаем он побывал на лекции и не задавал никаких вопросов. Когда Бахауд-дин, наконец, сказал ему: «Спроси меня о чём-нибудь», человек сказал: «Шах, прежде чем я пришёл к тебе, я изучал такую-то и такую-то философии под руководством таких-то и таких-то. Будучи привлечённым твоим авторитетом, я предпринял путешествие к твоей теккии. Услышав твои речи, я получил такое сильное впечатление от того, что ты говоришь, что хочу продолжать свою учёбу у тебя. Однако я настолько привязан к моим прежним учениям и учителям, что мне хотелось бы, чтобы ты или объяснил мне их связь с твоей практикой, или же заставил меня забыть о них, для того чтобы я мог продвигаться дальше с нераздельным вниманием».

Бахауддин ответил: «Я не могу сделать ни того, ни Другого. Единственное, что я могу сделать, так это информировать тебя о том, что один из вернейших признаков человеческого тщеславия — это быть привязанным к личности или к вере и воображать, что такая привязанность исходит из высокого источника. Если человек привязан к фрикаделькам, то он будет называть их Божественными в том случае, если кто-либо будет ему это позволять. При помощи этой информации ты можешь научиться мудрости. Без неё ты можешь научиться только привязанности и называть её "привлекательность" или "милость". Человек, которому нужна информация, всегда полагает, что ему нужна мудрость. Даже если он действительно является человеком информации, то будет считать, что следующей ему нужна мудрость. Если человек является человеком мудрости, только тогда он становится свободным от необходимости информации».

«Не заблуждайся!»

Однажды в Китае был большой праздник, на котором собралось много народа. Там был колодец без всякого ограждения, и в него упал человек. Он очень громко кричал, но праздник был такой большой, стоял такой шум, что никто его не слышал. В это время один бхикшу, буддийский монах, подошёл к колодцу — он хотел пить. Монах посмотрел вниз и обнаружил человека, который кричал, плакал и говорил: «Пожалей меня, спаси поскорее!»

А бхикшу в ответ: «Никто не может спасти кого-нибудь другого — это то, о чём говорил Будда: «Будь сам себе светом!» Никто не может никого спасти — это невозможно. Не жди этого! И более того, Будда сказал, что каждый человек должен пережить свою карму. Ты, должно быть, совершил какие-то грехи в прошлом и теперь должен страдать — так и страдай спокойно. И нечего кричать и поднимать столько шуму — крича и плача, ты нарабатываешь себе новую карму».

Человек сказал ему: «Сначала спаси меня, а затем я с удовольствием послушаю твою проповедь. Сейчас я просто не в состоянии слушать тебя!»

Но бхикша пошёл дальше, потому что Будда сказал: «Не вмешивайся в чужую карму».

Затем подошёл монах-конфуцианец. Он заглянул в колодец, и человек снова закричал: «Спаси меня! Я умираю, а никто, кажется, не слышит!» Монах ответил: «Конфуций был прав: он сказал, что каждый колодец должен быть окружён стеной. И не волнуйся, пожалуйста, мы создадим огромное движение! Мы изменим всё общество, мы заставим правительство сделать стену вокруг каждого колодца! Не беспокойся!»

Человек из колодца ответил: «Да к тому времени я уже концы отдам! И какая мне от этого польза, если я уже упал!»

Конфуцианец сказал: «Это не имеет большого значения, личность вообще не имеет большого значения. Личности приходят и уходят — весь вопрос только в обществе. Но ты можешь умереть, утешая себя тем, что больше такого ни с кем не повторится! О, Конфуций — это великий социальный реформатор!»

Затем к колодцу подошёл христианский миссионер. Он тоже заглянул в колодец — и ещё до того, как человек опять хоть что-то закричал, он открыл свою сумку, и там оказалось ведро с верёвкой, ибо христианский миссионер готов служить человеку ещё задолго до того, как тот что-либо произнёс, а тот и в самом деле уже устал и думал: «Всё, это мой конец; и это религиозные люди!» Христианский миссионер кинул ему верёвку с ведром и крикнул: «Лови! Я тебя вытащу!»

О, как этот человек был благодарен ему! Выбравшись, он сказал: «Ты, воистину, единственный религиозный человек!»

А христианский миссионер ответил: «Не заблуждайся! У нас сказано: пока не станешь слугой самому последнему из вас, не достигнешь Царства Божьего! Поэтому запомни хорошенько: снова и снова падай в колодец, и детей своих научи падать в колодец, тогда мы сможем снова и снова спасать вас, потому что — как же мы попадём в рай, если вы перестанете падать?»

Мясо

Один «великий человек эпохи» сказал своему рабу: «Сходи на базар и купи за свои деньги кусок мяса, приготовь его, а я съем и тебя освобожу».

Раб, обрадовавшись, приготовил жаркое и принёс хозяину. Хозяин съел приправу, а мясо вернул рабу. На другой день сказал: «Приготовь из этого мяса гороховый суп, покушаю и тебя освобожу». Раб выполнил это, приготовил и подал. Хозяин съел бульон, а мясо вернул рабу. На следующий день мясо испортилось, и хозяин сказал: «Продай его и купи масла, приготовь из него пищу. Я поем и тебя освобожу». Раб на это ответил: «О хозяин, пусть я навсегда останусь твоим рабом, но ты уж лучше освободи мясо».

«Ничего ты не можешь получить у меня...»

Был в Бухаре богатый и щедрый хозяин. Он имел высокий ранг в иерархии мира — тайной иерархии — был известен как Президент мира. И каждый день он раздавал золото только одной категории людей: больным, вдовам и так далее. Ничего не доставалось тому, кто открывал рот. Но не все могли хранить молчание.

Однажды, когда была очередь адвокатов получать свою долю щедрот, один из них не смог сдержать себя и просил как только мог. И ничего не дали ему. Однако на этом он не прекратил попытки. На следующий день подавали инвалидам, поэтому он притворился, что у него повреждены члены тела. Но Президент узнал его — и он снова ничего не получил.

Снова и снова пытался он, даже женщиной переодевался — но всё было бесплодно. Наконец адвокат этот нашёл могильщика и попросил завернуть его в саван. «Когда Президент будет проходить мимо, — сказал адвокат, — он, возможно, решит, что я труп и, может быть, бросит немного денег на мои похороны. А я дам часть тебе».

Всё так и случилось. Золотая монета благодаря их хитрости упала из рук Президента прямо на саван. Адвокат схватил её быстро, чтобы её не ухватил первым могильщик, а затем он обратился к благодетелю: «Вы отказали мне в щедрости, а я всё-таки добился её!»

«Ничего ты не можешь получить у меня, пока не умрёшь», — сказал щедрый человек.

Нищенская сума

Однажды нищий пришёл в императорский дворец. Император был в это время в саду, поэтому он услышал разговор. Привратник хотел подать нищему, но тот ответил:

— У меня есть одно условие: я всегда принимаю от хозяина и никогда от слуг.

Император гулял, когда услышал это, и пришёл посмотреть на нищего, ибо нищие обычно не ставят условий. Должно быть, это был особый нищий. Император никогда не видел человека с таким царственным обликом. Нищий обладал какой-то силой, он распространял вокруг себя атмосферу благородства. Его одежда была изодрана, он был почти наг, но нищенская сума была очень и очень драгоценной.

Император спросил:

— Почему такое условие? Нищий ответил:

— Потому что слуги — сами нищие, а я не хочу быть невежливым к кому-либо. Только хозяин может подать. Как могут подать слуги? Поэтому, если ты готов, ты можешь подать, и я приму это. Но тогда я тоже ставлю условие: моя сума должна быть целиком заполнена.

Это была маленькая нищенская сума, и император начал смеяться. Он сказал:

— Ты, кажется, сумасшедший. Ты что, думаешь, что я не смогу заполнить твою нищенскую суму?

И он приказал своим министрам принести драгоценные камни — уникальные — и наполнить ими нищенскую суму. Но министры попали в затруднение, ибо когда они наполняли суму камнями, те падали в неё и не производили даже звука — они просто исчезали. А нищенская сума оставалась пустой.

Тогда правитель оказался в затруднении — его достоинство было поставлено на карту: он, великий император, который управляет таким большим государством, не смог заполнить нищенскую суму! Он приказал:

— Принесите ещё: эта сума должна быть заполнена! Целыми днями опустошалась его сокровищница, но

сума оставалась пустой. Затем ничего уже не осталось, император сам стал нищим — всё было потеряно. И он припал к ногам нищего и сказал:

— Теперь я тоже нищий, и я прошу только одного: открой мне тайну этой сумы — она, кажется, волшебная!

Нищий ответил:

— Ничего подобного. Она сделана из человеческого ума — ничего особенного.

Нили

Кто-то узнал, что Нили даёт своим ученикам не только упражнения, и музыку, и зрелища, но поощряет чтение книг и собрания в экзотических местах. Один критик сказал мудрецу:

— Я уже забыл, сколько лет вы боретесь против подобной мишуры и поверхностности! Теперь же я обнаруживаю, что вы сами используете это в своём так называемом учении. Немедленно прекратите эту практику или объясните её мне!

Нили ответил:

— Я не обязан ни отказываться от неё, ни объяснять её, но я рад рассказать вам о ней. Я даю упражнения людям, которые могут понять, для чего они. Большинство людей этого не понимают и подобны человеку, который пришёл в харчевню и влюбился в кухарку, вместо того, чтобы есть суп. Люди неверно воспринимают музыку, поэтому я лишаю их музыки до тех пор, пока они не станут извлекать из неё пользу, а не забавляться ею. Пока они не знают, для чего нужна музыка, они потребляют её подобно людям, согревающим свои руки у огня, на котором можно было бы приготовить что-нибудь съестное. Что касается окружающей обстановки, то определённые её виды культивируются эстетами, которые таким образом лишают самих себя дальнейшей ценности и учат других останавливаться прежде, чем те получат что-нибудь действительно стоящее. Они подобны людям, которые, отправившись в паломничество, могут думать только о числе сделанных шагов.

Что касается упражнений, то давать их любому сколь-нибудь больше, чем позволить читать книги, я не могу, пока он не усвоит, что есть нечто более глубокое, чем поверхность. Когда вдыхаешь аромат плода, нельзя забывать, что он здесь, чтобы быть съеденным. Никто не возражает против вдыхания аромата, но скоро все умрут, если откажутся есть.

Основание для самомнения

Однажды Хасан натолкнулся на Рабийю, когда та сидела в кругу созерцателей, и сказал:

— Я обладаю способностью ходить по воде. Давайте пойдём вон к тому водоёму и, сидя на поверхности водоёма, поговорим на духовные темы.

Рабийя сказала:

— Если вы хотите отделиться от этой достойнейшей компании, то почему бы нам не взлететь и не побеседовать, сидя в воздухе?

Хасан ответил:

— Я не могу этого сделать, ибо не обладаю силой, о которой вы упомянули.

Рабийя сказала:

— Вашей силой — не тонуть в воде — обладает рыба. Мою способность -—летать по воздуху — имеет муха. Эти способности не являются частью реальной Истины и могут стать основанием для самомнения, а не для духовности.

Пример

Давным-давно жил дервиш, чья репутация, благодаря его духовным и мирским достижениям, возрастала год от года. Однажды он решил жениться. К удивлению всех, кто его знал, он выбрал женщину с самым отвратительным характером в округе.

Некий странствующий баба` (36), посетивший его вскоре после женитьбы, не мог скрыть любопытства при виде столь безгрешного человека, то и дело прерываемого и критикуемого глупой женщиной. Он попросил хозяина объяснить причину. Дервиш сказал: «Брат, когда вы проникаете за барьер очевидного, многие вещи становятся ясными. Дело в том, что речи моей жены не позволяют мне становиться слишком властным. Без неё моё положение мудреца могло вскружить мне голову. Кроме того, всегда есть шанс, что она сможет увидеть, сравнивая своё поведение с моим, что могла бы умерить свою грубость и обеспечить своё небесное блаженство».

36) Баба` — обращение к очень почитаемому человеку.

«Подражание мудрому — это на самом деле практика», — подумал про себя баба. Он был глубоко тронут объяснением и, как только добрался до дома, женился на женщине столь отвратительного характера, какую только смог найти.

Она ругала его в присутствий друзей, родственников и учеников. А его спокойствие только увеличивало её презрение и насмешки.

Не прошло и нескольких месяцев, как жена бабы совсем тронулась: она настолько привыкла задирать людей, не вызывая какой-либо реакции, что однажды набросилась на ещё более порочную женщину, которая убила её.

Овдовевший баба вновь повёл жизнь скитальца и в конце концов опять оказался у дома дервиша, которому и рассказал свою историю. Дервиш сказал: «Если бы вместо поспешного практикования полупонятного принципа вы расспросили меня, я рассказал бы вам, как осуществить его в вашей жизни. Пытаясь сделать добро себе, вы сделали зло другим».

Испытание

Абу Наджум посетил общину одного из последователей суфизма, известного под именем Далил.

Далил сказал: «Посмотрите, как мы в нашем ордене размышляем о красоте Божественной Любви! Посмотрите, как мы предаёмся суровому аскетизму и самоотречению! Посмотрите, как мы читаем классиков и повторяем высказывания, и подражаем деяниям Древнего Избранника! Посмотрите, какого уважения мы добились: нами повсюду восхищаются, считают нас образцом, и мы действительно закладываем основание прочного здания!» Абу Наджум ничего не сказал. Он послал одного из своих учеников — Атийю — открыть в одном из городских кварталов молитвенный дом, где проводились бы непрерывные религиозные службы. Многие ученики Далила, приученные к религиозным обрядам, жаждая ещё большего, покинули своего мастера и устремились к новому святому. Затем Абу Наджум поручил одному невежественному безбожнику открыть эфирную теккию особой структуры, под блистающими сводами которой производились проповеди и декламировались пьяняще возвышенные слова и поэмы Божественной Любви. Другая часть учеников Далила устремилась туда, захваченная этим чудом. Далее Абу Наджум открыл школу, где выполнялось ритмическое вращение (37) под руководством самого отъявленного в Самарканде мошенника, и многие из учеников Далила, обольщённые новым течением, нашли удовлетворение в волнующих ощущениях от присутствия там; некоторые даже полагали, что результатом этой практики является совершение чудес.

37) Ритмическое вращение — религиозная практика у суфиев, характеризующаяся непрерывным вращением под музыку до экстатического состояния.

Не удовлетворившись этим, безжалостный Абу Наджум поручил одному узколобому церковнику днём и ночью читать высказывания и описывать деяния древних мастеров, сопровождая это декламацией обширных отрывков из суфийских классиков. Ещё одна часть последователей несчастного Далила присоединилась к этому «святому» и поглощала то, что он им давал. Последним актом было открытие Дома Повторений, в котором Абу Наджум предлагал жёсткую практику сурового аскетизма и настаивал на огромных жертвах от всех приходящих. В стенах Дома толпились принцы и крестьяне, богатые и бедные, торговцы и чиновники, шумно требующие испытаний и желающие подвергнуться страданию во имя благородной цели.

Из многих сотен учеников Далила только трое остались верны своему учителю. Абу Наджум пришёл к нему в монастырь и сказал: «Я сделал всё, что мог, чтобы показать тебе тебя. Теперь тебе остаётся самому испытать этих троих: действительно ли они являются последователями чего-либо или остаются с тобой по привычке и из сентиментальности или, возможно, просто наперекор общему поведению, чего вполне следует ожидать от некоторых при любых обстоятельствах».

Далил бросился к ногам истинного Учителя и сказал: «Теперь, когда я узнал, что страдаю от мелкого тщеславия и что мои ученики обмануты и жаждут фокусников, могу ли я иметь хоть слабую надежду стать вашим последователем?»

Абу Наджум ответил: «Пока ты убеждён, что питаешь неприязнь к тщеславию и что не получаешь удовольствие от того, что другие полагаются на тебя, не можешь. То, что мы должны продавать, доверено нам его хозяином. И не следует отдавать это за такую жалкую плату, как физическое страдание, деньги, которые люди хотят заплатить, чтобы приобрести нечто, или за чувственное удовольствие, принимаемое за служение Богу».

Далил сказал: «Но не говорит ли нам традиция, что, например, жертвовать — достойно?»

Абу Наджум ответил: «Эго было сказано людям, которые уже преодолели тщеславие. Если ты не сделал первого шага, как ты можешь пытаться сделать второй?»

«И это пройдёт»

Один могущественный царь, властитель необозримых земель, был так мудр, что великие мудрецы были его простыми слугами. И вот однажды случилось так, что он почувствовал себя расстроенным чем-то. Тогда созвал он всех слуг своих и сказал им слово своё: «Неведома мне причина, но что-то велит мне искать особое кольцо, которое сможет дать особый мир душе моей. И должно быть таковым это кольцо, чтобы в несчастье оно радовало меня и поднимало мне настроение, а в радости — печалило бы, если бы я бросал на него взгляд».

И мудрецы погрузились в глубокие размышления. И спустя некоторое время поняли они, какое кольцо хотел от них их властелин. И принесли они кольцо царю своему. И сияла надпись на нём: «И это пройдёт».

Мудрость

У великого императора Акбара было девять мудрецов. Он был достаточно богат для того, чтобы содержать их. Их так и звали — девять драгоценностей. Но не заметно было, чтобы он чему-нибудь научился у них.

И вот однажды Акбар был сильно разгневан и призвал к себе девять драгоценностей своих и сказал им слово своё: «Люди твердят, что вы — величайшие мудрецы в мире. Но сколько вы уже здесь, а я от вас ничему не научился! Тогда что вы здесь делаете?»

С одним из мудрецов пришёл ребёнок, он очень хотел посмотреть на царский дворец. И, услышав это, он рассмеялся. Акбар возмутился и молвил: «Это что ещё такое? Да знаешь ли ты, сын греха, в чьём присутствии осмелился ты раскрыть печать недоумия своего? Или отец твой так мудр, что чаду его не досталось и крохи разума, чтобы знать, как вести себя в присутствии великого царя!»

И ребёнок ответил: «Прости, о великий царь, да буду я жертвой за тебя! Смех мой не оскорбить тебя направлен, смех мой — против молчания мудрецов, ибо ведома мне причина их молчания, как ведомо мне, почему ты не в состоянии чему-нибудь научиться от них!»

Акбар пристально взглянул в глаза ребёнка. Лицо дышало чистотой детства и невинности, и в то же время оно было древнее времени. И Акбар спросил его: «Может, ты можешь научить меня чему-либо?» Ребёнок спокойно ответил ему: «Да!» Акбар велел: «Что ж, тогда учи!»

Ребёнок на это ответил ему: «Ладно, но прежде ты спустишься со своего трона, а я сяду на него. И тогда ты будешь спрашивать меня как ученик, а не как царь».

Акбар и впрямь сошёл с трона и сел на пол у ног ребёнка, а тот встал и сел на трон, сказав: «Ну, вот! Спрашивай!»

Акбар так ничего и не спросил. Он коснулся головой праха у ног ребёнка и молвил: «Да преумножатся знание и мудрость твоя! Отпала нужда в вопросах теперь. Простым смиренным сидением у ног твоих я уже многому научился».

Ненужная суета

-Жил однажды человек, одинокий и несчастный. И взмолился он: «Господи, пошли мне прекрасную женщину: я очень одинок, мне нужен друг».

Бог рассмеялся: «А почему не крест?»

Человек рассердился: «Крест?! Мне что, жизнь надоела? Я хочу только красивую женщину».

Что ж, он получил красивую женщину, но вскоре стал еще несчастнее, чем раньше: эта женщина стала болью в сердце и камнем на шее. Он снова взмолился: «Господи, пошли мне меч». Он собирался убить женщину и освободиться от неё, мечтал вернуть доброе старое время.

И снова Бог засмеялся: «А почему не крест? Не послать ли тебе уже крест?»

Человек разгневался: «А ты не думаешь, что эта женщина хуже любого креста? Пошли мне меч!»

Появился меч. Человек убил женщину, был схвачен и приговорён к распятию.

И на кресте, молясь Богу, он громко смеялся: «Прости меня, Господи! Я не слушал Тебя, а ведь Ты спрашивал, не послать ли мне крест, с самого начала. Если бы я послушался, я избавился бы от всей этой ненужной суеты».

«Это невозможно!»

Некто проходил по кладбищу и увидел роскошное мраморное надгробье. Надпись на нём гласила: «Здесь лежит великий законник и великий любовник». «Это невозможно, -~ сказал прохожий. -- Как могли двое оказаться в одной могиле? Любовник? Великий судья? Это невозможно!»