Как способ духовного развития

Преданное служение немыслимо

Без духовного роста

Тот, кто называет себя духовным человеком, должен по­стоянно стремиться ко все более и более глубоким уровням духовных откровений, ощущений и понимания. На самом деле, если мы не развиваемся духовно, то встретимся на сво­ем пути со многими опасностями. Они придут к нам в виде потери энтузиазма, и нам придется оставить преданное слу­жение. Даже если мы постараемся не оставлять этот процесс, потеря энтузиазма даст почву для психической подавленно­сти или обернется потерей веры. Мы не только будем подав­лены, но и утратим способность помогать другим. Любой духовный воин желает обрести силу, чтобы по-настоящему возвысить уровень сознания всех живущих на земле. Одна­ко если мы не растем, должным образом развивая духов­ность, мы не сможем поделиться ею с другими. Мы начнем бранить окружение и людей, обвиняя их в своих слабостях. Более того, если человек не взрослеет, он будет чувствовать себя ущербным и естественным образом начнет искать оп­равдание своему безволию. Все это может привести к общей апатии, поскольку без энтузиазма человек теряет интерес и желание что-либо делать.

Когда мы находимся в психологическом тупике, майя не станет ждать, пока мы придем в себя. Она не спрячет свои соблазны только потому, что мы не готовы к этому; она сде­лает прямо противоположное. Майя начнет нападать на нас, когда мы находимся в самом уязвимом положении, по­скольку хочет воспользоваться нашей слабостью. Если мы не попытаемся избежать ее атак и не станем продвигаться духовно, она постепенно захватит нас в плен, и мы утратим способность радоваться духовному путешествию, ощущать его благое воздействие или вообще не сможем больше оста­ваться на духовном пути.

У нас в действительности нет выбора — либо мы возвы­шаемся, либо падаем в крепкие объятия майи. Тщательно проанализировав эти две возможности, мы придем к выво­ду, что возвышение — это не блажь и не бесплатное прило­жение к методу преданного служения. Преданное служение немыслимо без духовного роста и взросления. Смирив­шись с нашей временной ролью в стане майи, которая по­стоянно навязывает нам нормы поведения материальной культуры, мы будем схвачены в плен или подавлены в той или иной мере, пока не побежим прочь. Если мы не пойдем вглубь, то потеряем возможность оставаться на всеблагом пути бкакти. Каждому из нас необходимо постоянно ста­раться проникнуть сквозь покровы гун материальной при­роды, противодействовать врагам ума и бороться с устоями грубого материализма, философией пустоты, имперсона-лизмом и грехом.

Те, кто живет на природе, в саттве, благостной атмосфе­ре, хорошо понимают важность возвышения, поскольку такая атмосфера способствует скорейшему выявлению всех видимых и невидимых качеств человека. Живя на природе, мы имеем больше времени, чтобы оставаться наедине со своим умом. Вот почему жизнь на ферме или в деревне мо­жет потребовать больших эмоциональных усилий, разду­мий и изменений, но вместе с тем принести благо, посколь­ку там не так легко скрыться, как в городской суете. Когда мы не пользуемся благами данного нам метода и не углубля­ем свою духовную жизнь, мы подвергаем себя определен­ным опасностям. Очень важно понять, что ум будет напа­дать на нас снова и снова. Такие нападки - - хороший барометр для определения уровня нашего духовного разви­тия. Нападки ума служат индикатором необходимости в дальнейших шагах.

Это очень важный момент, потому что порой мы служим механически или продолжаем свое преданное служение под воздействием своих прошлых духовных заслуг. Так мы за­бываем, как это необходимо, прекрасно и интересно — по­стоянно познавать что-то новое в духовной жизни. На вечер­нем даршане (небольшой встрече) девятого августа 1976 года в Тегеране великий вайшнавский учитель, Шрила Прабху-пада, сказал: «Обряды предназначены для неофитов, чтобы им было с чего начать свое обучение. Но если мы погрязнем в обрядах, не совершая дальнейшего прогресса, тогда наше развитие остановится. Вы должны продвигаться как можно дальше». Он говорил об обрядах, которые мы все должны совершать, однако обряды — это внешняя вещь, и для их выполения не всегда обязательно обладать глубокой духов­ностью. Обряды играют свою роль, и человек должен ис­пользовать их как средство для достижения более глубоких уровней духовного понимания.

Но даже если мы прогрессируем, нам все равно следует принять меры предосторожности, поскольку успех также может стать нашим врагом, заставив принять те или иные аспекты нашей жизни как само собой разумеющееся. Духов­ный или даже материальный успех может стать нашим ве­личайшим врагом, потому что мы начнем любоваться свои­ми достижениями, и вместо того, чтобы трудиться еще настойчивее, продолжим действовать в соответствии со сво­ими прошлыми привычками. Мы не поймем, что теперь, после побед, нам следует стать более целеустремленными, чем раньше. Подобным же образом наши прошлые неудачи могут по тем же самым причинам породить подавленность. Неудача может лишить нас надежды, внушить страх, и мы потеряем веру в будущее, которое просто ускользнет от нас. Мы должны постоянно помнить, что духовная жизнь есть высшая реальность и что она доступна каждому. От нас тре­буется только следовать этой науке должным образом и об­рести доступные опыт и знания.

Надо сосредоточиться на сути и отбросить лишние и не­нужные преграды, чтобы погрузиться в этот нектар. Шрила Прабхупада употреблял в этом случае выражение «кипя­тить молоко». В письме к своему ученику он говорит о не­обходимости сосредоточиться больше на качестве, чем на количестве:

«Сейчас у нас появилось очень много учеников и храмов, однако я боюсь, что если мы будем расширяться и дальше такими темпами, мы ослабеем, и со временем все будет ут­рачено. Как в случае с молоком. Можно разбавлять его все больше и больше, чтобы обмануть покупателей, но в конце концов оно перестанет быть молоком. Лучше начать сейчас кипятить его очень энергично и сделать густым и сладким; это будет самым правильным решением. Поэтому давай со­средоточимся на том, чтобы как следует обучать наших пре­данных науке сознания Кришны, предлагая им наши книги и записи, постоянно обсуждая с ними это знание и наставляя их всевозможными способами, чтобы они имели пра­вильное представление об этой науке».

В этих письмах Шрила Прабхупада подчеркивает, насколько важнее должным образом занять преданных в различном служении, чем просто собрать в одном месте множество людей. Он говорит о важности качества предан­ности, обретя которое, преданный сможет глубже сознавать Кришну и испытывать все новые и новые подлинные духов­ные переживания.

Притворство

Установив важность серьезного отношения к преданно­му служению и личному росту, мы хотим найти способ, как воплотить это в жизнь. И теперь я скажу вам нечто неожи­данное: одним из лучших путей обретения мудрости явля­ется притворство. Как, воскликните вы, ведь нам всегда го­ворили быть самими собой — ив лекциях по преданному служению, и в книгах по психологическому практикуму, и на семинарах по выявлению человеческих возможностей! Однако смею напомнить вам, что все наши трудности воз­никают из притворства особого свойства - - нездорового притворства, тогда как преодолевать проблемы ума и дости­гать определенных высот мы будем с помощью благотвор­ного притворства. Здесь можно привести знаменитый при­мер Шрилы Прабхупады: крохотную колючку, впившуюся в ногу и засевшую глубоко под кожей, бывает сложно выта­щить, но это можно сделать с помощью другой колючки.

Никому не удастся быть самим собой, пока мы не узнаем, кто мы есть на самом деле. То, что мы привыкли называть «своим поведением», обычно является невыявленными пла­стами иллюзии, которые не имеют ничего общего с нашим подлинным поведением. Подлинность связана с нашим истинным «Я» как духовного существа, чья сущность, взаи­моотношения и служение вечны. Понастоящему быть са­мим собой — значит отдавать себе отчет, что мы находимся на уровне сад-чит-ананда-виграхи, признавать этот уровень и действовать в соответствии с ним. Мы знаем, что являемся сат (вечными), чит (осознающими) и ананда (блаженными). Любые поступки, совершаемые нами в этих телах жизнь за жизнью, в соответствии с тремя гунами материальной приро­ды, суть проявление нашего притворства. Мы притворяемся, что отличны от нашего подлинного «Я», и принимаем это ложное отождествление за свою истинную сущность.

Испытывая страх, мы позволяем своему уму сосредото­читься на мыслях о незащищенности. Мы соглашаемся с этим чувством вследствие того, что забыли о Боге, ибо ис­тина состоит в том, что, когда Бог хочет кого-то защитить, никто не может нас убить, а когда Господь хочет кого-то уничтожить, никто не спасет нас: маре Кришна ракхе ке, рак-хе кришна маре ке. Если нам одиноко, мы притворяемся, что лишены общения. На самом деле мы никогда не одиноки, поскольку Господь всегда пребывает в нашем сердце и вни­мателен к нам. Когда мы наблюдаем в себе любого из шести врагов ума и их сообщников, включая похоть, гнев, жад­ность, замешательство, опьянение, зависть, тревогу, страх, чувство вины, депрессию и ложное эго, мы притворяемся, что не умеем любить. Ощущая гнев, мы соглашаемся, что у нас есть веские причины потерять душевное равновесие. Мы притворяемся, что больше не властны над собой. Хотя в своем вечном облике, другими словами, в высшем выра­жении нашей способности быть самими собой, мы никогда не теряем контроль над собой. Когда мы приходим в заме­шательство или нас захватывает иллюзия, мы притворяем­ся, что расстроились, и поэтому наши действия вторят тем мыслям, с которыми мы свыклись.

Любое негативное умонастроение, которое влечет за со­бой нездоровые физические последствия, появляется из-за нашей неспособности по-настояшему познать свое истин­ное «Я», иначе говоря, из-за ложного притворства. Поэтому одним из методов духовного развития будет притворство, или принятие прямо противоположного тому, что мы привыкли считать нормальным. Противоположностью гу­бительным тенденциям, которым мы обычно поддаемся, является наше подлинное «Я». Однако сейчас мы не верим в наше подлинное «Я», поэтому будем притворяться, чтобы постепенно согласиться с реальностью и стать этой самой сущностной реальностью. Это значит, что мы «притворяем­ся», что Верховный Господь все время наблюдает за нами, потому что Он действительно наблюдает. Мы постараемся «притворяться», что нас очень любят и ценят, ибо так оно и есть. Продолжая в том же духе, мы можем применить этот способ притворства к другим аспектам своей жизни.

Вот кто-то вошел в комнату, и вы притворились, что этот человек обожает вас. Как сильно такая мысль повлияет на ва­ше отношение к нему! И наоборот, если вы воспринимаете вошедшего как своего врага, вы начнете притворяться, дей­ствуя неблагоприятным образом по отношению к нему, то есть как враг относится к своему врагу. Если кто-нибудь за­видует вам, и вы соглашаетесь с этим, притворяясь, что этот человек действительно завидует вам, вы в конечном итоге за­будете, что он на самом деле — чистая душа, которая всего лишь на время оказалась в таком недоразумении. Но если вы притворитесь, что этот человек, по большому счету, — чис­тый представитель Бога, то его поступки и мысли, наряду с вашими нездоровыми подозрениями, не смогут всерьез смутить вас. Вы не позволите нездоровому притворству ме­шать раскрытию своего подлинного «Я» — апостола любви, который лицезреет Бога на каждом шагу своей жизни.

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) есть та­кие слова:

«Подобно голодному материалисту, который, едва завидев деликатес, хочет тут же положить его в рот, возвышенный преданный Кришны, увидев материальный предмет, немедленно хочет ис­пользовать его для удовольствия Кришны. Без спонтанного желания занять все и вся в служении Кришне и без погружения все глубже и глубже в океан любви к Кришне любое так называемое осознание Бога или громкие разговоры о так на­зываемой религиозной жизни не имеют никакого отношения к подлинному опыту вхождения в царство Бога».

Подобно проголодавшемуся человеку, который мечтает о деликатесах, тот, кто жаждет служить Кришне, должен об­рести такое же ненасытное желание использовать всё для служения Ему. С таким же рвением мы должны искать воз­можность удовлетворить Господа. Ему принадлежит всё, по­этому вместо того, чтобы притворяться, что все принадле­жит нам, мы притворяемся, что все в действительности принадлежит Кришне, Богу, потому что так оно и есть. Та­ким образом, с правильно направленным притворством мы противостоим негативным эмоциям, которые накопили благодаря нежелательным поступкам и умонастроению.